
Ваша оценкаРецензии
Аноним12 июля 2023 г.Мифы не удались
Читать далееОчень сомнительная работа. Именно работа - книгой мне это сложно назвать, больше походит на сборник лекций, дебаты на канале Культура или чью-то курсовую. К сожалению, стиль, которым автор пытается рассказать читателю о мифах славян, мне не близок.
Самое прикольное, что уже во введении автор оговаривает, что вся славянская мифология это нечто эфемерное, тк из-за татаро-монголов почти все устные данные были утеряны, и то, что сейчас нам преподносят как факты - по существу просто сборник интерпретаций, реконструкций и гипотез исследователей данной темы.
Далее всю книгу автор пытается доказать нам, что её мнение и мнение её учителя Толстого - единственные верные. 90% её коллег - бездари и профаны, пишущие книги дабы ввести современного читателя в заблуждение (особенно досталось археологу Рыбакову xd)
Причём так как мифология - наука сложная, полемика автора с коллегами в книге идёт в виде споров ни о чём, в духе:
- правильно Мокошь!
- нет Макошь!
- нет Мокошь!
Так как большую часть книги автор строит параллели между мифологическими воззрениями и этимологией русского и других языков, получается, что трактовки каких-то найденных источников - это лишь домыслы автора или её коллег: вот крокодил превращается в лихорадку из-за неверной интерпретации языка и значений. Изображение части богов оказываются в корне неверными, тк опять же какие-то слова неверно были поняты или переписаны, где-то буковка потеряна) Каждый символ и слово трактуется исследователями по-своему, и несведущий в теме мифов читатель просто теряется - кому и во что верить? И нужно ли, если информации ноль?
Единственными полезными для меня размышлениями были мысли автора на тему невозможности язычества (неоязычества) в современном мире в силу присутствия науки и рационализма. Немного было интересно читать про быт древних славян и похоронные обряды, хотя опять же - я уже не уверена, что всё, что описывает автор, истина. Далее - пустота, очень сумбурное описание богов, причём выведенные в название книги Иван Купала и птица Сирин вообще видимо потерялись при финальной редактуре)) Как итог - мы получили очень сухое рваное изложение, без толики юмора и хотя бы попытки сделать чуточку художественнее свой рассказ. Структурировать и делать текст чётким, понятным и увлекательным у автора не получилось (иногда реально приходилось гуглить про того или иного бога, тк автор порой как будто общается с коллегами, которые десятилетия посвятили изучению материала).
Главное, что в заключении она снова не забывает сообщить читателю, кому нужно верить, а кого лучше не читать))
25614
Аноним8 февраля 2022 г.Ура адекватному подходу к славянской мифологии!
Читать далееЭто чуть ли не единственная, но по крайней мере первая, увиденная мной, книга по славянской мифологии, где всё доказательно и логично разложено. В ней прекрасно всё, хотя бы начало с того, что она перечисляет популярные трупы неославянистов, сеющие смуту в рядах людей, которые увлекают славянской мифологией и распускающих странные факты вплоть до того, что славяне прилетели из космоса.
И, ура, авторы так прозрачно и понятно всё разжевывают, что читать - одно удовольствие. Я и до этого знала, что ничего общего с греческой мифологией или христианской у славянства нет, но тут впервые увидела доказательство, что большинство мифотворчества из интернета, именно что ТВОРЧЕСТВО, не имеющее под собой никакую серьёзную доказательную базу, кроме как "автору так захотелось".
В общем если вам нужно писать правдоподобно про жизнь, религию и быт в дохристианские времена - советую ознакомиться с книгой. Если же вам нужно для легкого не грузящее мозги фэнтези, можете дальше сидеть в обнимку с Веселовой книгой.
23689
Аноним1 июня 2024 г.Не для обывателя
Читать далееЯ наверное наивный человек, потому что в книге под названием "славянские мифы" я ожидала увидеть славянские мифы, но нет... даже описание книги не особенно намекает на то, что самих мифов там нет. Ну ладно, читаем. И что видим? По сути это книга-спор с неким академиком Рыбаковым, выводы из отдельно вырванных цитат разных произведений, т.е. чтобы реально понять, что происходит и о чем речь, надо по-видимому помнить Слово о Полку Игореве, повесть временных лет, русские былины про богатырей, возможно работы этого Рыбакова , хотя тут под вопросом, потому что автор не в восторге от его трактата. Да, в книге есть интересные моменты и рассуждения, но их так мало (для обычного неподготовленного читателя, как я), очень странная логика, которую я не понимаю, причем автор часто пишет "ну это же очевидно!", кому очевидно, простите? Пример: сказка о Колобке. Автор задаётся вопросом: а почему собственно у старика и старухи не было детей? Очевидно же, аборт!!! Что??? Кому это очевидно? Откуда автор это взял? Я не исключаю, что возможно там есть логика, но автор с читателем ею не делится из-за очевидности (???) этого вывода. В общем я не в восторге, хотя вторая глава о божествах и духах и пятая глава мне понравились, вот они действительно читаются легко и содержат интересную информацию.
22535
Аноним24 июня 2025 г.«Живые не видят мертвых, а мертвые не видят живых»
Читать далееАрхеологическая находка №234
Объект: Книга неизвестного назначения
Предполагаемая датировка: XXI век
Место обнаружения: Сибирь, недалеко от руин книжного храма, известного как «личная библиотека»
Состояние артефакта: отлично сохранившаяся бумажная структура, текст на кириллице, цветное оформление
На обложке объект обозначен как: «Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы» Александра Баркова. Объект попал в поле внимания как потенциальный артефакт, хранящий фрагменты утерянного мифологического знания. Эта мифология наша, родная: не чужая конструкция, а часть бабушкиных рассказов и шорохов в бане.
Внутренний анализ текста показывает
• Систематизированные сведения о дохристианских верованиях славян
• Перечень божеств, духов, мифологических существ (от Перуна до полудениц)
• Этнографические вставки, иллюстрации, стилизованные под архаику
• Язык адаптирован для массового понимания, но с уважением к оригинальным терминам
«Однако самая периферийная область самой дальней периферии — это мир мертвых, и потому мы можем сказать, что в традиционном обществе каждый человек одновременно более или менее жив и более или менее мертв»Культурная значимость
Современному читателю книга помогает восстановить мифологическую нить, которой часто не хватает в повседневности. Это особенно ценно на фоне интереса к корням, символам, архетипам.
Лёгкость восприятия
Текст не требует кодового доступа к академическим знаниям. Читается свободно, как будто кто-то рассказывает у костра, без фольклорного пафоса.
Примеры
Особый интерес вызвал фрагмент о русалках и их различиях, неожиданный спектр образов, в отличие от привычной печальной девушки на камне. А банник... Да, он вернулся из детства, где бабушка, пугая меня, превращала парилку в мистический портал. Спасибо ей за фобию.
«Русалки относятся к категории самой страшной нежити — неупокоенным мертвецам, то есть людям, не изжившим свой срок»Мне не хватило главы о том, как мифы живут сегодня: в фильмах, книгах, песнях. Эта связь с настоящим укрепила бы мост между древним и цифровым.
Заключение
Артефакт «Славянские мифы» – не просто книга, а мифологическая реконструкция мира, где ты уже был, просто забыл дорогу. Для кого-то это будет откровение, для кого-то возвращение. Рекомендуется для дальнейшего изучения и возможного включения в Музей Памяти Человечества.
– археолог Охотница за леденящими кровь тайнами, экспедиция №23421194
Аноним31 января 2024 г.Читать далееЯ с огромным интересом отношусь в славянской мифологии. Думаю, всем давно известно, что особо никакой информации о верованиях славян до нас не дошло. Поэтому наука изучает ее по крупицам и это порождает массу расхождений во взглядах ученых.
Если читать о славянской мифологии, то несмотря на ее небольшой объем всегда найдется какой-нибудь факт ранее неизвестный. Хотя в целом книга мне не понравилась, несколько интересных вещей в ней я все же отметила. На сказку о колобке, снегурочке я посмотрела по-новому.
Когда я начала читать эту книгу, то сперва даже не стала интересоваться личностью автора, но когда буквально через страницу текста на меня посыпались выражения автора о том, что такой-то ученый умничка, вот только там и там он совершил ошибку, я сразу полезла в интернет смотреть кто же такая Александра Баркова. Знаменита она в принципе своими передачами о мифологии на телеканале культура. Автор на протяжении всей книги критикует своих коллег, исходя из своего субъективного мнения. Вот только минус здесь один. Доводы в пользу своей точки зрения, автор не особо приводит.
К сожалению, Топоров и Иванов в своей трактовке Велеса как змея не отрицают и его трактовку как медведя; а поскольку змей – существо водное (в мифологии особенно), то Велес у них оказывается чем-то вроде мохнатого водоплавающего змея. Вряд ли славяне таким представляли своего бога…Еще мне не понравилось изложение материала. Сама автор говорит о беглом знакомстве с мифами древних славян, но оно настолько беглое, что приходилось буквально перечитывать фрагменты, потому что скачок на другой факт был молниеносным, а предыдущая информация еще не успела осесть в голове.
Брать эту книгу за основу для знакомства со славянской мифологией я бы не стала, а вот для сравнения мнений ученых ее стоит почитать, но восторга она не вызовет, к сожалению.
21475
Аноним2 августа 2025 г.Краткий экскурс в славянское язычество
Читать далееВот я и завершила изучение второй книги о славянской мифологии, о которой упоминала в предыдущей рецензии к книге «Славянские мифы» от издательства «Бомбора» . Что же могу сказать по итогу?
В целом данная книга произвела на меня большее впечатление, однако, к сожалению, я вновь не нашла в ней того, что изначально искала – истории возникновения и значения ныне сказочных персонажей, таких как Баба-яга, Кощей Бессмертный и других. Но давайте обо всем по порядку!
Первое, на что хотелось бы обратить внимание, – это язык изложения материала. Текст написан легким и доступным языком, а его структура, на мой взгляд, более продуманная по сравнению с книгой «Славянские мифы», о которой шла речь ранее.
- Славянские мифыО славянских мифах, язычестве и страшных сказках
Следующее, что стоит отметить, – значительное разнообразие рассматриваемых персонажей, включая как пантеон богов, так и языческих существ. Мне очень понравилось, что автор разбирает не только предполагаемые истоки возникновения тех или иных образов, но также уделяет внимание этимологии имен и связанных с ними слов.В данной книге представлено относительно небольшое количество исторических вставок, особенно если сравнивать со «Славянскими мифами». Как человеку, уже знакомому с этим материалом (хоть и не с особым энтузиазмом), мне все было понятно и без дополнительных пояснений. Но, возможно, что читатель, который обратится к этой книге как к первому источнику для знакомства со славянской мифологией, может немного разочароваться из-за отсутствия достаточного исторического контекста. К слову, именно на этот недостаток ссылаются во многих рецензиях к данному материалу.
Здесь же следует отметить еще одно упущение. На мой взгляд, автор уделила недостаточно внимания разнообразным языческим праздникам и обрядам. Хотелось бы все же побольше узнать о некоторых из них – особенно о тех, которые пусть и в измененном виде сохранились до наших дней.
Переходя к самой ожидаемой для меня главе о сказках, отмечу интересное наблюдение автора: большинство сказок, которые рассказывали детям в прошлом, содержали пугающие мотивы и по современным меркам относились бы к категории взрослой литературы из-за своей жестокости. К сожалению, эта глава вновь оказалась самой короткой и не раскрыла практически ни одного сказочного персонажа. Однако следует признать, что автор предоставила убедительное и логичное объяснение отсутствия подобного материала в данной книге.
(Не) допустимость критики
Отдельно хочу остановиться на заключительной части книги. Возможно, я недостаточно осведомлена в этических нормах научной или околонаучной публицистики, но, на мой взгляд, критика работ других авторов из данной сферы не является хорошим тоном… Я допускаю, что если труды известных исследователей были признаны научным сообществом недостоверными, об этом стоит упомянуть. Однако автор, на мой взгляд, выразилась излишне критично и, возможно, даже высокомерно, перечисляя работы коллег, которые, по ее мнению, не заслуживают внимания. Это, конечно, мое субъективное восприятие написанного, но оно в конечном счете несколько омрачило общее впечатление от книги.Подведем итог
Я считаю, что данная работа отличается более продуманной структурой, легким стилем изложения материала и предоставляет более разностороннюю информацию. На мой взгляд, она прекрасно подходит для первого знакомства со славянской мифологией.Тем не менее, я бы рекомендовала начать с книги «Славянские мифы» издательства «Бомбора», поскольку в ней более подробно раскрыт исторический контекст формирования славянской культуры. Однако даже без предварительного прочтения этой работы можно получить достаточно полное представление о теме.
Что касается моих дальнейших планов – я продолжу поиск литературы, посвященной роли сказки в славянской культуре и эволюции сказочных образов. Буду признательна, если вы сможете посоветовать мне подходящую книгу!
20294
Аноним28 июня 2025 г.Читать далееОчень странное впечатление от нон-фика возникло с самого начала. Автор активно оппонирует широкому ассортименту всяческих ахиней. Вытаскивает попсовые байки и со всей силой своего темперамента начинает их разносить, причем приписывает приверженность этим ахинеям разным ученым! Какой смысл в уважаемом нонфике обсуждать досужие сказки Владимира Мегре? Станно что не подняла на смех юморески Михаила Задорнова. По мифологии животных, растений и проч автор прошлась галопом, причем не всегда верно и внятно, даже не обладая глубокими познаниями в этом вопросе, ее высказывания вызывают удивление.
Застывшие потеки теста на хлебе называли «зайчиком», и их фаллическая символика очевидна.серьезно? очевидна?
Есть удивительные данные, настолько странные, что сильно хочется перепроверить.
Ответ кроется в несомненном сходстве двуглавого орла и рожаницы. Ноги орла соответствуют ее расставленным ногам, крылья – раскинутым в стороны рукам, хвост – младенцу, покидающему материнское лоно, при этом две головы вместо одной никого не смущают.Общее впечатление от книги – «галопом по европам расскажу о том, что где-то вскользь услышала, и не факт что правильно поняла». Рефреном всю книгу повторяется заветная фраза: «мы поговорим чуть позже».
Зы. зато подвинула в планах Рыбакова на поближе) несмотря на оголтелую критику авторши)19278
Аноним20 января 2025 г."Был пиратом жадный Билли"
Читать далее1. В этой книге нет ни одной ссылки ни на одну работу по славянской мифологии.
- В тексте нет ссылок ни на одну работу, а если Баркова о ком-то и высказывается, то делает это так:
Но увы: при чтении этого словаря необходимо обращать внимание на имя автора статьи, потому что, как мы уже отмечали, Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров в своих статьях пишут иногда самые фантастические вещи (например, домовой у них оказывается ипостасью… Велеса).
В каких статьях Вяч. Вс. Иванова и В.Н. Топорова мы столкнемся с домовым - Велесом? В каких-то.
Но я заморочился, и - спасибо, "Википедия"! - нашел две книги: "Славянские языковые моделирующие семиотические системы". М., 1965., и "Исследования в области славянских древностей". М., 1974.
И что же там написано? Там написано вот что:
Характерны также параллели между Вели бог (СРНГ, вып. 4, стр. 106) и типом Дажьбог при ой, дай, боже в колядах и т. д. К Вели бог ср. также имя богини Велы, упоминаемой среди полевых духов в одном из поздних списков «Слова св. Иоанна Златоуста», Mansikka, 1921, стр. 177. С именем и функцией Велы можно сравнить волосатку, связываемую с домашними животными: «означает духа женского пола, овинного, домового, стерегущего овины с домашними животными- Это - Баркова. Мифологический антипод козла – заяц. Он тоже связан с темой мужской эротики, но при этом является символом крайне негативным.
А это - Александр Викторович Гура, доктор филологических наук, и его статья "О символике зайца у славян":
В фольклорных текстах он (заяц) всюду выступает как мужской персонаж.
Любовно-брачная символика зайца ярко проявляется в фольклоре.
Как животное, известное своей плодовитостью, заяц олицетворяет плодоносящую силу, как, например, в белорусской сказке о «севчике».
«Похотливость» зайца лежит в основе эротической и фаллической символики этого животного.
Совсем другой природы, нежели мужская брачная и любовно-эротическая, демонологическая символика зайца. Она связана с миром духов и нечистой силы. Как лесной обитатель он подвластен лешему и является его «собакой».
Повсеместно у славян распространены представления о связи зайца с чертом, дьяволом, с нечистым духом вообще.
И - мое любимое.
Баркова:
в судьбе самого поэта (А.С. Пушкина) заяц сыграл историческую роль, дважды перебежав ему дорогу в тот день, когда ссыльный поэт вознамерился тайно покинуть Михайловское и приехать в Петербург (где оказался бы участником восстания декабристов). Этому зайцу в 2000 году даже поставили памятник – за то, что своим предупреждением спас Пушкина.
А.В. Гура.
Согласно легенде в декабре 1825 года, находясь в ссылке в Михайловском, Пушкин узнал о готовящемся восстании декабристов и выехал в Петербург, чтобы принять в нем участие, но повернул назад, когда заяц перед его санями перебежал ему дорогу, а по некоторым версиям перебежал ее даже два или три раза. Заяц спас Пушкину жизнь и его будущую Болдинскую осень, поэтому в 2000 году, в 175-летнюю годовщину этого события, в селе Михайловском состоялось открытие памя- И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра.
Так написано у Льва Диакона в книге "История".
Византийский автор Лев Диакон в Х веке рассказывал о том, что воины Святослава в ходе погребального воинского обряда топили грудных младенцев и петухов (видимо, речь шла об усмирении духа погибших воинов, которые могли насытиться только кровью). это - уже Баркова, и вопрос о смирении воинского духа тут возникаете не просто так.
Наиболее авторитетным, достоверным и масштабным изданием является пятитомная энциклопедия «Славянские древности», созданная под руководством академика Н. И. Толстого, у которого автор этих строк имела честь учиться в свое время. Любые работы Никиты Ильича Толстого и Светланы Михайловны Толстой – это максимально широкий охват материала и скрупулезно сделанные выводы.
Ну что же, пятитомные так пятитомные.
Итак, Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. 1995 г.
Второй том, буква З, слово "Заяц".
ЗАЯЦ — животное, наделяемое в народных представлениях мужской эротической символикой и демоническими свойствами
Реальный Дунай в славянских поверьях и обрядах — объект умилостивительных жертвоприношений: воины русского князя Святослава (хотевшего устроить центр своей земли на Дунае), по данным Льва Диакона (конец X в.), совершив погребение убитых на поле боя, топили в Дунае младенцев и петухов.
И ни слова про усмирение духа...
Почему возникает это примитивные оценочные суждения и добавления в ритуалы смыслов, которых там нет?
Ответ на этот вопрос прост: для Барковой простое цитирование - это не показатель ее личного авторства, или (так даже удобнее) сопричастности к акту письма, ей очень важно добавить свои три цента, и эти три цента разбросаны - в виде вымышленных инсинуаций - то тут, то там, делая - в глазах Барковой - автора Баркову более значимой, что, на деле, всего лишь дилетантизм.Ну а теперь самое грустное.
В двадцатые годы сформировался такое вот этическое понятие как "простой народ".
Культурная среда, долгое время существующая в образованном (и как следствие - элитарном) обществе, после 1917 года превратилась из монолитного и разнообразного внутри себя аквариума в жидкую грязь: мерилом искусства стало не качество искусства, не смысловые нагрузки, а простота понимания (интерпретация) того или иного высказывания. "Простой народ". Во имя блага простого народа и начинается та чудовищная мясорубка в том числе и литературы. Ради борьбы и во имя светлого будущего простым уничтожением, зачастую и физическим, долгий путь очищения приводит нас в том числе и к Барковой.
Чем проще, тем лучше - и Баркова смело этому принципу следует, смешивая в чудовищной окрошке все подряд без разбора и смысла.
Умные книги не продаются... а продается мифологическая мастурбация Барковой, искусствоведческая мастурбация Паолы Волковой, музыковедческая мастурбация Михаила Казиника, литературоведческая мастурбация Игоря Сухих.
Концепция потребления изменилась.Все цитаты приведены из открытых источников.
19347
Аноним3 февраля 2024 г."...письменные источники - сожжены, устные - придуманы, оставшееся - заимствовано"
Читать далееКнига "Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы" является сомнительной, спорной и неоднозначной. Я читал другую книгу этого автора, которая называется "Зельеварение на Руси. От ведьм и заговоров до оберегов и Лукоморья", - после прочтения остались только положительные эмоции и желание дальше узнавать традиции, приметы и верования наших предков. Стиль и тон повествования этих произведений кардинально отличаются, как и форма изложения информации, что было неожиданным, так как тематика повествований, которая в общем смысле едина и близка, и наличие одного автора должны обуславливать схожесть, но в итоге получается противоположное.
Книга разделена на пять основных глав - Глава 1 : Мифология животных и растений, Глава 2 : Поверья о божествах и духах, Глава 3 : Боги, о которых спорят, Глава 4 : Боги Киевской Руси, Глава 5 : Почему сказки и былины — не мифы. В каждой части подробно описывается и изучается предмет исследования. Структура глав выдержана и имеет сопроводительные иллюстрации к теме повествования.
Положительные стороны у произведения незначительные и их не так много, но все - таки они есть :
- В книге речь идет в основном только о верованиях восточных славян, и было интересно узнать дополнительную информацию, состояющую из различных отсылок, про другие ветви славян, которые включают в себя болгарскую, сербскую, польскую культуры.
+ Наличие на протяжении всего повествования ссылок на памятники древнерусской литературы : "Слово о полку Игореве", "Повесть о Петре и Февронии".
+ Автор четко объясняет разницу нескольких явлений и наименований : "шаманизм" и "ведьмовство", Хорс и Даждьбог.
+ Присутствует разбор сказок : "Колобок", "О Снегурочке", "Красная Шапочка", которые призваны внушить детям страх "не для того, чтобы травмировать психику, а помочь спастись и распознать угрозу".
+ Интересная и занимательная вся глава про поверья о божествах и духах. (Глава 2)
Отрицательных моментов гораздо больше и они весомее :
× На протяжении всей книги в каждой главе и в каждом разделе автор приводит бесчисленные и многократные сравнения, отсылки, аналогии, параллели с другими неславянскими религиями, культурами, верованиями и мифами : скандинавскими, индийскими, греческими, древнегреческими, японскими, средиземноморскими, шотландскими, кельтскими. В начале чтения такие динамичные сравнения вызывают интерес, но с каждым последующим, которое присутствует на каждой странице, появляется усталость, переходящая в отторжение от навязчивости отсылок, которые наравне с тоном повествования полностью стирают индивидуальность и самобытность славянской культуры.× Слишком много текста уделено другим людям ( ученым, историкам, исследователям, писателям ), которые, по мнению автора, "что - то не учли", "не правы", "фальсифицируют", "сочиняют" или чей труд "имеет не просто анти - научные, откровенно националистические, антисемитские идеи".
× Странно, но автор акцентирует внимание на символе "Коловрат" и утверждает, что он является маркером фальсификации и национализма, ставя знак равенства между этими двумя разными терминами.
× В Главе 4 автор употребляет непонятное определение : "славяно - скандинавская" культура Руси. Впервые встречаю подобного типа обозначение в таком контексте. "Славянская культура с элементами скандинавской" или "Влияние скандинавской культуры на славянскую" - более-менее нейтральный вариант, но автор сделал выбор в пользу иного. Самое главное абсолютно неясно, что автор имел в виду, используя такой термин, который под конец книги полностью уничтожил славянскую культуру как самобытное, уникальное и неповторимое явление, сделав из нее "добавочный" феномен.
После прочтения книги остается ошибочная, искаженная и ложная мысль о славянских мифах и культуре, которую автор упорно пытался донести и которую можно выразить кратко : письменные источники - сожжены, устные - придуманы, оставшееся - заимствовано.
Книгу не советую к прочтению.
18365- В книге речь идет в основном только о верованиях восточных славян, и было интересно узнать дополнительную информацию, состояющую из различных отсылок, про другие ветви славян, которые включают в себя болгарскую, сербскую, польскую культуры.
Аноним21 июля 2023 г.Поверхностно
Читать далееДревние славяне, в отличие от греков, египтян, кельтов и многих других народов, не оставили после себя мифологического эпоса. В результате мы не так уж много доподлинно знаем об их мифологии, и пробелы в знаниях стремительно заполняются домыслами и заблуждениями. Автор этой книги рассказывает, что нам в действительности известно о славянском язычестве, развеивает популярные мифы и показывает, насколько интересными и удивительными были представления наших предков об окружающем мире, жизни и смерти.
Первые сто страниц повествуют о жизни славян, о том как они почитали мертвых, о различной нечисти, что жила рядом и о методах защиты. Это было интересно, из этого я узнала много нового. Но мельком изучая мифологию на филологии я хотела углубиться в тематику сказок, богов и мироустройства. Здесь же этого нет.
О сказках упоминается мало, хоть и любопытные детали. Автор в конце указывает, что сказки не являются мифами. Ладно, для этого есть замечательная книга Проппа «морфология волшебной сказки».
О богах вроде есть глава, но все что из нее можно вынести – вот есть бог, один учёный считает что он то-то, а другой считает что он то-то. Но это все неправильно. А как правильно – неизвестно. Допустим, что до нашего времени почти не сохранилась письменность и известно мало, но что-то ведь известно.
Почему в книге про мифы нет ни одного мифа? Мне больше запомнились неуместные отсылки, что большинство филологов не разбираются в этой теме (о чем говорится в каждом абзаце), чем что-то об укладе предков славян.
Книга написана увлекательно, но в отличие от румынских мифов, что я читала до этого, здесь представлена именно что самая поверхностная информация. Подойдёт тем, кто совсем не знаком с мифологией.
18424