Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы

Книга в целом познавательна, приоткрывает двери в тему славянской мифологии, обобщенно, но весьма доступно. Отдельное спасибо за список литературы по теме. Несколько отвлекали сравнения с мифами других культур, порой казалось, что они не особо к месту. Также автор местами пренебрежительно отзывается о позициях других исследователей, но аргументацию приводит не убедительную. Ясно, что книга призвана ввести в тему новичков, но хотелось бы четко понимать, почему стоит верить одним точкам зрения и не доверять другим.

О славянских мифах я знаю ровным счётом ничего, а после чтения (а точнее, прослушивания) этой книги не скажу, что знаний сильно прибавилось. Слушалась она со скрипом, особенно для научпопа — то ли оттого, что это моя вторая аудиокнига, то ли из-за авторского стиля, тут сказать не могу.

Если вы пришли сюда поверхностно ознакомиться со славянским пантеоном, то вы пришли не туда. О славянских богах здесь сказано очень мало, а то, что есть, пестрит пересказами других учёных и ответами на выводы филологов, причём очень часто — с опровержениями Рыбакова, Иванова и Топоркова. Настолько часто, что книгу стоило бы переименовать в «Опровержение Рыбакова, Иванова, Топоркова и неоязычников», которые тоже нередко упоминаются в первой половине книги.

Возможно, человеку, знакомому с этой темой, все эти имена и выводы что-то да говорят, но любителя с нулевыми знаниями вроде меня эти постоянные «ответки» очень быстро утомили — в том числе и из-за того, как автор формулировала свои ответы. Фразы вроде «подробно будет далее» тоже не очень помогают поддерживать интерес к книге, ведь когда это далее наступает, то нить уже теряется и приходится возвращаться обратно и перечитывать. В какой-то момент, под конец каждой главы, я ловила себя на том, что не очень-то и поняла, а за что, собственно, упомянутый в ней бог отвечает, и снова возвращалась в самое начало главы. А порой даже лезла в интернет и банально гуглила.

А вот информация о параллелях сюжетов разных сказок и славянских обрядах (вроде обряда охотников и параллелей с Бабой-Ягой) мне очень понравилась и показалась интересной, хотя я и не уверена, что когда-нибудь вернусь к этому автору. В целом я, пожалуй, ожидала более структурированного и понятного текста от автора, в чьей биографии указано «кандидат филологических наук», но это уже моя проблема.

Также со слов автора сложилось впечатление, будто бы и информацию брать особо неоткуда, поскольку сохранилось очень мало письменных источников. Хотя почему автор винит в этом исключительно татаро-монгольское иго, я, честно говоря, не очень поняла.

Что ещё меня смутило, так это отсутствие списка литературы или хотя бы ссылок — весьма нетипично для книги, опять же, написанной кандидатом филологических наук. Некоторые произведения упоминаются в самой книге и пересказываются, однако хотелось бы увидеть цитаты самих филологов, поскольку подобные пересказы вполне могли исказить изначальный смысл. На самом деле это даже заставляет меня сомневаться в правдоподобности информации, представленной самим автором, что очень грустно.

Вывод: не рекомендую эту книгу к прочтению.

Вот реально, за последнее время мои истории на кухне с коллегами наполнились всякими разными славянскими мифами, языковыми фактами и так далее, только благодаря этой книге.

Итак, что я узнала:

— Слово язычник произошло от слова "язык" = народ. То есть, народные верования. Не синоним с политеизмом, хотя в язычестве может быть много богов.

— Гостей встречают "хлебом и солью", потому что согласие незнакомца принять хлеб означает, что он не боится яда и доверяет тебе, а еще готов разделить с тобой "долю/удачу/судьбу". Но хлеб мог съесть как живой человек, так и нежить, чтобы ее отпугнуть добавляли соль.

— Стресс — это сильнейший двигатель мифологического восприятия мира. Например, там, где велик риск сейсмической активности (на востоке) очень сильны верования в древние мифы.

— Считалось, что если ребенок рождался немой, слепой или уродливый, значит он заражен миром мертвых: так как мертвецы не могли говорить с живыми или видеть их.

— Зайцы предсказывали негативные события. Перебежавший дорогу заяц был к неудаче и пожарам. У ведьм были заячьи хвосты. А беременным женщинам запрещалось есть кроличье мясо, так как был риск, что ее ребенок может родиться с заячьей губой.

— Баба Яга жила в избушке на курьих ножках, но "курьи" не в значении куриные, а в значении окуренные. У славян в глубокой древности был обряд воздушных захоронений. Порой мертвых хоронили в небольших домиках, стоящих на столбах, а чтобы древесина дольше не сгнивала — ее окуривали.

— Князей, шаманов и самоубийц хоронили воздушным способом, так как считалось, что так они не попадают в мир мертвых. Шаманы и так находятся на грани, а князья должны были защищать свою землю. Что же касается самоубийц, то говорили, что их кости, как и кости ведьм, земля не принимает и выплевывает назад — они обречены быть между мирами.

— Жертва и жрать этимологически идентичные слова.

— Ящер считался у славян владыкой подводного и подземного мира, и ему в жертву приносили отрубленные куриные головы и молодых девушек. Решив избавиться от жертвоприношения людьми, люди стали популяризировать их в своих историях, где прекрасный молодец спасает девушку от ящера (прототип сказки, где принц спасает девушку из башни, охраняемой драконом, он же ящер).

— Ой Люли то же самое, что и Аллилуйя

— Баня считалась страшным местом (порталом в потусторонний мир), потому как люди там были голые, там же проводились роды и совершались гадания.

— Минута молчания произошла от традиции выпекать хлеб в тишине. Дымящийся хлеб преподносился мертвецам, как поминальная пища, а остывший можно было есть живым.

— Бедняки и бродяги находятся между миром мертвых и живых, поэтому если ты хочешь передать весточку кому-то из своих мертвых родственников, ты можешь подать блин бедняку (блин - поминальная пища) и передать что ты там хотел

— Собака связана с подземным миром и знаниями, поэтому, когда находят ответ, говорят "вот где собака зарыта".

— Выражение "чур меня" происходит от созвучия слов "кур"="чур". Кур (курица-петух) считался у славян богом сексуальной энергии. "Чуры" это же были такие идолы - столбики в земле, которые пошли от бога Гермеса и означали фаллический символ - символ удачи и божественной силы. Говоря, "чур меня" человек призывал к себе живительную силу, у него играли гормоны и ему становилось лучше.

— Целовать землю произошло от исповедоваться земле. Считалось, что если церковь находится далеко, то можно очистить душу с помощью матери-земли. Землей буквально очищали/отирали руки перед работой. В мор животных прогоняли через земляной тоннель.

Короче, много всего я узнала. Это лишь часть, так что в целом книжка занимательная, рекомендую.

Я очень люблю грамотный научпоп. Такой, который написан профессионалом, знающим предмет обсуждения непонаслышке. Мне кажется, такой литературы должно быть много: доступной, но не заигрывающей с читателем. Предметной, но не нудно пересказывающей чью-нибудь монографию, которая известна и интересна лишь предельно узкому кругу учёных.
Книга Александры Леонидовны Барковой хорошо держит баланс между глубоким погружением и поверхностным обзором. Она не перегружена терминологией, но и не паразитирует на околонаучных гипотезах и сомнительном, ничем не подкрепленном материале. Автор честно расставляет акценты и заранее предупреждает читателя, какие факты научно доказаны, а какие нет. Эта работа испытала влияние определённой научной школы (Толстого) и не претендует на звание истины в последней инстанции, но это-то лично меня и подкупает. Сведений о верованиях древних славян не так много, и книги, подобные этой, предоставляют уникальную возможность реконструировать многие бытовые мелочи, окружающие жизнь крестьянина, то, как в неё вписывались различные обряды, как они вытекали из традиционного мышления и соотносились с аналогичными представлениями в других культурах. И все это преподносится без пафоса и усложнений, что делает книгу доступной даже для читателей, далёких от гуманитарных наук. Это не первая книга А.Барковой, с которой я познакомилась, и однозначно не последняя.

Сто лет не читала нон-фикшн. Но, раз выпало, решила ничего не менять и окунулась в мир познания. Недолго сомневаюсь, выбрала книгу "Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы" из цикла "Лекции Александры Барковой". Читала я книгу довольно медленно, делая пометки в блокноте и осмысливая прочитанные.

Причины читать данную книгу:

1) поможет рассеять некоторые мифы, навеянные кинематографом и псевдоисториками;

2) позволит узнать больше о пантеоне славянских богов и славянской нечисти;

3) подтолкнёт к прочтению других книг из цикла (Уже добавила в свой список на прочтение "Зельеварение на Руси. От ведьм и заговоров до оберегов и Лукоморья".

Что поразило?

1) по старым славянским верованиям, те, кто не стал отцом или матери вчитались недолюдьми, т.ч. стать человеком - выйти замуж и ролить ребенка;

2) первого гостя, оторый приходил в дом после Нового года называли "Полазник" и от того каким был этот человек и зависело каким будет год;

3) не знала ранее об Авеники и русальем ребёнке;

4) оказывается что Викинги управляли своими кораблями только сами, слаженной дружиной (Это было необходимо для безопасного плавания. Кроме того, помогала согреться. Рабы же не допускались к вëслам. В ином случае, они сразу же получали свободу.);

5) девочка, которую кормили грудью более двух лет считалось ведьмой.

Выводы: хорошая, но не идеальная, книга для тех, кто интересуется славянской мифологией. Жаль, что о сказках и былинах была написана самая маленькая глава. Эта тема показалась мне самое интересной. Особенно сведения о Бабе-Яге (жутко, но интересно).

Книга мне очень понравилась. На каждой странице у меня невольно вырывался возглас - «ах вот оно почему»! То, что кажется обыденными суевериями в нашей повседневной жизни вдруг заиграло новыми красками, появились новые смыслы. Мне, как человеку редко читающему нонфик, да еще и на такую тему, было очень интересно. Написано легко, читается влет, много картинок-пояснений. Для людей, которые хотят начать знакомство с темой славянской мифологии - самое то. И про сказки расскажут, и про богов, и про то, что значит на самом деле фраза «чур меня!».

Родная мифология не менее интересна, чем западная. Мне в этом повезло, я выросла в такой глубокой деревне, что и былички я слушала от старух на завалинке (но всё же слишком мало; эпоха уходит. нити стираются); шугалась полёвок и знала про лешего, хоть и выросла в степных краях.
Я фанат — "Сверхъестественного", и как мне жаль, что наш колорит, славянскую мистику и мифологию мы как-то растеряли в погоне за хоррорами и западными милыми (не совсем) традициями.
Книга, конечно, не про это, а про то, что у нас всё это было, и как всё это потерялось. Она не глубокая, она явно не научная, она для новичков — замочить босые ступни, а погружаться ли в настоящую историю и мифологию — это уже решать читателю.
Книга неплоха, нехороша — она средняя. Этакий навигатор: показывает, где рыть, куда идти, если хочешь узнать чуть больше.
В целом, тем, кто ни разу ни в теме, советую. Людям, которым на факультете вещают про старославянский, не советую: вы это всё уже знаете.

Признаться, впервые читала научпоп по славянским мифам, но могу сказать, что мне однозначно понравилось. Повествование динамичное и увлекательное, язык живой, а информация, предоставленная в тексте, пленяет, тем из каких дебрей истории была вытащена. Единственный минус в том, что автор не всегда предоставляет источники тех или иных научных фактов, в большинстве случаев, но не всегда. От этого некоторые её умозаключения выгладят сомнительными, так как им не хватает базы/основания, чтобы встать на ноги более твёрдо в читательских глазах. Однако мне крайне понравилось, что в примечаниях автор дала целый перечень других авторов, с трудами (не только научными, но и художественными) которых стоило бы ознакомится заинтересованным.