Сиддхартха

Внезапно я никак не могла отделаться от мысли о другой книге, которую очень люблю Кристофер Мур. Агнец: евангелие от Шмяка - друга детства Иисуса Христа (святотатство и шутовство), потому что начинается все аналогично - Сиддхартха живет в родительском доме, но тут ему вдруг что-то ударяет в голову и он уходит странствовать вместе со своим другом. На их пути появляются разные люди, ситуации при которых им нужно сделать выбор, искушения, утраты, боль, расставания. Только Сиддхартха в какой-то момент становится одиночкой и идет своим путем.
Не интересуюсь индуистской мифологией, но вероятно здесь есть многое оттуда и суть не искажена. Ознакомиться было интересно, хотя написано это все тяжелочитаемо для меня. К сожалению не могу оценить по достоинству эту книгу, ведь мне кажется, что понимание себя и своего пути нельзя почерпнуть из книг о понимании себя и своего пути. Я согласна с Сиддхартхой в том плане, что нечего вникать в чужие похождения, живи сам по своему уму и совести.
Скажу святотатственную для многих вещь, но я считаю всю философию, все философские учения каким-то пустым знанием. Я никогда не могла понять в университете, для чего я учу целые страницы про дуализм, платонизм и так далее. Философия нужна исключительно для того, чтобы философствовать, проще говоря - трепать языком, может быть даже считая себя за счет этого каким-то умником, по сравнению с которым все остальные челядь и крестьянство. Как, ты не знаешь Фому Аквинского? Канта не читал? Кьеркегора не уважаешь? Можно и почитать, но для себя я не выношу оттуда полезные или интересные вещи.
Так что данную историю считаю больше сюжетной и мифологической, чем философской. Мне так удобнее. Мифологию я уважаю, как культурную ценность, всегда интересно узнать легенды человечества о божествах и их становлении.
Сиддхартха хорош, если бы жил такой человек сейчас, мне бы хотелось его увидеть и узнать. И еще, конец показался резким, даже обрубленным, особенно по сравнению с предыдущим вялотекущим повествованием. Я даже подумала, что у меня ознакомительный фрагмент, хотелось еще какого-то окончания.

Книга оказалась не вполне по запрашиваемой теме, но черт побери, она великолепна! Очень много поводов к размышлению об аскезах, долге, карме, отречении, приоритетах и их смене, отношении к людям и воспитании детей.

Сиддхартха уходит, чтобы отыскать собственный путь. Это отречение или гордыня; следование собственным путем или предательство своих близких. Он оставляет своего друга и снова, что же это? Поиск собственного пути и нежелание следовать догматам или гордыня и понимание себя, как нечто высшего среди других. Он отталкивает от себя бедную девушку, но прельщается предает свои принципы, чтобы заполучить любовь прекрасной куртизанки. Ведя дела он небрежен и это тоже двояко, ведь может быть как нежеланием погрязать в материальном, так и обычной безалаберностью.

Дальнейшие преобразования героя вызывают еще куда больший интерес потому, что постепенно приводят его к целостности и гармонии с самим собой. Его выводы об отношениях с собственным сыном, и с людьми в целом, вызывают во мне отклик и являются, по сути бесценными, для более комфортного существования каждого отдельного человека и общества, в целом, в современном мире. Ура, товарищи! Настоятельно рекомендую к прочтению всем.

По этой книге вполне можно судить о любви Гессе к индийской культуре в целом. Неимоверное проникновение в жизнь Сидхартхи, в его духовный путь не может оставить равнодушным. Хотя должна признать что поначалу повествование приводило меня в уныние. Я ожидала что после ухода Сидхартхи к аскетам его жизнь будет постепенно идти вверх по духовной лестнице, что он будет то и дело одерживать победу за победой на пути к просветлению. Но его отступление от гуру возродило интерес к книге. Также от нее я ожидала набора стандартных восточно-философских истин, до крайности банальных, как из паблика с цитатами о мудрости и истине из вк. И тут эта книга разубедила меня в моих предрассудках! Один из посылов книги был в том, что мудрость, которую стараются передать, звучит как нелепость. И это золотые слова я вам скажу!
Итак, я бы разделила роман условно на три части. В первой Сидхартха примыкает к аскетам, во второй — пробует себя в мирской жизни и в третей, самой интересной, живет у реки вместе с паромщиком Васудеву.
Важным моментом в начале романа является реакция отца Сидхартхи на его желание стать саманом. Это частое нежелание родителей отпускать своих детей, дать им идти своим путем, методом своих собственных проб и ошибок познавать жизнь, еще будет всплывать в отношениях уже Сидхартхи с собственным сыном. К аскетам Сидхартха отправился со своим лучшим другом — Говиндой. У друга, в отличие от самого Сидхартхи, сразу чувствуется желание быть последователем чего или кого либо. В итоге в конце книги он и говорит Сидхартхе об этом, как о возможной судьбе, а ведь известно, что у каждого человека она своя и свою путь соответственно. Сидхартха и Говинда учатся у аскетов к умерщвлению плоти (замедление сердцебиения, дыхания, пост). Суть учения — таким образом умерщвлять через свою плоть свое его. Но у Сидхартхи нет ощущения, что он идет истинным путем и он решает уйти и попробовать жить мирской жизнью. Говинда же остается с аскетами.
В мирской жизни Сидхартха хочет учиться любви у куртизанки Камалы. Для оплаты ее услуг ему требуются деньги и их он зарабатывает работая с купцом. Поначалу мирской жизни Сидхартху забавляют детские ценности, но с прошествием годов его самого поглощают их пороки, азарт и суета. Ощущая пустоту в жизни Сидхартха принимает решение вернуться к поискам истины минуя мирскую жизнь. В тоже время он не подозревает, что Камала беременна от него.
В полном опустошении Сидхартха находиться подле реки и даже думает окончить жизнь самоубийством, но он осознает, то таким образом не решит проблем и впадает в сон. По пробуждении он встречает своего друга Говинду, который не узнает его. После етого епизода Сидхартха и присоединяется к паромщику Васудеву. Работая на переправе он учиться видеть красоту в простых вещах, созерцанию природы, а в особенности реки, через которую он с Васудевой переправляет людей. Через много лет он встречает Камалу, которая с сыном совершала паломничество к Будде Гаутаме, но ее укусила змея и она умирает. Сидхартха же берет на воспитание сына. Пытаясь быть мягким отцом, проявляя черезмерную любовь и опеку к сыну он только набрасывает на него оковы. Он не хочет чтобы сын совершал ошибки и тем самым не дает идти сыну своим путем. В итоге сын Сидхартхи убегает от него. Во время всей ситуации с сыном Васудава говорит Сидхартхе, что река смеется над ним. После побега сына Сидхартха возвращается к созерцанию реки и познания истины.
В конце книги Сидхартха встречает своего друга Говинду и говорит с ним о своем понимании мудрости и истины.
Одним из важнейших тез этого романа Гессе я выделю борьбу с высокомерием и важность познания через страдания. Ведь умерщвляя плоть Сидхартха не только не усмирял свое его, а наоборот еще больше питал свое самолюбие. Ведь порой любой в поисках добродеятели и ограничений начинает считать себя лучше других, выше и более благочестивым. А познавая страдания и сам начинаешь других людей больше понимать и любить.

Что-то я думала, думала, что можно написать об этой книге... Ничего не придумала. Так что буду изображать акына - что вижу, то пою.
А вижу я историю человека, который стал Буддой. Ничего нового, этой истории уже две с половиной тысячи лет. А, это не тот Будда, который Гаутама? Ничего, это его тезка. А просветления можно достичь по-разному, как разными путями приходят ко Христу.
Вот Сиддхартхе для того, чтобы покинуть колесо сансары, сначала пришлось как следует в этом колесе покрутиться. Учеба, отшельничество, мирская жизнь со всеми ее соблазнами и радостями, наконец, испытание любовью (ох, не даром средневековые японцы говорили, что любовь к детям - преграда на пути к спасению)... Так он научился понимать мир и себя самого. А поняв себя - стал Буддой. Потому что в каждом из нас заключена природа Будды, вот только далеко не все могут ее обнаружить.
Так что же, книга стала откровением? Нет, она стала хорошей книгой. Временами даже мелькали мысли насчет "буддизма для бедных" (многие знания - многие печали, угу). Но Гессе был не простым популяризатором, а писателем, и писателем талантливым. Поэтому история Сиддхартхи получилась сама по себе, без привязки к каким бы то ни было учениям. История человека, в конце концов обретшего покой и понимание, нашедшего себя на берегу безымянной неумолчной реки. Красивая, грустная, радостная притча. Цельная и завершенная. Ее можно читать, вообще ничего не зная о буддизме (и, наверное, так будет даже лучше). Читать, и вместе с героем открывать для себя мир и себя в нем.

Я очень не хотел читать эту книгу, будучи убежденным, что это что-то очень скучное и сложное. Но так как мне нужно было познакомиться и чуть-чуть углубиться в философию востока (восточный монизм), то я таки открыл ее. Ну и первая же глава показала мне напрасность моих опасений. Книга читается очень легко и интересно. Гессе действительно представляет восточный взгляд на жизнь (по крайней мере в одной из своих форм), делает это глубоко и многогранно и в то же время очень просто и довольно живо.

Книга написана как притча, но это не загадочная притча, которую надо разгадывать, но образы как сами объясняют себя, так и истолковываются самим авторам и его героями. Кстати уже в этом, на мой взгляд, открывается некоторое противоречие описываемым Гессе убеждениям. Ведь Сиддхартха уверен в том, что мудрость передать нельзя, ее можно почерпнуть у самого мира и из своего собственного опыта взаимодействия с этим миром, но Гессе не просто показывает опыт Сиддхартхи, но и истолковывает его. Таки нельзя отрицать вербальный путь передачи знания. На мой взгляд, если человек признается существом цельным, и эта цельность ценится, то конечно и его разум, мысли, и слова, как путь их передачи, безусловно имеют ценность и никак не могут быть исключены из этой цельности, но должны быть включены в нее. И именно о таком отношении к человеку и к мудрости я читаю в Библии. Однако мне довольно импонирует понимание ограниченности слов, о котором говорит Сиддхартха, это действительно так. Но в то же время свести это к абсурду — то есть сделать вывод, что все слова говорят об одном, хотя и по-разному (а мне кажется, Гессе именно это и делает, сравнивая Сиддхартху с Буддой), значит опять таки нивелировать какую-либо ценность человеческого разума.

Гессе очень интересно и ярко показывает эволюцию, развитие, Сиддхартхи из философа, который стоит над простой человеческой жизнью, к человеку, живущему и ценящему эту самую человеческую жизнь. Когда у него родился сын, и когда он научился любить и страдать вместе с другим, а именно это и делают простые люди, то он на самом деле повзрослел, стал более мудрым, почти просветленным :). Это действительно важно понять молодому человеку и всякому человеку вообще, что в жизни, такой какая она есть, есть ценность. Человеческие любовь, привязанности, страдания, рожденные ими, ценны и полезны для человека. И однако же Сиддхартха не останавливается на этом. Он прогрессирует далее, и садиться в позу лотоса с просветленной, блаженной улыбкой. И это мне уже сложно понять. Через привязанность и страдание он получает просветление, которое ему же самому приносит полное блаженство (без привязанности и страдания?!).

Молодой Сиддхартха критикует Будду за то, что в его учении остается некоторое место для дисгармонии, для чего-то чуждого, в то время как сам Сиддхартха в конце-концов находит полную гармоничность всего существующего. И на мой взгляд, такой подход полностью уничтожает понятие этики. Если мы признаем, что в мире все же есть нечто чуждое, нечто нарушающее гармонии и т. д., тогда есть место к развитию, есть место и для этики — определению добра и зла. Но если этого нет, гармония уже и так существует, то развиваться (садиться в позу лотоса) совершенно ни к чему, ну и этики тоже быть не может. Сиддхартха перечисляет различные явления и показывает, что они хороши, достойны любви и уважения. Но можем ли мы включить в этот список Освенцим и т. д.? Очевидно же, что в мире существуют ужасные вещи. Я признаю, что тут делается попытка ответить на вопрос страдания и зла, но нахожу этот ответ не убедительным, избегающим реальности мира.

Слушай мир, слушай себя

.

Я не буддист, но книга замечательная.

Книга – нет, не о Будде, как я в самом начале думала, а о простом человеке, прошедшем долгий путь, прежде чем обрести свет. О человеке, прошедшем путь аскетизма и искушений, путь падений и взлетов, чтобы найти, в конце концов, себя. Поразительно, до чего же светлой может быть книга! Сколько тепла может скрываться в строках и меж строк. Когда тебе тяжело, отчаянно, безысходно – просто прислушайся к миру вокруг себя. Возможно, он хранит ответы на многие вопросы… Слушай голос природы, слушай реку, и тогда услышишь, что говорит тебе сердце: ведь «все голоса в мире заключены в голосе реки», возможно она тебя утешит… Все в мире едино, все взаимосвязано, и нет ничего вне его. Все в мире повторяется, напоминая бесконечный круговорот. Но чтобы обрести счастье, нужно победить время.

И тогда мир становится проще, и понять его легче, и каждая клеточка его наполняется смыслом и жизнью, становясь учителем для того, кто ищет. Все они – наши вечные учителя: ветра и реки, звери и птицы, растения и люди. Они учат нас любви, доброте и гармонии. Умению ждать, понимать, прощать и отпускать. Быть снисходительными и терпеливыми. Проще смотреть на мир, чувствовать, видеть, слышать и слушать его, преодолевая себя, постепенно становясь все лучше.
Мне нравится эта вещь за то, что после нее на душе необыкновенно светло и умиротворенно и, может быть, мир кажется даже немного лучше, чем он есть. Но не лучше ли жить с верой в этот мир, каким бы он ни был?

Давно я не встречалась с настолько жизнеутверждающей книгой. Она производит именно такое впечатление, какое нужно: Сиддхартха движется вперёд, ищет, думает, что-то находит, попадает под удар — и всё сначала. Всё это хорошо, всё это можно любить, потому что оно есть, живёт. И вовсе не страшно. Интересно, как это произведение воспринимают люди с, так сказать, «восточным» мировоззрением. Этого я, может быть, не узнаю, но сама по себе «Сиддхартха» не показалась мне манифестом буддизма — она замечательно подходит под жизнь любого человека. По объёму это скорее повесть — на здоровенном экране планшета выходит совсем немного страниц, и бег лет жизни героя не ощущается (всё едино и неделимо, как и должно быть) Тем не менее, меня не покидало чувство, что я читаю очень крупный роман. Для меня тоже будет загадкой, как этнический немец Гессе смог так отразить описываемый им мир, что не верится в дату издания? Если возвращаться к многообразию тем, то тут действительно открывается целый спектр: гордость, родительская любовь, вера, поиск истины. Что хотите, множество слоёв под роскошным ориентальным слогом. Перед прочтением я думала, что всё будет гораздо очевиднее; теперь почему-то не могу так сказать. Вдруг тоже что-то поняла? Автор не ударит вас лбом о неприятную мораль. Вы вольны жить, как вам угодно, — просто потому, что вы тоже часть этого движущегося вперёд, того самого, которое никогда не достигнет совершенства, но любимого целого. Если у читателя всё с «Сиддхартхой» сложится, думаю, они будут похожи на пару, постигшую искусство любви прекрасной Камалы:

Прочитано в рамках пятого тура игры «Открытая книга».

Душа твоя - весь мир.

Эту книгу я взяла в руки первой из немногочисленного списка тех, что хотелось бы прочесть в этом году. Поначалу все казалось очень знакомым... эти краски в словах, которые передает писатель, эти черты. Этот дух. Все это было мне знакомым. Длительное время я посвятила Востоку, его философии, богатству мысли Индии. Перелистывая очередную страницу, я остановилась. И проскочила мысль: "Прочитав эту книгу лет 5-7 назад, она бы оставила в моей душе неизгладимый свет, но это все мне знакомо..."
Но я заблуждалась, сюжет в книги необычаен. Эта медленная смена событий готовила меня к самому главному: тому, что наполнит мою душу чем-то теплым, новым, ярким.
До последней строчки я вкушала дух этих строк, и они оставляли отзвук в моем сердце. Эта история научила меня новому. Научила находиться здесь и сейчас, замечать окружение... и любить мир по-иному.