Кельтские мифы. От Короля Артура и Дейрдре до фейри и друидов

Пару лет назад читая - Предания и мифы средневековой Ирландии (сборник) , я задавалась искренним вопросом "что здесь, чёрт подери, происходит?!" Особенно запомнилась фраза, которую без конца повторяли разные герои: "Нетрудно ответить!"

Нетрудно им... Мне вот титанического труда стоило понять хотя бы примерный ход событий. А уж въехать в причинно-следственные связи я и вовсе не надеялась. Казалось, что всё происходит внезапно, потому что акваланг. И имена! Сколько же там имён, родственников, богов, чудовищ, земель и как они все переплетаются и мозг сломаешь, пока поймёшь, кто когда кем правил и на каком основании. Чтение осложнялось переходом время от времени на стихотворную форму и пропуском утерянных фрагментов преданий.

Как же прекрасно книга Олдхаус-Грин расставила всё по местам! Она подробно объяснила некоторые понятия, типа гейсов (запретов) или цветовой символики, проиллюстрировала примерами из мифов и те приобрели стройность повествования, наполнились смыслом. Они и раньше его содержали) Но при чтении голого текста смысл невозможно понять, находясь вне культуры кельтов.

Автору удалось погрузить в мир друидов-сказителей. И на это работали частые повторения: что означает тот или иной символ, то в том мифе, то в этом, и здесь вот опять кабан, лебедь или белая собака с красными глазами, а кабан для ирландца это ..., и белый цвет говорит слушателю о ..., и так далее. Информация накручивалась и напоминалась и с пятого повтора ты уже чувствуешь себя не совсем дураком. А главное набираешь очередной мешок символов и архетипов для размышлений на тему коллективного бессознательного.

Интересно было узнать об археологических находках, которые натолкнули Толкина на идею кольца всевластья.

Понравился момент, где рассказывается о Дейдре. Она увидела кровь на снегу, ворон рядом и решила выйти замуж за черноволосого белолицего мужчину с ярким румянцем. Это же сказка о Белоснежке, только Белоснежка - мужик.

Еще один миф указал, откуда растут ноги у моей любимой в детстве сказки о Златовласке. Там слуга попробовал чудесную рыбу и стал понимать язык зверей и птиц.

В недоброе утро узнал я от старца
О Рыбе, чей жир - колдовство
И Клятвою Крови я страшно поклялся
Отведать ее естество.

Это уже Калугин. Но о той же рыбе.

Кельты наблюдали за поведением лосося, эта рыбка может жить и в пресной и в солёной воде, преодолевает большие расстояния, выглядит симпатично - и поэтому её наделили волшебными способностями, сделали Лососем Мудрости. Лосось мог наделить человека знаниями и в том числе пониманием животных. Там еще всё это как-то выводит на "большой палец провидца". Но сто раз не повторили, я забыла, придётся перечитывать))

Конечно, кое-какие вопросы и неясности остались. Например, до сих пор не понимаю миф о девушке, которая добровольно пришла на испытание девственности и прям на испытании родила двойню. Нежданчик.
Да и с именами по-прежнему беда, тут ничего не поделаешь, надо зубрить матчасть.

Рекомендую сначала насладиться оригинальными мифами, потом читать эту книгу. Впечатления ярче. Как в анекдоте про козу и счастье.

Книга, в принципе, хорошая. Возможно даже полезная.. но для тех, кто уже вы теме. Для меня, как человека почти не знакомого с кельтским фольклором, она была малоинформативной и, честно говоря, сложноватой. Автор углубляется в таки дебри мифологии, что становится скучно.
Манера изложения чем-то напоминает учебник с лекциями с разделением на главы по довольно специфическим признакам. Одни и те же мифы повторяются в разных частях книги, местами абзацы словно просто скопированы слово в слово. Автор регулярно вспоминает о значении тех или иных символов (много говорится о символизме кабанов, лошадей...). И все это, к сожалению, только усложняет чтение.
Хотя и полезная информация тут имеется. Например, оказывается большая часть легенд до нас дошла в записях христианских священников, что наложила определенный отпечаток на сами легенды. А друиды заучивали все, связанное со своим культом только наизусть, хотя для бытовых нужд успешно могли использовать латинскую письменность.
Книгу, безусловно, читать стоит. Но только после знакомства с текстами самих легенд. Это сделает знакомство с информацией более полезной и даже интересной.

Почему я решила прочитать эту книгу - потому что кельтские мифы стали основой многих произведений литературы Западной Европы, а особенно отметились в жанре фэнтези. Поднадоело уже спотыкаться о полузнакомых персонажей, ситуации или магические артефакты, и не знать первоисточник.

Выбор книги получился и удачным, и нет. Так-то я к издателю претензий не имею, он даже на научного редактора расщедрился!!!! Ну и на иллюстрации. Так что тут безусловно плюс в карму. Но вот автор аннотации...

Я после аннотации решила что это именно пересказ кельтских мифов. Однако книга скорее не о том "что", а о том "как". Правильно ли называть эти самые мифы кельтскими? Как мифы и предания дошли до нашых дней? Как распространялись в период расцвета языческих обществ Ирландии, Уэльса и пр.? Как из устной традиции перебрались в немногие дошедшие до нас письменные источники? Какие символы наиболее распространены? На основании каких зацепок современные ученые расшифровывают эти предания? и пр.

В общем, это научная работа, которая, вопреки заверениям автора аннотации, рассчитана не на широкий круг читателей, а на читателей более продвинутых. Читается она легко, но ощущение "я не в теме" накапливается и накапливается... Этому способствуют, кстати, "а об этом мы поговорим ниже". Ну ОК, я и так как в балетной пачке в бассейне, но ничего-ничего. Я еще потерплю когда уже автор расскажет целую историю.

В результате я не в восторге. Хотя не жалею что прочитала эту книгу.

Вот правда, по-другому и не скажешь. Книга настолько бессмысленна, что даже становится жаль, что она является частью этой серии, которую я очень люблю.

Бессмысленность её заключается в том, что автор не придерживается вообще никаких схем в представлении структуры мифологии древних кельтов. Ведь с чего начинаются те или иные верования и мировоззрения? С мифа о создании мира. Таковой сохранился? Опиши его. Не сохранился? Расскажи, в чём дело. Далее идут боги по старшинству, — от самого древнего до молодого поколения, плавно переходя в истории о героях и отдельных легендах. Понятное дело, что если что-то не сохранилось в истории человечества, исчезло или было стёрто, то об этом просто стоит упомянуть — книги этой же серии о славянской и поволжской мифологии, например, с этим справлялись. Но даже отсутствие тех или иных частей в общей картине позволяло им придерживаться общего плана, при котором по окончанию прочтения можно было более-менее представить себе древо или семейство богов и общую картину мировоззрений древних людей. Книга же о кельтской мифологии не даёт ничего из этого.

Автор постоянно погружается в какие-то дебри археологии, занимается повторами: вот она рассказала про Ллеу Ллоу Гиффеса, а через главу повторила его историю другими словами, хотя можно было просто сослаться на предыдущую главу, но нет — она просто берёт и пересказывает её. А в других моментах было вообще странно: начала рассказывать какую-то легенду, потом приписала, что окончание её мы узнаем на такой-то странице (что? почему?!), и принялась говорить вообще о другом. Справедливости ради, на указанной странице продолжение неоконченной вовремя легенды действительно было, но что это за манёвр? Прочитав это в той последовательности, в которой предложила автор, я ничего нового для себя не выявила — легенду можно было просто взять и сразу рассказать, что это за непрошеные клиффхэнгеры.

Автор ещё и без конца возвращается к одним и тем же персонажам, вместо того чтобы взять и представить Кухулина, например, и сразу рассказать всё, что о нём известно, а дальше пойти, собственно, дальше, пардон за тавтологию, начиная рассказ о других персонажах, автор мучает бедного Кухулина, вспоминая про него чуть ли не в каждой главе, то же самое и с Ллеу, и с Придери, и со всеми остальными. В чём была её проблема? Почему нельзя сразу, структурно рассказать о каждом в отдельности? При этом, когда она к ним возвращается, то делает вид, будто до этого об этих персонажах вообще не говорила. И создаётся впечатление, будто с читателем обращаются как с недалёким человеком, который не может сопоставить уже рассказанное с новой информацией. Либо сам автор недалёк, т.к. не понимает, что в книге на одну тематику вполне себе нормально ссылаться на предыдущие главы.

Что в этой книге хорошо, однако, так это археологические заметки. Они действительно интересны, сопровождены хорошими фотографиями, и будь книга именно о "мифологических изображениях в памятниках прошлого", то цены ей бы не было. Но тогда она должна быть не в этом цикле.

В общем, пять Га-Болгов из десяти и для знакомства с кельтской мифологией я не рекомендую эту книгу. Пойду искать что-то более вразумительное и структурированное.

Ожидала я, конечно, другого. Очередное название, не соответствующее содержанию. Я-то рассчитывала прочитать если не более-менее конкретные мифы, то хотя бы систематизированный справочник по различным богам, героям и чудовищам.

Сама по себе книга неплохая, но у меня сложилось впечатление, что читать ее нужно, уже имея хоть какое-то представление о кельтской мифологии. Это как если бы в книге по славянской мифологии автор мельком упомянул атрибуты или действия Бабы Яги, ожидая, что читатель вырос на русских народных сказках и с полуслова поймет, о чем речь. То есть полного, глубокого погружения в мир кельтских сказаний здесь нет, всё по верхам. Одни и те же сюжеты упоминаются в разных главах с целью акцентировать внимание читателя на разных аспектах, при этом полный текст, если и есть, то сокращен до неприличия. Как если бы сказку о Царевне-Лягушке рассказали так: “Царевичу в жены досталась девушка-оборотень, которая смогла выполнить непосильные задания и которую царевич в дальнейшем расколдовал”. А через главу рассматривалась бы символика пущенной наугад стрелы. Все это, безусловно, интересно, но в моем случае, что читала я книгу, что не читала – результат один: как я не знала кельтскую культуру, так я ни в чем и не разобралась. Просто не с этой книги надо было начинать знакомство.

Кроме того, собственно мифам уделено мало внимания. Автор пишет о проблеме названия “кельты”, кого к ним можно отнести, кого нет. Рассказывает об археологических находках, о проблеме записи мифов (авторы дошедших до нас сказаний – христианские священники, что, конечно, накладывает свой отпечаток на тексты). Проводит сравнительный анализ ирландской и валлийской мифологий.

Всё это интересно, но, но, но. Не для знакомства.

Сразу скажу: книга мне скорее понравилась, чем нет. Она хороша тем, что систематизирует и раскладывает всё по полочкам: одна глава — один аспект. Как говорится, герои с богами направо, чудища из иного мира — налево. Если кто-то совсем незнаком с первоисточниками (или не имеет желания с ними знакомиться) — welcome! Тем более, что источников этих не так уж и много, часть из них (в основном, валлийские) дошла до нас только в виде рукописей средневековых монахов — а значит, и прочитаны они уже сквозь христианскую оптику, выправлены в соответствии с ней и исконное архаичное сказание приходится реконструировать по крупицам.

Ирландские и валлийские сказители (а речь в книге идёт в основном о них) были, вероятно, не просто певцами или поэтами: не исключено, что некоторые являлись странствующими друидами. А значит - людьми образованными. В пользу этого говорят приёмы, мы назвали бы их мнемотехниками, которые они использовали для лучшего запоминания текста:

Предполагается, что рассказывать мифы могли и шаманы во время неких обрядов, используя при этом различные артефакты. Так, Миранда Олдхаус-Грин считает, что пластины с изображением мифологических сцен, которые крепились к ритуальным котлам, могли выступать как своего рода подспорьем для рассказчика, так и «мультфильмом» для слушателей.

С богами кельтского пантеона ситуация довольно сложная. С одной стороны, как и у скандинавов, и у греков, боги делятся на старых (давно населявших Британские острова) и новых (пришлых). С другой, некоторые археологические находки свидетельствуют о том, что во времена римского протектората наряду с исконно кельтскими почитались и римские боги, более того — они могли действовать в едином мифологическом пространстве: например, на юге Франции был найден каменный рельеф с изображением местной богини Розмерты и бога Меркурия. Многие из языческих богов были «понижены» до уровня обычных героев, в случае с женскими персонажами — ещё и лишены объёма, сведены до шаблона, типажа, а о былом величии говорят некие присущие им умения или артефакты, которыми они обладают: Рианнон, умелая наездница, которую не мог одолеть в поединке ни один из смертных — скорее всего, была покровительницей лошадей и наездников, аналогом галльской Эпоны, а «развратница» королева Медб — богиней власти, которую она даровала каждому из королей, вступавших с ней в брак. Другие, напротив, обрели вторую жизнь и, подобно св. Бригите и св. Патрику, стали местными христианскими святыми. К слову сказать, некоторые боги имели тройственную сущность: они не являлись обычным людям в трёх разных обличьях (хотя было и такое), а именно были тремя разными персонажами, составлявшими единую сущность, что, в принципе, роднит кельтские верования с христианством. Такова Маха: одна — королева-воительница, другая — пророчица, жена короля Немеда, третья — богиня, вышедшая замуж за смертного. И все вместе эти три Махи составляли единую личность.

Чудовища из иного мира часто сопровождают богов, действующих под прикрытием; если герой встречает подобное существо — неважно, в свите бога или отдельную особь, это служит важным знаком, что должно случиться нечто судьбоносное. Часто эти пришельцы окрашены в белый (мертвенный) цвет и имеют отличительные знаки красного цвета: красные глаза, красные ушные раковины. Посланцами иного мира почти всегда выступают птицы, точнее, они могут преодолевать границы между мирами и могут служить не только вестниками, но и проводниками.

Пространство и время в мифологическом пространстве искривлено и протекает в разных местах с разной скоростью. Так, некий Бран и его спутники, погостив на Острове Яблонь, решают навестить родную Ирландию, но нарушают запрет и ступают на берег. Оказывается, что они не были на родине очень много лет, а когда их ноги коснулись земли — защитные чары развеялись, и они стали настолько дряхлыми стариками, что рассыпались в прах. Есть и обратные примеры: Пуйлл, лорд Диведа, поменялся местами с королём потустороннего мира богом Арауном и провёл в его обличье год и один день в пирах и забавах, а когда вернулся — оказалось, что в мире людей его отсутствия никто не заметил.

Ложка дёгтя? Она тут есть, и не одна, а сразу несколько. Прежде всего, в русском переводе книга страдает тем же грехом, что и открывавшие серию «Скандинавские мифы» Кэролин Ларрингтон. Пышное название с упоминанием короля Артура, явно призвано увеличить объём продаж книги за счёт поклонников фильмов и сериалов, где действует данный персонаж. На самом деле, упоминается Артур автором всего несколько раз, в основном в связке с текстами француза Кретьена де Труа; да и оригинальное название больше соответствует содержанию. The Celtic Myths: A Guide to the Ancient Gods and Legends, или «Кельтские мифы: путеводитель по древним богам и легендам».

Второе — это неточность автора. Связано ли это с тем, что она не кабинетный учёный, а археолог, или с чем-то ещё, но факт остаётся фактом. Так, имена ряда героев она заменяет современным написанием, как следствие, королева Медб превращается в Мэйв (исправлено переводчиком). «Жёлтая книга Лекана», созданная в XV веке, датируется ею веком XI, т. е. на четыре сотни лет раньше. Есть ряд исторических нестыковок, которые также откомментированы переводчиком: к счастью русского читателя, Ольга Чумичёва — кандидат исторических наук.

Вот, наверное, и всё, что хотелось бы отметить. А как же герои? О героях я, может быть, напишу отдельно. Или в комментариях, если вам это интересно.

Хорошая, современная книга для любопытствующих.

Для серьезного изучения не подойдет, так как автор постоянно использует в качестве оригиналов цитаты из всяких-разных пересказов странного происхождения, о чем переводчик негодующе сразу предупреждает.

В книге показана тематическая связь между археологическими находками и дошедшими мифами и историями.

Однообразно и настойчиво, но полезно вбивается символика цвета и признаки того, что происходящее связано с потусторонним миром. Хотя лучше было бы подумать о более системном расположении материала и сократить число повторов. В главе "Цветовая символика" ни одной новой мысли! Мифы пересказаны максимально кратко (но относительно понятно, хотя и не всегда, и перекрестные ссылки быстро закончились) с целью проиллюстрировать авторские концепции. Это точно не книга для тех, кто хочет почитать мифы как сказки или понять иерархию пантеона.

Очень много внимания уделяется животным. Не только кабанам, но собакам, кошкам, лебедям, воронам. Особенно хочется обратить внимание на подобранный иллюстративный материал с собаками- загляденье!

Важная тема - сила слов. Это не только гейсы (условия-запреты), но и моментально действующие проклятия

Автор часто опирается не только на историю про Кухулина, но и и на более редкое ирландское сказание «Разрушение дома Да Дерга», анализируя и разбирая на детали, чтобы показать как его должны были воспринимать слушатели и какими уловками пользовались барды, чтобы заинтересовать и привлечь внимание. Показано, но почти ничего не рассказано о соединении кельтских и романских элементов в единое целое. Немного, скорее намеком - об эволюции богов на протяжении тысячелетий. Мифы не столько пересказаны, сколько сравнены между собой и показаны сюжетные параллели и чрезмерные сходства. Приведен пример сказки братьев Гримм о принце-лягушке как образец дальнейшей жизни мифов. Но "горшочек, вари!" я все еще жду...

Автор максимально рациональна, никакой мистики:

Рассказано об археологических находках, сделанных, самое позднее, в 2003 году.

Не знаю, что у меня за затык с кельтскими мифами, но хоть и читаю о них не в первых раз, всегда начисто исчезают из памяти. Всегда как первый раз, только Морриган и Рианнон шевелятся в памяти. Хотя ладно, я преувеличиваю, потому что некоторые вещи остаются в памяти - понятие гейсов например или история короля Артура.
И вот с точки зрения забывчивого читателя - отлично. Боги расположены по "кланам", некая упорядоченность позволяет распределить хоть как-то по полочкам в голове.
А еще было очень интересно почитать про самих кельтов и почему это понятие употребляют зачастую не корректно.
Безусловно мифы очень урезаны объемом книги. Так что подробной истории Кухулина здесь искать не стоит. Но вот по верхам пробежаться, чтобы познакомиться и понять хочется ли лезть дальше - вполне.
Книга затравка, она тихим вкрадчивым шепотом намекает сколько историй можно найти за именами, сколько всего там может быть скрыто. Фэйри почти не появляются на страницах, но они зовут продолжить исследование темы.
Этим книга соблазняет и одновременно огорчает. Потому что объем. Потому что здесь многого нет. Потому что это затравка, которая только поясняет картину мира, объявляет основные имена, намекает как много скрыто и сколько смыслов было переиначено христианством. И на этом заканчивается не дав толком ответов на появившиеся вопросы.
Для первого знакомства с кельтской мифологией неплохо, но не более того.

После знакомства с Египетской мифологией, я наметила себе книгу из этого же издания, только уже про Кельтов. Меня давно интересовала история Ирландии и ее предания, легенды и мифы.

С данной серией книг, я знакомлюсь весьма осторожно, поскольку многие отзываются о ней не слишком доброжелательно.
Первый опыт был у меня с Египетской историей и хочу сказать, он не разочаровал.
Подходя же к Кельтским легендам, я несколько побаивалась, потому что о ней я знаю еще меньше, чем за Египет.

В целом, мне все понравилось. Я не могу сказать, что книга вышла на какой-то немыслимый уровень и прыгнула выше головы, но она стала достойным пополнением моей коллекции мифов на полке и тем, к чему я определенно точно еще вернусь.

Помимо атмосферы (удивительно, но в произведении она действительно чувствуется), мне понравилось практически все. Я не могу выделить какой-то один или два мифа, поскольку в книге они рассказывались частями и тянут за собой еще несколько других историй. Это было похоже на то, как плетется изысканный гобелен со сложным узором.

Меня порадовало то, что мифов и легенд здесь более чем достаточно. Кроме исторических фактов, археологических раскопок и фотографий находок, львиную часть повествования автор отдал как раз-таки различным историям о валлийских и ирландских героях, богах, поверьям и обычаям.

Мне очень понравилось объяснение и рассказ о истоках Самайна и его значении. Факты про омелу, которую все романтизируют. Находки на торфяных болотах, описания и рассказы за представление о загробном мире и о магических котлах.
Но самым потрясающим и во что я практически влюбилась, так это сезонный календарь, а вернее праздники, которые с веками преобразовались в те, что мы знаем по сей день, и легенды о таинственном острове Тир на Ног – страна вечной молодости.

Но в книге также были моменты, которые меня прям выводили из себя. Это сейчас не камень в огород самого произведения, а негодование на саму историю.
Христианство. Да-да, эти… эти… субъекты (я думаю, многие знают, что они творили с людьми, когда пришли к своей власти), что они сотворили в целом со всей культурой Кельтов… у меня слов нет. Только воспламеняющиеся эмоции.
Последней каплей, с которой я просто взорвалась и готова была материть всех со своими божественными крестами, так это финал книги.
Настолько вывернуть и переиначить под себя историю людей и присвоить им статус «святых» ради собственных достижений и подписать их под свои верования… у меня с этого горело дальше, чем я могла видеть.
Особенно за рассказ, что якобы Св. Бригита не могла ничего есть из рук своего отца, потому что он был друидом.
А история про Св. Патрика? Переобуться в воздухе только потому, что ему «внезапно» приснился сон о срочной смене веры и предательстве собственной страны, поскольку она неугодна Христианству.
Просто… держите меня семеро.

В общем, я поймала себя на мысли, что Христианство многое… скомуниздило у Кельтов и выдало за «свое».
Даже в русско-народных сказках. Конек-горбунок, молодильные яблочки и тройственность в повествовании.

Минусы, недочеты и последнее слово:

● Минусы этой книги в том, что тебя постоянно кидают со страницы на страницу (кажется, я уже упоминала это еще в Египетском томике).
Ты читаешь 40-ую страницу, а тебе говорят: см. стр. 150, ибо там больше об этом упоминается.

● Ошибка в названии книги.
Я искренне не понимаю возмущений у комментаторов за Артура, поскольку на протяжении всего произведения, за нашего рыцаря круглого стола и в целом за Артуриану, было сказано достаточно много.
Но вот за фейри – нет.
Я нисколько этому не огорчилась, так-как это довольно огромный пласт истории и культуры Ирландии.
Лепреконы, Банши, фейри и многие другие – повествование о них потянет на еще один томик, если не на полноценную книгу в триста, а то и пятьсот страниц.
Претензию я имею только за само название книги. Не нужно было писать «фейри». Вполне возможно, что это ошибка самого издательства.

Долго и мучительно, но я дочитала.. с августа 2021 в вялом темпе несколько раз пыталась осилить эту книгу, и только за последние пару месяцев мне это удалось.

Книга не оправдала моих ожиданий по нескольким причинам:

1. Завлекающее название на то и завлекающее, что читатель ожидает увидеть ответы в тексте книги. И если про короля Артура упоминания несколько раз встречались, то про фейри нет - ни разу вообще.

2. От подобной книги хочется получить общее представление о кельтских мифах, какую-то структуру, основные моменты, которые здесь, к сожалению, не складываются в общую картину. Для меня книга получилась набором каких-то разрозненных пересказов историй, которые никак не остаются в голове, перечня археологических раскопок и фотографий.

3. В тексте встречаются ошибки автора, на которые указывают примечания редактора, а так же большое количество предположений и домыслов.

4. Слог изложения не линейный, часто стоят отсылки к страницам назад/вперед, что мешает восприятию, но, в тоже время, в тексте встречается множество повторов одного и того же.

———

Кроме перечисленных недостатков, в книге было несколько интересных моментов, например, предположение об источнике вдохновения для Толкина, побудившем его написать свою историю про кольцо (с.76 печатного издания, если есть желание познакомиться) .

Но на этом для меня плюсы заканчиваются, цель не была достигнута и придется искать другие издания, которые позволят всё-таки познакомиться с кельтскими мифами. Поэтому буду очень рада рекомендациям в комментарии!