Собрание сочинений в четырех томах. Том 1.

Писать рецензии на книги,которые дошли до твоей души,очень сложная задача.Хочется написать многое:передать эмоции,мысли,все свои ощущения и переживания,истории о том,как книга попала к тебе,о отношении и впечатлении друзей. И,как все это уместить?Такие мысли меня посетили после этой книги.
"Сиддхартха" Германа Гессе-одна из поздних его работ.Поразительно то,что в небольшой по объему книге,автору удалось показать путь человека,как менялся он сам и его мысли.Необычайная глубина и мудрость чувствуется,уже, с первых страниц.
Эту книгу я читала дважды и каждый раз наслаждаюсь этой неспешностью,поучительностью,а главное "чистотой" и светом,исходящим от нее.
Здесь,подняты важнейшие для человека темы,не буду о них писать,точно,места не хватит.Отмечу ,лишь,то,что Гессе чрез все свои книги показывает духовный поиск человека,место человека в этом мире.А самое главное,его произведения показывают веру человека в самого себя и в свои силы.
Для меня,эта книга стала книгой отдыха.Читая ее,ощущаешь тепло и чувствуешь запах леса,слышишь,тот самый,шум реки.

берясь за эту книгу, я знала, что ее чтение в настоящих обстоятельствах моей жизни либо станет полным провалом, либо полной победой.
дело в том, что ритм ее сейчас превышает все мыслимые пределы: маленький ребенок, беготня, ремонт, весна, скорость, скорость, скорость... в том числе, скорость и объем чтения.
произведение же это наполнено восточной неторопливостью, размышлениями о главном, созерцанием в конце концов.
и в этом запыхавшемся состоянии его чтение либо как ведро холодной воды должно было "окстить" меня, остановить, дать понять, что с этой скоростью упускаются какие-то важные вещи.. (и я надеялась, что эффект будет именно такой), либо стать просто неудобным времяпрепровождением, совершенно не коррелирующим с происходящими событиями.
к моему глубочайшему и искреннейшему сожалению, случилось второе. сила восточной ментальности, так красиво нарисованная Германом Гессе, не смогла побороть во мне оголтелость происходящего.
только я успевала выныривать из собственных мыслей, а тут уже главный герой стал саманой, а потом и купцом-сладострастником, и вот он уже паромщик, и вот... и так далее.
жаль-жаль-жаль, бесконечно жаль, что не зашло :( оценку по этой причине не ставлю.

Герман Гессе не тот писатель, которого нужно оценивать или чьи мысли стоит критически разбирать. Но, это тот писатель, которым можно вдохновляться и у которого можно учиться чему-то. Например - познавать себя, общаясь с рекой, или камнем, или звездами.

Пара слов о сюжете. Главный герой Сиддхартха стремится найти идеальное учение, избавиться от "самости", придти к своему "Я", к просветлению, к "Ом". Он странствует, становится аскетом, встречается с самим Буддой. К чему приведет его путь?

И немного мыслей из романа, которые прошли через мой фильтр восприятия.

Жизнь - река; спокойная, умиротворенная, мудрая. Из недр земли, через грязь и тьму она пробивает себе путь и проходит все преграды, что попадаются ей на пути, будь то скалы или пустыни, - река может терпеть, может мыслить, может поститься. А еще она может отражать в себе звёзды.

Жизнь человека, как и жизнь реки, находится одновременно во всей её протяженности - от невзрачного истока до могущественного устья, когда река сливается с океаном и становится чем-то абсолютным. Нет ни прошлого, ни будущего, есть лишь настоящее - плывущее одновременно во всех моментах времени. То, что прошло вчера, еще не закончилось, то, что будет завтра, уже наступило.

Кто есть человек? Что есть Я? Кто-нибудь задумывался над этим? По сути, каждый человек - лишь набор чувственных и эмоциональных состояний, воспоминаний и накопленных знаний, которые он получает от других людей и из жизненного опыта. Но где под всей этой грудой хлама истинное Я? Может быть, это маленький чудесный ларец, именуемый Детством?

Герман Гессе приводит нас к неожиданному выводу. Человек - это одновременно и камень, наблюдающий за рождением Планеты и животное, выползающее на сушу; это парящая птица и безжалостный хищник; это глупец и мудрец; это разбойник и святой. Каждую секунду своей жизни человек - это все его прошлые и будущие жизни.

Нет абсолютного учения и нет абсолютного знания, все они уводят всё дальше от Истины. Обратитесь к самому себе, позвольте себе любить, ошибаться, сходить с ума, быть ребенком, только так можно достичь просветления. Только так можно стать счастливым.

Центральными вопросами являются – религия, любовь, необходимость гуманизма.
Главный герой Сиддхартха — сын потомственного брахмана, привлекательный юноша, умный, любимец учителей. Все в его жизни было уже предопределено – быть брахманом, участвовать в ритуалах, входить в круг избранных. И все бы так и было, но Сиддхартха не находил покоя в своей душе. Что-то не давало ему быть счастливым, удовлетворенным, влекло его дальше.
Родители, друзья - первое социальное окружение человека, воспитатели, мотивационная база для развития личности. Любой человек – сосуд, который необходимо заполнить знаниями, он может впитывать в себя все новое и новое, заполнять пустоты, познавать мир. Первым таким источником являются именно родители, которые помогают осваиваться в этом мире, дают базовые знания, умения, но разве этого достаточно? Разве родители могут предоставить тебе все необходимое для заполнения тех самых пустот? Я думаю, что нет, поэтому очень важен самостоятельный поиск себя, самостоятельное утоление жажды знаний, самостоятельное приспособление к миру. Кому – то достаточно и тех комфортных условий, которые предоставляют родители и они не хотят покидать своего уютного гнездышка, но это может привести лишь к опустошению человека в человеке, утрате смысла. Сиддхартха в определенный момент своей жизни осознал, что ему недостаточно, того, что он получает здесь, он пожелал обрести собственный путь поиска своей души. Он начал задавать себе вопросы, а ответы на них смог найти, только покинув родной дом. Его занимали общерелигиозные, общечелочеловеческие вопросы – смысл жизнь, что есть грех, что есть Бог, где правда.
Путь Сиддхартхи лежит через страдания и искания, страдания души, тела, чувств, мыслей и т.д. Живя с аскетами, он пытался умертвить всего себя, оставить лишь пустую оболочку, которая может стать всем вокруг, стать дерево, волком, кем угодно, лишь бы не быть «Я», уйти от себя, забыть себя. Но реально ли покинуть своё «Я» навсегда? Человек всегда хочет видеть перед собой конечную цель его познаний, то, чего он действительно может достигнуть на своём пути. Примеряя на себя способ существования аскетов, главный герой не обнаружил своего идеала, к которому необходимо стремиться, не обнаружил источника заполнения пустоты внутри него, хотя и познал многое.
Встретившись и познав учение Будды, Сиддхартха и его верный друг Говинда, прежде всегда следовавший во всем за ним, делает собственный волевой шаг навстречу собственной судьбе, собственному пути. Говинда находит истину в учении Будды. Следуя все время за кем-то нельзя обрести собственный путь, нельзя найти себя, всегда наступает точка бифуркации, изменяющая все твое представление, являющаяся переломным моментом. С одной стороны, такие моменты разрывают твою связь с прошлыми переживаниями и познаниями, поскольку являются точкой разрыва с прошлым, с другой стороны, такие моменты направляют тебя к истине. Но в то же время, Говинда просто стал тенью другого, стал следовать за другим человеком, другими истинами. Сиддхартха же не нашел учение Будды подходящим для своей страждущей души, он нашел в ней погрешность. Но ведь не бывает полного идеала без изъянов.
Сиддхартха считает, что познать свою самость можно только самостоятельно достигнув возвышенного знания, никакие проповеди и учения не смогут помочь тебе познать Истину, только ты сам. Но человек в поисках счастья – человек в бесконечном поиске. Истина, как мне кажется, не постижима по своей сути, так как для каждого она своя, истина – нечто ускользающее от нашего понимания и попыток ее понять. Она существует вне времени, если ты достиг истины, значит потерял её. Должны ли мы следовать за кем-то, кого считаем просветленным или же искать всё сами? Может ли человек воистину обрести мир и покой при жизни? Обрел ли действительно высшее знание для себя Будда? Можно ли достигнуть просветления не как момент некоего экстаза на грани жизни и смерти, а как продолжительную гармонию в своей жизни?
Бог – это Вселенная, но и Человек – Вселенная, и камень тоже Вселенная, и любой муравей, дерево, птица, облако – это тоже Вселенная – она внутри каждого из нас, будь то живое существо, либо материя.
Как познать своё собственное «Я»? Часто ли задаемся вопросом, как хорошо знаем самих себя? Сиддхартха на своём пути исканий испытывает различные методы познание самости. Если отрешение кажется в итоге глупой идеей, то, как направиться к своему Я, как с ним встретиться? Наша самость как книга, а книги нужно уметь читать и понимать, также мы должны понять самих себя. Но познать себя, можно только окунувшись в различные метафизические реки, познав себя в различных сферах существования человека. Встав на верный путь, чувствуешь прижизненное перерождение. Можно сказать, что, по сути, дети – те, кто знают себя, они видят мир во всем его прекрасном виде. «Вот я – а вот мир, я – часть мира». Ничто не ускользает от их любопытного всевидящего взгляда. Знания, которые дают нам родители, даются нам в образовательных учреждениях – более являются знаниями для социализации, для умения жить в мире, но не дают нам возможности познать истинного себя, в каком-то смысле отдаляют нас от этого знания, хотя должны, наоборот, приближать.
Не зная научных аспектов, человек все объясняет, как чувствует, как действительно есть на самом деле, узнавая научные концепции и попытки объяснения, он нередко примиряет к себе ложные знания других. Ребенок – существо идеальное, они целостны и счастливы. Также как и Человечество в начале своём предстает некой идеальной моделью, развивающейся, чтобы найти истину, но в то же время от истины удаляющейся.
Может ли быть счастлив человек в мирском? С мирскими страстями и желаниями, которые ему необходимо удовлетворять? Сиддхартха, познавая уроки любви, торговли, игры в мирскую жизнь открывает для себя своё «Я», но я не в его духовном смысле, а я-богач, любовник, торговец, то есть роль, которую он играет в это время. Может я – всего лишь роль человека в обществе? Поначалу, сохраняя в себе установки саманы, он живет как бы отрешенно от людского общества, функционируя в нем. Не принимает их чувств, желаний, стремлений, переживаний, он абстрагируется от земного, но со временем человеческое возобладает над ним, уводя от духовных начал. Хорошо ли это или плохо? Он обретает понимание человека как земного существа, обретает «Я» земное. Но и это не является концом его пути. Он погряз в мире людских чувств, погряз настолько, что потерял всякую духовную идентичность.
Вновь отправился на поиски себя, истины, гармонии. Вновь начал путь с ребенка, утратив полностью одну сторону себя, он порождает новую. Обретя гармонию с природой, с рекой, словно находит покой в жизни. Река – символ времени, жизни, знаний. Все события сосуществуют одновременно, все есть повсюду, безгранично и всепоглощающе. «Я» - понятие абсолютно многогранное и неописуемое, познавая разные стороны себя, окунаясь в разные места, устья метафизических рек, мы открываем различные грани. Познав мир людей, Сиддхартха стал понимать их мотивы действий, живя с брахманами, он знал себя как брахмана, в каждый момент жизни на самом деле он знал своё «Я», но не в полном его объеме.
Главное в мире – любовь. Любовь ко всему вокруг. Сиддхартха долго не мог познать, что есть это чувство, отмахивался от него, даже свою куртизанку-наставницу, к которой он испытывал некие чувства, он не любил. Познал же что это такое, когда у него появился сын, которого он старательно пытался отцовской мягкостью и кротостью приучить к своему образу жизни, но никак его попытки не венчались успехом, в итоге ему пришлось его отпустить на собственный путь, как когда-то это сделал его отец. Нельзя удержать человека от поисков собственного пути, также как и нельзя передать мудрость другому. Цель в единении с миром, со всеми его гранями, не разделение его на хорошее и плохое, доброе и злое, а сосуществование всего в данный момент, любование камнем и одновременно землей, растением и т.д. сердце – главный орган познания.
После многих скитаний и разочарований Сиддхарта обретает душевный мир в скромном, неприметном служении людям и в созерцании всеединства природы. Мировые голоса, как шумы и всплески великой реки, сливаются для него наконец в стройную полифонию, слагаются в священное слово «ом» - символ целокупности.

Таков итог жизни Сиддхарты, и он близок к идеалу «благоговения перед жизнью». В итоге Сиддхартха познал многое и обрел гармонию, Говинда следовал учениям и до старости не смог найти мудрость жизни.

Приступая к прочтению данного произведения, предсказуемо предполагала, что речь пойдет о жизненном пути Будды, ведь его имя при рождении – Сиддхартха Гаутама. Однако общее имя и жизнь, положенная на поиск ее же смысла только и роднят «Просветленного» и главного героя труда немецкого писателя Германа Гессе. Это не разъяснение основ буддизма, хотя с ним, равно как и с его основателем, Сиддхартхе довелось встретиться. Безусловно, глубокое философско-этическое погружение в основы того, что называется путь к самому себе, который знаком каждому человеческому существу, хоть сколько-нибудь ищущего ответы на извечные вопросы бытия. Сиддхартха – сын брахмана, но в поисках истины он, вопреки воли отца, избирает путь самана, или отшельника. Однако существование нищего аскета не принесло заветного понимания смысла жизни. Встреча с Буддой и его учением также не дала ответов на извечные вопросы. Хотя верный друг Сиддхартхи, Говинда, проникается учением некогда оставившего безбедное существование и посвятившего себя духовному просветлению Гаутамы.

А впереди у Сиддхартхи встреча с более прозаичным существованием так называемых «людей-детей», иначе мирян, живущих чувствами и страстями, вечной погоней за лучшей долей, за всем этим не замечающих тонкость и красоту окружающего мира. Прекрасная Камала, куртизанка, преподала урок земной любви, а торговец обучил искусству своего ремесла. Но Сиддхартха никогда не подходил и близко к гармонии с самим собой. Поиск дороги к самому себя занимает всю жизнь, каждый этап в которой воспринимается как бесценный опыт на пути духовного становления. Да, конечно, не все моменты из жизни героя столь уж однозначны, например, за своего ребенка иной бы поборолся до последнего. Но главное в том, что нужно научиться принимать этот мир и себя в нем, улыбаться ему и не отворачиваться от природы. В последнем особо характерны взаимоотношения Сиддхартхи и реки, дающей ответы. Жизнь – это познание, никогда не поздно учиться. Несмотря на то, что герой не находится на одном месте, главное здесь – путешествие души. Даже если вокруг не происходит ровным счетом ничего, дух и мозг должны непрерывно жить, беспрестанно чувствовать голод к знанию, нежелание стоять на месте.

Роман написан доступным языком, но каждая строчка в нем выверена, за каждой фразой стоит глубина мысли. При этом прикосновении к многовековой мудрости восточной философии, коей проникнута данная притча, от повествования веет светом и теплом. Сложно описывать эту книгу, ее нужно читать, в нее нужно погружаться, проникнуться атмосферой высокой мысли, замкнутого круга, странствия духа, предопределенности, в которой все-таки есть возможность выбора собственного пути...

Ом! – как сказал бы Сиддхартха. Мира и гармонии с самим собой и окружающим! И благополучного изучения самого большого чуда, созданного небесами – человека, самого себя. Дамы и господа, ставлю 5.

Бесплодные страдания юного гуманитария

Хвалят эту книгу очень много. Но мне бы хотелось написать, что в ней не так. Не буду тут останавливаться на ее достоинствах: прекрасном слоге, точных и ярких описаниях внутреннего мира, про это итак много написано. Забегая вперед скажу, что прочитал не зря: книга наводит на размышления, увлекает отличным, текучим ритмом повествования и содержит массу ценных идей, которые очень точно перекликиваются с тем, что я сам чувствую в последнее время.

Здесь речь пойдет о большой проблеме в этой книге.

Проблема только полностью оформилась, когда одно предложение в самом последнем абзаце заставило меня усомниться в результативности "духовного пути" главного героя, результативности всех его страданий. Об этом чуть дальше...
Тема духовного поиска - центральная в произведениях Гессе. Но если в других книгах субъекты этих исканий хотя бы достигают каких-то результатов: Гарри Галлер приходит к осознанию, что в жизни не так много действительно важных вещей, по поводу которых стоит париться, а Сиддхартха, можно сказать, обретает просветление по подобию его тезки и современника - Гаутамы.
Но что обретает Синлкер? Если бы я читал эту книгу лет в 16, меня бы безумно затянули все эти мудреные разговоры, противопоставление личности "стаду", я бы нашел их самоценными. Но в 30 лет меня уже волновала практическая сторона вопроса. Ну проводите все время в возвышенных разговорах о древних культурах, ну упиваетесь исключительностью своей тонкой, индивидуальной натуры, ну проживаете вечера в глубоких прозрениях, мистических опытах... Хорошо! Ну а что дальше? Для чего это и куда это ведет?

И так на протяжении всей книги, проходя путь озарений главного героя, я с нетерпением ждал развязки, катарсиса. Я старался не оценивать всех этих интеллектуальных забав, возвышенных страданий, до тех пор, пока не дойду до конца книги. И что же я нашел в конце?

Книга заканчивается на: (ВНИМАНИЕ СПОЙЛЕР!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!)

"Перевязка причиняла мне боль. Все, что с тех пор происходило со мной, причиняло мне боль

Это предложение просто изничтожает возвышенный пафос озарений Синклера. В начале книге мы видим ранимого, слабого характером юношу, которого берет по свое крыло уверенный, благородный Демиан, наталкивая Синклера на путь духовных трансформаций.

Проходя через страдания, метаморфозы, обновления, прозрения, оказываясь чуть ли не на грани самоубийства, Синклер приходит к чему? Да практически к тому же от чего убегал: к страданию, пускай более возвышенному, пафосному и сильнее овеянного романтикой "индивидуализма", чем к тому, что было в детстве. Но все равно, к страданию!

А чем для него был весь этот период общения с Демианом и Писториусом? Островком покоя, временной зоной комфорта, внутри которой он мог уйти от своей боли, предаваясь умным, но бессмысленным разговорам и яркому, страстному, но безрезультатному влечению к женщине, которая была намного старше его.

Внутри этого круга, в котором собирались всякие толстовцы, теософы, буддисты и не делали ничего кроме, как болтали языком, наш Синклер обретал иллюзию движения к чему-то, развития чего-то. Посредством возвышенной риторики, пафоса представления себя частью духовной элиты, главный герой обратил собственное страдание в сладкий яд, он начал упиваться им, видеть в нем знак отличия, Каинову печать. Но когда Демиан покинул его, Синклер вновь вернулся в пучину уже настоящего, отчетливого страдания, которое никуда не уходило, а просто на время затаилось, оттененное всеми этими "поисками" и болтовней о судьбе. Стоило покинуть эту сотканную из возвышенных иллюзий зону комфорта, оно тут как тут!

Собственно, весь этот элитарный круг возвышенных господ не занимался ничем кроме пустых разговоров и, чтобы скрыть этот факт от самих себя, они утешали себя тем, что когда-нибудь, мол, придет их время, но только не сейчас, сейчас лучше обсудить, кому что снилось.

(Лишь несколько раз в книге в форме медитативных практик Демиана делаются намеки на то, что нужно куда-то двигаться, трансформировать свое сознание, а не просто болтать)

И как меня раздражал весь этот пафос, все эти обращения: "Ах, мой мальчик", так вообще живые люди общаются?

Так, чем на самом деле занимался Синклер в кругу отмеченных Каиновой печатью? Поисками самого себя или, наоборот, бегством от своего страдания?

Известно, что во время написания романа Гессе служил в Швейцарии, где помогал раненным военнослужащим, так как его не взяли на фронт в связи с проблемами со зрением.

Возможно, всей этой риторикой автор хотел оправдать все ужасы войны, как необходимый этап человеческого обновления, а свое желание идти на фронт - стремлением встретить свою судьбу и принять участие в судьбе человечества. Можно рассматривать книгу как такую попытку психологической защиты, самооправдания. Написал он ее, скорее всего, в пору увлечения идеями Ницше.

Я сомневаюсь, что в замысел Гессе входило желание изобразить бесполезность и ненужность всех этих интеллектуальных словоблудий: он действительно придавал им великую серьезность на протяжении всей книги и, вероятно, сам не осознавал всей их бесплодности.

Почему такие и подобные книги находят такую популярность и восторженность среди молодых любителей прозы? Да потому что они дают возможность каждому последнему студенту филологического вуза почувствовать себя ницшевским Заратустрой, представителем человеческой элиты, только на основании того, что он умеет высокопарно рассуждать и возвышенно страдать. Такие книги опосредованно льстят юношеским страданиям, которые следуют параллельно росту лобковых волос. Они предают ценность всем умным, но бесконечно пустым разговорам на кухнях, которые вселяют в людей иллюзию какого-то развития! Очень многие люди проходят через период такой восторженной грусти, но кто-то застревает в нем, возомнив себя избранным, впитав в себя пафос противопоставления личности толпе, а кто-то продолжат жить и развиваться дальше, преодолевая эту боль.

На мой взгляд, умение возвышенно страдать не делает человека уникальным. Страдание и есть страдание. Страдать может каждый. А вот быть по-настоящему счастливым - нет.