Рецензия на книгу

• 

  angelapustovalova15 августа 2016 г.

  «Любовь, о Говинда, по-моему, важнее всего на свете. Познать мир, объяснить его, презирать его – все это я предоставляю великим мыслителям. Для меня же важно только одно – научиться любить мир, не презирать его, не ненавидеть его и себя, а смотреть на него, на себя и на все существа с любовью, с восторгом и уважением».

  Центральными вопросами являются – религия, любовь, необходимость гуманизма.
  Главный герой Сиддхартха — сын потомственного брахмана, привлекательный юноша, умный, любимец учителей. Все в его жизни было уже предопределено – быть брахманом, участвовать в ритуалах, входить в круг избранных. И все бы так и было, но Сиддхартха не находил покоя в своей душе. Что-то не давало ему быть счастливым, удовлетворенным, влекло его дальше.
  Родители, друзья - первое социальное окружение человека, воспитатели, мотивационная база для развития личности. Любой человек – сосуд, который необходимо заполнить знаниями, он может впитывать в себя все новое и новое, заполнять пустоты, познавать мир. Первым таким источником являются именно родители, которые помогают осваиваться в этом мире, дают базовые знания, умения, но разве этого достаточно? Разве родители могут предоставить тебе все необходимое для заполнения тех самых пустот? Я думаю, что нет, поэтому очень важен самостоятельный поиск себя, самостоятельное утоление жажды знаний, самостоятельное приспособление к миру. Кому – то достаточно и тех комфортных условий, которые предоставляют родители и они не хотят покидать своего уютного гнездышка, но это может привести лишь к опустошению человека в человеке, утрате смысла. Сиддхартха в определенный момент своей жизни осознал, что ему недостаточно, того, что он получает здесь, он пожелал обрести собственный путь поиска своей души. Он начал задавать себе вопросы, а ответы на них смог найти, только покинув родной дом. Его занимали общерелигиозные, общечелочеловеческие вопросы – смысл жизнь, что есть грех, что есть Бог, где правда.
  Путь Сиддхартхи лежит через страдания и искания, страдания души, тела, чувств, мыслей и т.д. Живя с аскетами, он пытался умертвить всего себя, оставить лишь пустую оболочку, которая может стать всем вокруг, стать дерево, волком, кем угодно, лишь бы не быть «Я», уйти от себя, забыть себя. Но реально ли покинуть своё «Я» навсегда? Человек всегда хочет видеть перед собой конечную цель его познаний, то, чего он действительно может достигнуть на своём пути. Примеряя на себя способ существования аскетов, главный герой не обнаружил своего идеала, к которому необходимо стремиться, не обнаружил источника заполнения пустоты внутри него, хотя и познал многое.
  Встретившись и познав учение Будды, Сиддхартха и его верный друг Говинда, прежде всегда следовавший во всем за ним, делает собственный волевой шаг навстречу собственной судьбе, собственному пути. Говинда находит истину в учении Будды. Следуя все время за кем-то нельзя обрести собственный путь, нельзя найти себя, всегда наступает точка бифуркации, изменяющая все твое представление, являющаяся переломным моментом. С одной стороны, такие моменты разрывают твою связь с прошлыми переживаниями и познаниями, поскольку являются точкой разрыва с прошлым, с другой стороны, такие моменты направляют тебя к истине. Но в то же время, Говинда просто стал тенью другого, стал следовать за другим человеком, другими истинами. Сиддхартха же не нашел учение Будды подходящим для своей страждущей души, он нашел в ней погрешность. Но ведь не бывает полного идеала без изъянов.
  Сиддхартха считает, что познать свою самость можно только самостоятельно достигнув возвышенного знания, никакие проповеди и учения не смогут помочь тебе познать Истину, только ты сам. Но человек в поисках счастья – человек в бесконечном поиске. Истина, как мне кажется, не постижима по своей сути, так как для каждого она своя, истина – нечто ускользающее от нашего понимания и попыток ее понять. Она существует вне времени, если ты достиг истины, значит потерял её. Должны ли мы следовать за кем-то, кого считаем просветленным или же искать всё сами? Может ли человек воистину обрести мир и покой при жизни? Обрел ли действительно высшее знание для себя Будда? Можно ли достигнуть просветления не как момент некоего экстаза на грани жизни и смерти, а как продолжительную гармонию в своей жизни?
  Бог – это Вселенная, но и Человек – Вселенная, и камень тоже Вселенная, и любой муравей, дерево, птица, облако – это тоже Вселенная – она внутри каждого из нас, будь то живое существо, либо материя.
  Как познать своё собственное «Я»? Часто ли задаемся вопросом, как хорошо знаем самих себя? Сиддхартха на своём пути исканий испытывает различные методы познание самости. Если отрешение кажется в итоге глупой идеей, то, как направиться к своему Я, как с ним встретиться? Наша самость как книга, а книги нужно уметь читать и понимать, также мы должны понять самих себя. Но познать себя, можно только окунувшись в различные метафизические реки, познав себя в различных сферах существования человека. Встав на верный путь, чувствуешь прижизненное перерождение. Можно сказать, что, по сути, дети – те, кто знают себя, они видят мир во всем его прекрасном виде. «Вот я – а вот мир, я – часть мира». Ничто не ускользает от их любопытного всевидящего взгляда. Знания, которые дают нам родители, даются нам в образовательных учреждениях – более являются знаниями для социализации, для умения жить в мире, но не дают нам возможности познать истинного себя, в каком-то смысле отдаляют нас от этого знания, хотя должны, наоборот, приближать.
  Не зная научных аспектов, человек все объясняет, как чувствует, как действительно есть на самом деле, узнавая научные концепции и попытки объяснения, он нередко примиряет к себе ложные знания других. Ребенок – существо идеальное, они целостны и счастливы. Также как и Человечество в начале своём предстает некой идеальной моделью, развивающейся, чтобы найти истину, но в то же время от истины удаляющейся.
  Может ли быть счастлив человек в мирском? С мирскими страстями и желаниями, которые ему необходимо удовлетворять? Сиддхартха, познавая уроки любви, торговли, игры в мирскую жизнь открывает для себя своё «Я», но я не в его духовном смысле, а я-богач, любовник, торговец, то есть роль, которую он играет в это время. Может я – всего лишь роль человека в обществе? Поначалу, сохраняя в себе установки саманы, он живет как бы отрешенно от людского общества, функционируя в нем. Не принимает их чувств, желаний, стремлений, переживаний, он абстрагируется от земного, но со временем человеческое возобладает над ним, уводя от духовных начал. Хорошо ли это или плохо? Он обретает понимание человека как земного существа, обретает «Я» земное. Но и это не является концом его пути. Он погряз в мире людских чувств, погряз настолько, что потерял всякую духовную идентичность.
  Вновь отправился на поиски себя, истины, гармонии. Вновь начал путь с ребенка, утратив полностью одну сторону себя, он порождает новую. Обретя гармонию с природой, с рекой, словно находит покой в жизни. Река – символ времени, жизни, знаний. Все события сосуществуют одновременно, все есть повсюду, безгранично и всепоглощающе. «Я» - понятие абсолютно многогранное и неописуемое, познавая разные стороны себя, окунаясь в разные места, устья метафизических рек, мы открываем различные грани. Познав мир людей, Сиддхартха стал понимать их мотивы действий, живя с брахманами, он знал себя как брахмана, в каждый момент жизни на самом деле он знал своё «Я», но не в полном его объеме.
  Главное в мире – любовь. Любовь ко всему вокруг. Сиддхартха долго не мог познать, что есть это чувство, отмахивался от него, даже свою куртизанку-наставницу, к которой он испытывал некие чувства, он не любил. Познал же что это такое, когда у него появился сын, которого он старательно пытался отцовской мягкостью и кротостью приучить к своему образу жизни, но никак его попытки не венчались успехом, в итоге ему пришлось его отпустить на собственный путь, как когда-то это сделал его отец. Нельзя удержать человека от поисков собственного пути, также как и нельзя передать мудрость другому. Цель в единении с миром, со всеми его гранями, не разделение его на хорошее и плохое, доброе и злое, а сосуществование всего в данный момент, любование камнем и одновременно землей, растением и т.д. сердце – главный орган познания.
  После многих скитаний и разочарований Сиддхарта обретает душевный мир в скромном, неприметном служении людям и в созерцании всеединства природы. Мировые голоса, как шумы и всплески великой реки, сливаются для него наконец в стройную полифонию, слагаются в священное слово «ом» - символ целокупности.

  
  «Смотреть сквозь мир, истолковывать мир, презирать мир - пусть занимаются этим великие мудрецы. Я же ищу одного: иметь силу любить мир, не презирать его, не питать ненависти ни к нему, ни к себе, но смотреть и на него, и на себя, и на все сущее с любовью, с восхищением, с благоговением».

  Таков итог жизни Сиддхарты, и он близок к идеалу «благоговения перед жизнью». В итоге Сиддхартха познал многое и обрел гармонию, Говинда следовал учениям и до старости не смог найти мудрость жизни.

  
  «Искать – значит иметь цель. А вот находить – значит быть свободным, распахнутым настежь, не иметь цели».

  2

  86