Государство

Информация о книге

Диалог Платона "Государство" написан в 70-60-е годы IV в. до н.э. Это первая часть триптиха, в которую также входит «Тимей» и «Критий». Действие во всех происходит почти одновременно. Произведение исключает всякую драматичность действия, это просто подробнейший пересказ беседы Сократа с друзьями, неторопливое повествование с реминисценциями, цитатами, мифами и символами. Действующие лица диалога: эллины Сократ, Главкон, Полемарх, Фрасимах, Адимант, Кефал. Повествование в форме диалога придает ему художественности, а также дает возможность услышать несколько (зачастую противоположных) мнений.

Структура произведения

Труд Платона состоит из трех частей. В первой части (пятая книга включительно) в диалоге рождается истина: что есть идеальное государство и о справедливости как выгоде сильнейшего. Кто такой философ - решается в шестой и седьмой книгах, а третья часть рассматривает плюсы и минусы различных государственных устройств.

Основная мысль

Для себя и для читателей с помощью диалога Платон пытается найти ответ на вопрос: «что есть идеальное государство?» Это одна из основных форм его учения в афинской школе.

Что же такое государство по Платону? Это такая форма общежития, когда все, находящиеся в нем, работают над утверждением норм справедливости, духовности и морали. Автор рассматривает идеал, модель, к которой, с его точки зрения, должны стремиться люди. Согласно идеям философа, главная причина негатива в государстве и обществе заключается в корысти, часто являющихся причиной поступков. Только сотрудничая друг с другом и работая для общественного блага, разделяя труд, люди могут удовлетворить имеющиеся потребности. Чтобы общество было идеальным, нужно идеальное мировоззрение и хорошие законы.

Четыре типа существующих государств

Платон дает четыре вида государства: тимократия – власть честолюбцев; олигархия – разделение на богатых и бедных; демократия; тирания – отсутствие свободы, все подвластно воле лишь одного человека - тирана. В каждом из них Платон находит какие-либо существенные недостатки. Необходимо признать, что во многом данная классификация философа остается актуальной и в наше время, спустя столько столетий.

Идеальное общественное устройство

Идеальное же государство, по Платону, выдумано им самим и состоит в общественно-политической жизни - в полисе. Там есть три группы жителей - философы, стражи (воины), ремесленники (земледельцы). Они соответствуют частям души человека. Философам принадлежит власть, однако она ограниченна. Только если политик станет философом, он может построить идеальное государство, основанное на Правде и общественном Благе. Построить идеальный город – государство - значит познать человека до конца и его место в мире. В конце диалога Платон говорит о бессмертии души.

Выводы

Идеи и мысли философа Платона о государстве остаются актуальными и по сей день. Возможно, если бы найти им применение на практике, если бы каждый политик думал об общественном благе, это было бы хорошо как для личности, так и для государства в целом.

....и в лице Сократа (у греков Сократ персонаж литературный) меры по улучшению жизни предлагает драконовские. Детоубийство и петушатина, например, это норма в идеальном государстве. Шокирует, особенно после благостного вступления: сократический диалог, в форме которого написано "Государство", - это вообще-то такой милый разговор на кухне, где все друг друга слушают, кивают головой, поддакивают и редко-редко уходят в полемику. А они взяли и мило перешли к общности детей и жен, убийствам и все такое прочее.

Изначально речь шла об отдельно взятом человеке, а государство для собеседников было чем-то вроде укрупненной модели человека. А на крупной модели можно проще разобрать разные подробности, в частности, выгодно или нет быть хорошим и честным добровольно? (Забегая вперед: да. Впрочем, у Платона по-другому и быть не могло).

И все было хорошо, пока разбирали человека. Когда диалог стал уходить в дебри политического устройства, возникли две мысли:

1) это фашизм, ибо идеальное государство Платона - далеко не для всех, а только для красивых-здоровых-особенных. Его известное "государством должны править мудрецы" имеет существенную оговорку: мудрец подойдет не абы какой, а только здоровущий красавчик. Слабых и болезных предать смерти. Все просто: Платон - поклонник Спарты, а спартанцы - они такие. Но мы-то с вами помним, как кончилась Спарта. Христианство на этом фоне имеет действительно очень продвинутую философию. По крайней мере, именно оно дает решение основной проблемы этой книги;

2) советская идеология, по ходу, создана по античному образцу (что в какой-то степени даже ей льстит). Жителям идеальной страны, говорит Сократ (т.е. Платон), не положено знать, что боги и герои могут вести себя как чмошники. А значит, все места где они предают друг друга, издеваются, лгут и т.д. вымарать из текстов Гомера и все остальных. Тексты читать только вот такие, музыку слушать только вот такую, ходить только туда, а сюда не ходить.

В общем, много спорного и сомнительного (в некоторых местах даже логика хромает), но местами интересно и забавно. Например, самых отборных особей (Платон часто сравнивает людей с животными и от этой темы пляшет) нужно регулярно скрещивать между собой, а у менее отборных личной жизни не должно быть вовсе. Причем правители должны подстроить это так, чтобы все казалось естественным, чтобы человеку казалось, будто ему просто не везет. Так что если у вас до сих пор нет пары, возможно, это заговор.

Перфекционист порадуется: книга разделена на 10 частей, равных друг другу по объему. В идеале если бы еще каждая часть соответствовала одной теме, но на практике одна тема может занимать 1,5 части или еще как-нибудь так. Читается почти легко и при наличии свободного времени - быстро.

Если ваш собеседник на каждое ваше утверждение будет отвечать что-то вроде "Клянусь Зевсом, это так", то вы сможете доказать ему все, что угодно. Что и делает Сократ в данной книге.

Пожалуй, самый адекватный персонаж в книге — это Фрасимах. Он быстро понял, что из себя представляет Сократ, поэтому ретировался и не стал участвовать в дальшейнем цирке.

Периодически слушающие Сократа высказывали здравые мысли, из-за чего мне показалось, что люди они адекватные, просто решил потроллить Сократа, всегда отвечая ему "Клянусь зевсом, это так!", чтобы посмотреть, какую еще дичь тот скажет дальше.

Прочитала «Государство» Платона и теперь чувствую себя как тот парень из фильма, который узнал, что мир — симуляция. Только вместо Матрицы — древнегреческий дискурс о справедливости, а вместо Нео — Сократ, который ходит по Афинам и разрушает умы с помощью вопросов.

Книга не перевернула моё мировоззрение кардинально. Почему? Да потому что кое-что я уже и сама поняла, пока сидела в автобусе и смотрела на людей, которые одновременно ненавидят власть, хотят быть свободными, но при этом ждут, что кто-то за них всё решит. Но Платон не просто подтвердил мои догадки — он взял их, завернул в диалог, полил маслом логики и подал как шедевр. И я съела. Всё. До крошки.

Особенно меня убила его мысль о том, как демократия превращается в тиранию. Это как если бы ты пошёл на фестиваль свободы, где можно делать всё, что хочется, и в итоге оказался в лагере строгого режима под руководством самого харизматичного агрессора из твоей ленты. «Вы слишком свободны, — говорит он. — Я вас спасу». И народ аплодирует. А Платон сидит в 4-м веке до н.э. и уже всё это видел. Спасибо, чувак. Ты бы в Дзене круто заходил.

Читать было легко. Серьёзно. Я ожидала, что буду вязнуть в тексте, как в болоте, а тут — диалоги, юмор, Сократ, который всех троллит, и Адимант, который то соглашается, то вдруг просыпается: «А стоп, а как же женщины?». И вот тут я начала напрягаться. Потому что, да, Платон предлагает, что женщины могут быть стражами, могут воспитывать детей, могут быть равны — но потом всё равно где-то между строк проскальзывает: «Ну, если душа у неё не слабая, конечно». Ага, понятно. Типа: «Ты можешь быть президентом, но только если не будешь слишком женственной, а то испортится атмосфера в сенате».

Но! Он, в конце концов, подводит к чему-то вроде древнегреческой эмансипации. Так что я простила. Почти.

А вот с поэзией и свободой мнений — тут мы не сошлись. Платон хочет выгнать поэтов из государства. Гомера — вон. Трагедии — под запрет. Почему? Потому что поэзия будит в нас чувства, которые лучше бы засохли. Типа: «Жалость? Нет. Смех? Опасен. Плач в кино? Это тренировка для слабости». Я сидела и думала: «А ты пробовал жить без искусства? Это как есть кашу без соли — возможно, но зачем издеваться над собой?»

Я считаю, что в творчестве должна быть полная свобода и демократия. Именно там человек может быть тираном для самого себя, потом свергнуть себя, потом снова стать диктатором, а потом написать об этом стихотворение и поставить хэштег #внутренняяборьба. Без этого бунта внутри — нет роста. А Платон хочет, чтобы мы были как идеальные роботы: разум — вверху, чувства — в цепях, а поэзия — в чёрном списке.

Конечно, его идеальное государство — это утопия. И даже не потому что оно жёсткое, а потому что Платон вообще не учитывает психологию масс. Он строит идеальный город, но забывает, что люди — это не геометрические фигуры, а существа, которые могут влюбиться в плохого парня, проголосовать за клоуна и плакать над сериалом про кулинарию. Такое государство, если бы его создали, просуществовало бы дня три. Потом кто-нибудь сказал бы: «А давайте танцевать!», и всё рухнуло бы.

Но при этом — я в восторге. Я восхищаюсь, как точно всё было подмечено ещё 2400 лет назад. И в то же время мне невыносимо обидно, что мы всё ещё катимся по одному и тому же циклу: свобода → хаос → тирания → свобода. Мы знаем, к чему это ведёт. Мы читаем Платона. Мы пишем рецензии. А потом включаем новости и видим, как всё повторяется. Как будто человечество — это студент, который пересдаёт один и тот же экзамен уже третий раз, и всё равно не выучил материал.

Так что да — эта книга меняет жизни. Она как удар по темечку: «Ой, а ведь мы уже это проходили». Она не даёт готовых ответов, но учит правильно задавать вопросы. И, честно, после неё ты уже не можешь смотреть на политику, на соцсети, на себя самого с прежним легкомыслием.

Кому читать?
Всем. Но с оговоркой: это античная философия, а не самопомощь в TikTok-формате. Тут нужно напрячь мозг. Но если ты готов — это обязательное чтение. Как вакцина от наивности.

Итоговая оценка: 9 из 10
(Минус балл только потому, что Платон хотел выгнать поэтов. Остальное — гениально.)

P.S. Если бы Платон жил сегодня, он бы либо вёл философский подкаст, либо стал модератором в твиттер-войнах. И в обоих случаях бы всех уничтожал логикой.

Я хотел бы начать рецензию словами Томаса Слезака:

и, пожалуй, нет точнее слов, чтобы описать мои впечатления. Это одна из самых сложных и в то же время одна из самых потрясающих книг, которую мне когда-либо доводилось держать в руках. Читая каждую новую страницу, да что уж там, каждую новую строчку, я не переставал восхищаться обширностью замысла, которую на данный момент не могу сравнить ни с одной прочитанной книгой. Я никогда ранее не перечитывал одни и те же отрывки по десять, двадцать, пятьдесят и сто раз, но по-другому невозможно воспринять такой сложный и многослойный текст, в котором рассказ с воспоминаниями сменяется философским логосом, а философский логос нарративом, сменяющимся в свою очередь другим рассказом. Следует запастись временем и терпением, ведь то, о чем говорит с нами Платон не лежит на поверхности и требует многократного вдумчивого прочтения, но ощущение непередаваемого счастья познания, которое испытываешь, преодолев своеобразный порог вхождения, того стоит.
Если воспринимать многие вещи в книге буквально и не перечитывать их, то желание читать "Государство" у нас - людей, воспитанных в современном обществе с его отвращением к тирании и диктатуре, пропадет сразу же после идеи о своеобразной кастовой системе (философы, стражи и остальные) и намеков на евгенику (отбор стражей по принципу породистых собак). Но ценность подобных текстов, на мой взгляд, заключается в том, что они учат нас, мало что понимающих и ограниченных, спрашивать, анализировать, превозмогать себя и, таким образом, стремиться к постоянному развитию. Или, по Платону, стремиться к благу, постигая его идеи при помощи дискурсивного (dianoia) и чистого (noys) мышления вместо смутного восприятия мира посредством образов (eikasia) и мнений (doxa). Поэтому если перечитывать одни и те же отрывки десятки раз, приходит понимание того, насколько прав был Платон во многих вещах. Для разбора каждого вопроса недостаточно одной рецензии, книгу нужно постоянно с кем-то обсуждать и писать о ней, ведь в диалогах нет ничего случайного, каждый пример, миф или рассказ работают на целую картину, но я хочу кратко пройтись по избранным для меня местам:
— Во второй книге Платон убедительно доказывает для чего нужна цензура, и я полностью согласен с ним. Цензура приемлема для меня, если она очищена от идеологических и индивидуальных напластований - надындивидуальная цензура, как пишет Е.А. Агапова в своей статье "К вопросу цензуры как способу манипуляции сознанием". Также во второй книге я нахожу убедительной для себя аргументацию в пользу разделения труда и считаю, что кастовая система (у Платона люди попадают в определенную касту не по рождению, а по достоинству) может работать при правильной организации, примеров достаточно, из простого - итальянская мафия (книга Савьяно "Гоморра" и сериал НольНольНоль или же "Ирландец" Скорсезе)
— Общность жен и детей в пятой книге хоть и кажется чем-то диким, но при внимательном рассмотрении отголоски этой концепции прослеживаются в советском обществе, пытавшемся навязать идею о всеобщем братстве. В.Ф. Асмус, у которого, кстати, есть довольно-таки хорошие учебники по античной философии, потратил целых 2 раздела своей статьи о "Государстве", чтобы доказать, что государство Платона не похоже на СССР. Спор с идеей пятой книги также встречается в Библии и учении Христа, но об этом не здесь.
Мне кажется, основная ценность этой части в том, что в ней мы видим, насколько прогрессивными были взгляды Платона, когда он говорил о равноправии женщин.
— Отдельного внимания заслуживает седьмая книга, в которой при помощи мифа о пещере Платон дает обоснование системы наук. Эту часть я буду перечитывать ещё много раз и, пожалуй, не перестану восхищаться ею.
— Десятая книга для меня - это не просто миф о загробном воздаянии, именно в этой части Платон приводит определение трех искусств - пользовательного, делательного и подражательного, достаточно убедительно аргументируя вред от подражательства.

Итак, подводя итог, хочу отметить, что затронутые в "Государстве" темы актуальны и в наше время. Сравнивая проблемы, которые волновали людей тогда и волнуют сейчас, понимаешь, что ничего сильно не изменилось, и хотя основная идея Платона (всё идет от общего к частному) мне чужда (в этом плане Аристотель со своей идеей от частного к общему куда привлекательнее), я буду рекомендовать его книги всем и каждому. Читайте Платона и будьте счастливы!

Удивительным образом я проплыла сквозь исторический факультет и несколько курсов философии в вузе, ни разу не открыв «Государство» Платона. И спустя 7 лет после окончания магистратуры решила, что это как-то неприлично. Возможно, всему свое время – ну, знаете, как говорят, что Ницше надо читать в 15 лет на пике подросткового максимализма. А если не успел – то можно и не пытаться. Так вот, к 30 годам читать обстоятельные рассуждения об идеальном государстве (особенно на фоне всего происходящего в 2021 году) тяжело и как-то горько.
Платон считал, что его идеи не осуществимы до тех пор, пока люди не умрут и снова не воскреснут. 2 с лишним тысячи лет спустя – мы все там же.

Около 2400 лет назад в Древней Греции жил и мыслил философ Платон. И мысли его занимали политика и государство. Для нас, в XXI веке, IV век до н.э. кажется временем крайне далёким. А Платону уже известны демократия, тоталитаризм, олигархия, тимократия. Сильно. Рассуждения ведутся в форме диалогов, через своих оппонентов Платон направляет своё рассуждение. Демократии посвящены главы (книги) VIII-IX, читать интересно.

Древний грек все знал наперед. А идеальное государство Платона очень напоминает социализм.

В труде «Государство» Платон предлагает модель идеального государства. Начинается всё с того, что Сократ вместе с Главконом (это брат Платона) приходят в гости к Кефалу. Довольно скоро беседа переходит к теме справедливости. Изучить её Сократ предлагает на примере государства.

Если максимально коротко, то Платон идеальной моделью государства считает аристократию, при которой им правят философы. Они происходят из сословия стражей, назначение которого в защите государства.

В принципе можно уподобить эту модель пирамиде: на самой верхушке находятся правители-философы, за ними идут стражи (элита в лучшем понимании слова) и простонародье. Каждый должен заниматься своим делом, для которого он больше всего годен. Именно в этом и заключается справедливость в масштабах государства.

Справедливым человеком следует считать того, у кого три начала души — разумное, яростное и вожделеющее — находятся в гармонии.

Кроме идеальной модели государства рассмотрены и порочные: тимократия (власть честолюбцев), олигархия, демократия и тирания в порядке от менее порочных к более порочным. Каждый строй со временем переходит в следующий по нисходящей. От тимократии государство переходит к олигархии, та постепенно скатывается к демократии, которая в итоге перерождается в тиранию.

В книге много внимания уделено обучению и воспитанию стражей, их образу жизни, рассуждениям о добродетелях философов. А о про простонародье особо Платон не вспоминает.

Когда Платон создавал модель идеального государства, он исходил из реалий своего времени, своей эпохи. Нам, людям XXI века, многие идеи кажутся по меньшей мере спорными.

Например, каждое сословие в целом является замкнутым. Платон допускает переход из простонародья в стражи и наоборот, но в редких случаях. В тех, когда простолюдин проявит выдающиеся способности или, наоборот, страж по своей природе окажется никчемным и не обладающим необходимыми задатками к управлению государством.

То, что мы сейчас называем «социальными лифтами» в идеальном государстве Платона — редкое явление.

Спорным можно считать и основной признак справедливого государства, где каждый занимается своим делом, для которого пригоден больше всего, и не вмешивается в дела другого.

С первой частью спорить трудно. Стоит согласиться, что каждый должен максимально реализовать своей творческий потенциал, а сделать это можно только если занимаешься делом, для которого ты наиболее предрасположен по своим задаткам и способностям.

Но вот вторая часть о невмешательстве... Платон, конечно, рассуждает об идеальном государстве, где философы и стражи являются действительно мудрыми, рассудительными, не подверженными порокам людьми. Но в конце девятой книги собеседники приходят к выводу, что это идеальное государство находится в области рассуждений, а на земле его нигде нет. Это образец, с которым необходимо сличать действительность и к которому следует стремиться.

Реальное положение дел не соответствует идеалу, а потому порой даже лучшие из лучших подвержены порокам и соблазнам, которые возникают у каждого получившего в свои руки власть. И на протяжении всей истории воплощение в жизнь идеи невмешательства сословий в дела друг друга приводили только к тирании меньшинства над большинством, паразитизма «элиты» (уже в кавычках), чья «элитарность» основана не на мудрости, а на размере кошелька, над простонародьем, постоянно страдающим от результата политики её невмешательства в дела управления государством, которую в XX веке Владимир Высоцкий метко описал словами: «Жираф большой, ему видней».

И много с чем ещё можно поспорить, но всё же этот труд Платона заслуживает пристального внимания. Потому что есть и немало такого, с чем можно и согласиться. Рассуждения о добродетелях и пороках весьма точны, знаменитый «миф о пещере» очень хорошо описывает не только времена Платона, но и сегодняшнюю действительность, в которой большинство пребывает в иллюзиях и не желает с ними расставаться. Над теми, кто занимается философией, зачастую вообще смеются и обзывают их разными обидными словами.

Возвращаясь к идеальному государства — да, Платон рисует утопию. Но ведь всё познаётся в сравнении. Как мы можем определить, насколько далеко продвинулись вперёд в деле устройства государства таким образом, чтобы в нём все жили в мире, согласии, достатке и счастье, если у нас не будет перед глазами маяка — модели, в которой такое государство описано?

Платон обогатил мир своим видением такой модели и за это мы можем его только поблагодарить. Пусть даже эта модель идеального государства не столь идеальна с точки зрения исследователя XXI века.

Книгу по большей части я не понял, в плане отдельных философских отвлетвлений диалогов. Конечно, план "идеального государства" и место каждого в нём было ясно, но, самым интересным моментом была концепция "идей", которую изложил Платон.
Для меня понимание его концепции сводится к тому, что во всём существующем вокруг нас главенствует идея, эта идея слепа и всё что создано в этом мире;галактика, звёзды, планеты - это есть воплощение идеи, целью которой является бесконечное создание всего,в том числе и нас. В некоторой степени, естественный отбор,который изменяет организмы то же подвластен этой идеи, ибо идея - это заданный механизм создания и изменения всего существующего.

Книгу советую читать в парадигме понимания того, как философия исторически меняла себя.

ЕЩЁ ОДНА ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИДЕИ- Как идеальное и вещественное, последующая деформация идеального образа в вещественном.

Вот допустим, в мире идей всё итак идеально, образ человека,государства и правителя, то есть в этом смысле - оно максимальное благо, ибо это идеальный образ.

Переходя в мир вещей, идея заключаясь в вещественном образе чего-то, изменяется и принимает свой худший - вещественный образ.

То есть, если мы понимаем идеального правителя, который не желает властвовать для себя, а властвует для других,то это - идеальный образ.

А воплощение вещественное-оно не идеально и деффективно, по сему и правитель не идеален, ибо вопдощаясь идея, деформируется. То есть правитель плох и государство тоже..

И по сути, цель любого общества, находящегося в пещере, выйти из него и обрести идеальный образ того, какими они быть. Хотя бы приблизится к нему хоть как то.

Прочтение книги даёт большой простор для создания своих концепций и интрепретаций философских взглядов и это прекрасно!