2.2. Гедонистический образец личности
Гедонизм – этическое направление, утверждающее наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура.
Эпикур (341–270 до н. э.) – древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпикура – живи уединенно. Цель жизни – отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей… необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».
Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо – наслаждение, – пишет Эпикур, – то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. «Бояться смерти, – учил Эпикур, – нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет».
Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе – людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным счастьем и потусторонним блаженством.
Дальнейшее развитие гедонистический образец личности получил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласи прежде чем оценить его, надо учесть разные обстоятельства и принять во внимание весь облик человека, который совершил его».
Следует отделять гедонизм от беспринципной погони за исключительно чувственными наслаждениями, что нередко оборачивается аморализмом, цинизмом и крайностями анархизма. Например, в учении Спинозы говорится о единстве тела и души. Эти две ипостаси стремятся к самосохранению и познанию мира. Это может способствовать ограничению страстей (аффектов).
Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ. Этику он считал главной целью философии. В «Этике» (так называется центральное произведение Б. Спинозы) он выделяет одним из объектов исследования аффекты – бурные душевные волнения, эмоциональные вспышки. Они опасны в своих крайних проявлениях: гордыня, зависть, ненависть, скупость, страх. «Все хорошие страсти имеют такой характер и природу, что мы не можем без них существовать и сохраняться, и они как бы принадлежат нам существенно, как любовь, желание и все, что свойственно любви, – пишет Б. Спиноза. – Но дело обстоит совершенно иначе с теми, которые дурны и должны избегаться нами, так как мы без них не только можем существовать, но именно тогда только, когда освободились от них, становимся такими, какими должны быть».
Нравственным идеалом человека для Спинозы был мудрец, свободный человек, который достигает душевного удовлетворения в бесконечном процессе познания себя и природы вещей.
Благодаря интеллектуальному познанию, обуздывающему страсти, человек у Спинозы становится поистине свободным. Причем именно Спинозе принадлежит определение свободы как познанной необходимости. Со времен Спинозы это понимание свободы противостоит ее вульгарному пониманию как возможности делать то, что захочется. Последнее, по сути дела, является произволом. Более того, с точки зрения Спинозы, находясь во власти дурных страстей и неадекватных идей, человек наиболее зависим. Такому зависимому состоянию Спиноза как раз и противопоставляет власть адекватной идеи и высшей страсти – интеллектуальной любви к Богу. Именно в этом состоянии человек, согласно Спинозе, подлинно свободен, хотя и действует в соответствии с необходимостью.
Вспомним следующие слова мыслителя: «Бесстыдство есть не что иное, как лишение стыда или отказ от него не на основании разума, но или от незнания стыда, как у детей, дикарей и т. д., или оттого, что человек, к которому относились очень пренебрежительно, решается на все без разбора».
Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист. Он выступил с критикой религии, ибо люди создали учреждения культа из-за страха перед природой. Бог – это фантастический образ в сознании людей, который в определенной степени отражает их собственную сущность.
Исходя из своих ощущений, человек стремится к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, восторга, удовольствия, наслаждения, а о зле – чувствами боли, утраты, унижения, оскорбления. Каждый человек стремится к личному счастью, но данное эгоистическое стремление должно быть разумным.
Способ ухода от крайнего индивидуализма в этике Фейербаха связан с тем, что нравственность предполагает не только наличие «Я», но и его контакты с другими людьми. Иными словами, стремление к счастью для одного неотрывно от счастья его близких. Искусство, религия, философия выступают в виде обнаружения «истинной человеческой сущности». «Человеческая сущность» раскрывается в «единстве человека с человеком», «в единстве „Я и Ты“».
Основное человеческое качество – любовь. Она представляет собой универсальный закон природы, и поэтому должна стать первым законом человека. Любовь человека к человеку создает нравственную атмосферу, в которой синтезируются счастье и долг. В половой любви реализуется вечное стремление к счастью, ибо «где нет любви, там нет и истины. Только тот представляет собой нечто, кто любит». Таким образом, этическая система Фейербаха – это этика любви. Указанный тезис подтверждают следующие мысли философа: «Только муж и жена вместе (курсив наш. – Авт.) образуют действительного человека; муж и жена вместе есть бытие рода, ибо их союз есть источник множества, источник других людей».
Итак, гедонистический образец личности противоположен аскетическому; предпринимается попытка осмыслить амбивалентную природу человека.