How to Think Like a Roman Emperor

Адриан, который якобы умер от сердечного приступа, безумно любил экстравагантное блюдо, которое в шутку называл четырехкомпонентным средством от боли, которое, как известно, придумал отец Луция Вера. Это был пирог, в состав начинки которого входили мясо фазана и дикого кабана, ветчина и свиное вымя. В отличие от него, Марк, глядя на жареное мясо и другие деликатесы, приговаривал: "Это мертвая птица, мертвая рыба, мертвая свинья". Изысканное вино - это всего лишь забродивший виноградный сок и т.д. Иными словами, если посмотреть на все это под другим углом, все наши пристрастия не будут стоить того, чтобы устраивать вокруг них ажиотаж.

Учитель: Постепенно, шаг за шагом, ты должен строить свою жизнь и быть довольным теми поступками, которые, если на то будет воля божья, достигнут цели.
Ученик: А если на пути к достижению цели я столкнусь с внешними препятствиями?
Учитель: Не существует препятствий на пути человека, который во всем действует разумно, справедливо и осознанно.
Ученик: А что, если возникнет затруднение только в каком-то внешнем аспекте моего поведения?
Учитель: Тогда нужно без сожаления принять это затруднение и тактически сместить свои приоритеты, занявшись тем, что позволяют обстоятельства. Это поможет тебе выбрать альтернативный вариант действий, который лучше всего вписывается в общий жизненный план, о котором мы сейчас говорим.

Марк стремился поиск истины сделать первостепенной задачей в жизни, напоминая себе, что это никому ещё вреда не принесло, в то время как ошибочное мировоззрение и невежество вредят куда больше. Насколько известно, так советовал поступать Зенон. Он говорит, что люди всегда готовы указать на недостатки другого, просят их об этом или нет. Поэтому мы должны не избегать критики, а приветствовать её как неизбежность и извлекать из нее пользу, видя в каждом человеке учителя. Поэтому Гален говорит, что если мы хотим стать мудрыми, то должны быть готовы выслушивать замечания от первого встречного и быть благодарны "не тем, кто нам льстит, а тем, кто нас упрекает".

Принимая критику спокойно и бесстрастно, мы постепенно научимся выделять рациональные зерна и отличать добрый совет от дурного.

В действительности все в нашей жизни имеет только три фазы: до события, само событие и после события. В жизни все непостоянно, и время - лучший лекарь, на смену одному события приходит другое. Часто тревогу можно снизить, просто отодвинув образ пугающего события до точки наихудшего исхода и представив, размышляя реалистично, катастрофично ли то, что может случится через несколько часов, дней, недель или месяцев после него. Напоминать себе о тленности бытия было излюбленной стратегией Марка. Мы можем ее применить, задав себе вопрос: "Что в действительности, вероятнее всего, может случиться? Ну и что? Ну и что дальше?" и т.д.

Для объяснения, почему мудрость и добродетель ценятся превыше всего, стоики сравнивали разум, нашу "руководящее начало", с царем, который определенным образом относится к своим придворным. Каждый придворный занимает свое место в иерархии. И только царь наделен исключительной важностью, поскольку он - единственный, кто отводит каждому придворному свое место в иерархии. Царь - это метафора, которую употребляют стоики для обозначения разума, нашего "руководящего начала". Человеку свойственно желать чего-то, например еды или секса. Разум позволяет нам остановиться и подумать, будет ли нам полезно то, что мы желаем.

Слово "добродетель" звучит немного помпезно (по-гречески arete). Один из предложенных переводов этого слова - "совершенство характера". То есть, если что-то делать хорошо, непременно добьешься мастерства. Человек добивается совершенства, когда ясно и разумно рассуждает о своей жизни, что равноценно понятию "мудрожитие". Стоики позаимствовали у Сократа четыре ключевые добродетели: мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Три последние ценности характеризуются как применение мудрости в разных сферах жизни. Справедливость - это мудрость, применяемая в социальной сфере, то есть в наших отношениях с другими людьми. Проявление мужества и умеренности предполагает обуздание страхов и желаний, преодоление того, что стоики называли нездоровыми "страстями", поскольку в противном случае они подорвут нашу способность жить в согласии с принципами мудрости и справедливости.
Проявляемая во всех этих формах мудрость главным образом предполагает способность различать, что такое хорошо и что такое плохо, а ко всему остальному относиться с безразличием. Добродетель - это хорошо, порок - это плохо, все остальное не имеет значения.