Цитаты из книги Учение Будды

Если бандиты досаждают правителю, тот прежде, чем уничтожить их, должен знать, где их лагерь. Так и человек – прежде, чем избавиться от мирских страданий, он должен выяснить их происхождение. Когда человек утром открывает глаза, он видит сначала то, что в комнате, и только потом замечает то, что за окном. Таким же образом и мы не можем разглядеть то, что вне нас, пока не всмотримся в то, что скрыто в нас самих. Если тело наделено разумом, то первым делом необходимо познать то, что есть в нас самих; простых людей влекут внешние предметы, и, кажется, они мало знают и мало заботятся о том, что находится внутри них самих.

Существует множество типов сознания: кто-то мудр, кто-то глуп; кто-то добр, кто-то зол; кто-то управляем, кто-то нет; кто-то обладает чистым разумом; чье-то сознание затуманено; но все эти различия незначительны, когда дело доходит до достижения Просветления. Мир, как лотосовый пруд, наполнен множеством растений, цветов самых разных оттенков. Есть среди них и белые, и розовые, и синие, и желтые; некоторые растут под водой, некоторые стелятся по воде, а некоторые возвышаются над водой. Различий меж людьми больше, чем различий меж цветами.

Утверждать, что все предметы пусты и преходящи, будет столь же грубой ошибкой, как и мнение, что все предметы реальны и неизменны. Человек, привязывающийся к своему «я», сильно ошибается, так как эта привязанность не может спасти его от неудовлетворенности или страдания. Также неправ тот, кто думает, что «я» нет, потому как это утверждение делает бессмысленным практику Истинного Пути. Люди ошибаются, полагая, что все есть страдание, но предположение, что все есть счастье, также ложно. Будда учит Срединному Пути, чья суть – преодоление данных предвзятых мнений, когда противоположности сливаются в единое целое.

Все предметы возникают вследствие различных причин. Ничто не существует само по себе, все взаимосвязано друг с другом. Везде, где есть свет, есть тень; везде, где есть длина, есть краткость; где есть белое, есть и черное. Так же и личные характеристики предметов – поскольку они не могут существовать сами по себе, они и называются пустыми. Таким же образом Просветление не может существовать отдельно от невежества, а невежество – без Просветления. Поскольку вещи не отличаются по своей сущности, не может быть и никакой двойственности.

Представим бревно, плывущее по реке. Если бревно не прибьет к берегу, или же оно не потонет, или же его не подберет кто-нибудь, или же оно не сгниет, то, в конечном счете, бревно достигнет моря. Жизнь подобна этому бревну в потоке великой реки. Если человек не станет зависимым от изнеженного образа жизни, или же, отказавшись от мирских благ, не станет истязать себя аскезой, не станет кичиться своими псевдо-добродетелями, или же не вступит на путь злодеяний, если в поисках Просветления он не станет недооценивать ежеминутную опасность впасть в заблуждение и не убоится этого, такой человек следует Срединным Путем. Главное в следовании пути к Просветлению – избегать быть пойманным и запутавшимся в любых крайностях, то есть всегда следовать Срединному Пути. Зная, что все не существует и не не-существует, необходимо всегда помнить о призрачной природе этого мира и, совершая добрые дела, не попасться в сети гордыни и тщеславия или же какого-либо другого порока. Если человек старается не попасть в сети своих влечений, он в самом начале должен научиться не привязываться ни к чему. Он не должен привязываться ни к существованию, ни к не-существованию, ни к чему-либо внутри либо снаружи, ни к добру, ни ко злу, ни к истинному, ни к ложному. Если он привяжется к чему-либо в этом мире, тут же его жизнь станет полна заблуждений. Тот, кто следует благородному пути к Просветлению, не сожалеет ни о чем, не ждет чего-либо, а с беспристрастным и умиротворенным сознанием готов встретить то, что ему уготовано.

Так как все возникает сообразно череде причин и следствий, видимые глазу предметы и явления постоянно изменяются; то есть, в них нет никакого постоянства, как если бы они обладали истинной природой. Именно в силу их постоянного изменения мы уподобляем их миражу или сну. Но, несмотря на постоянные изменения, предметы в их истинной, духовной, природе постоянны и неизменны. Человеку река кажется рекой, но для прета, голодного духа, вода будет казаться огнем. Поэтому разговор о реке с человеком будет иметь смысл, но с голодным духом такой разговор будет лишен всякого смысла. Подобным же образом можно сказать, что реальность предметов – лишь иллюзия, о них нельзя сказать ни как о существующих, ни как о несуществующих. И все же нельзя сказать, что помимо этого мира непостоянства и кажимости есть другой мир – неизменный и истинный. Было бы ошибкой рассматривать этот мир и как временный, и как реальный. Но невежественные люди в этом мире полагают, что это и есть реальный мир, и продолжают в своих действиях руководствоваться данным абсурдным предположением. Но, поскольку этот мир – лишь иллюзия, то их действия, основанные на такой ошибке, приводят исключительно к потерям и страданиям. Мудрец же, осознавая, что мир этот есть только иллюзия, не действует, как если бы мир был реальностью, поэтому он избегает страданий.

Полагать, что все в этом мире, возникшее по неисчислимому ряду причин, может существовать вечно, является серьезной ошибкой и называется «теорией постоянства», но также будет ошибкой считать, что все в мире полностью исчезает, что называется «теория не-существования». Эти категории вечной жизни и смерти, существования и не-существования не применимы к истинной природе вещей, а только начиная с момента появления чего-либо в этом мире, когда новоявленный предмет попадает в поле зрения несовершенного человеческого глаза. По вине человеческого желания люди привязываются друг к другу, к самому процессу явления в этот мир, но, по сути, все в этом мире свободно от подобных различений и привязанностей.