The Hero with a Thousand Faces

Подобно коэльовскому Сантьяго, следую за знаками. Удивительно, но факт: не самая популярная книга (вернее, упоминание о ней) в обширной ленте рецензий моих друзей по ЛЛ (дело было в октябре, когда лента еще работала) дважды встретилась мне за один только месяц на страницах двух совершенно различных книг - чем не повод обратить на нее собственное внимание?

Так, очень ярко и вдохновенно о ней рассказал потрясающе талантливый актер Уилл Смит в своей автобиографии ( - Will. Чему может научить нас простой парень, ставший самым высокооплачиваемым актером Голливуда ). Книга Кэмпбелла, по его словам, помогла ему перевоплощаться в самых различных персонажей. Не менее интересно рассказано о "Тысячеликом герое" в книге Сергей Комаров - Личность в розыске : все социальные роли, которые мы играем на сцене жизни, уже априори записаны в наше бессознательное, поэтому мы с легкостью можем воспроизвести их все, если в том возникнет необходимость (вот это утверждение всегда кажется мне очень жизнеутверждающим: хоть над чем-то в жизни не надо работать:) И ту, и другую книги, кстати, рекомендую к прочтению: первая - более развлекательного плана, вторая - для более вдумчивого и серьезного, полезного чтения.

Возвращаясь же к исследованию Кэмпбелла, отмечу, что начинала его читать исключительно как культурологическую работу. Любопытно было узнать о символизме мифов, их сакральном значении для нашей цивилизации, культуры, устоев общества и проч.

Однако же книга оказалась глубже, чем я предполагала, но, к счастью, менее сложной, чем прочитанная в прошлом году на аналогичную тематику работа Владимира Яковлевича Проппа - Владимир Пропп - Морфология волшебной сказки (по-хорошему, как это я сейчас прекрасно понимаю, прежде надо знакомиться с работой Кэмбелла, а уж затем браться за Проппа).

Как выяснилось из труда Кэмпбелла, мифы - это во многом отражения наших бессознательных чаяний (потому, кстати, автор и уделяет такое большое значение в своей книге снам), многовековой мудрости предков, выраженной в иносказательной форме. И приключения героев в этих мифах, легендах, преданиях, сказках это не только и не столько образец для подражания (хотя в какой-то мере это, безусловно, и так). Нет, путь мифологического героя - это путь любого из нас: путь извилистый, сложный, полный лишений и тягот, но именно через него мы и постигаем тайны Вселенной, всего сущего и возвращаемся к себе настоящему. Мифы - это не открытие героем чего-то нового, это возвращение к истокам, обнаружение чего-то утраченного, забытого или просто до поры невидимого; иными словами, возвращение к тому, что и так было всегда в тебе самом.

Только для этого нужно пройти к целительной пустоте, победив на своем пути драконов, освободив принцессу, спуститься в подземное царство, пробраться через темный лес, кишащий неведомыми чудищами... И вот, когда все испытания ужу будут позади, человек и приходит к спасительной (для себя и мира) Самости, к своей подлинной сути, понимая, что мир и индивид - это в сущности одно и то же...

Автор подробно рассказывает об основных этапах инициации героя (а значит, и нашей с нами, те же неврозы и психические расстройства - последствия не пройденных до конца инициациях), на многочисленных примерах из мифов показывая основную схему мифологического пути. Не всегда, кстати, в тех или иных преданиях присутствуют те или иные этапы, обстоятельства, детали и атрибуты, но они все равно так или иначе подразумеваются.

Любопытно было узнать из данной книги про анализ снов, исходя из психоаналитической теории (а точнее, анализа наших бессознательных установок, находящих отражение в сновидениях), хотя она мне и не близка.

Самым сложным показался в книге изложенный материал про космогонический цикл, круговое движение сознания через три уровня бытия (ну что ж, это прекрасная возможность вернуться еще раз к данным главам). Самыми же увлекательными показались главы, посвященные метаморфозам героя (я так понимаю, что именно их и имел в виду Уилл Смит, рассказывая о своей работе над перевоплощениями): герой как воин, любовник, правитель, святой...

Рекомендую "Тысячеликого героя" для всех интересующихся теоретическими основами мифологии и архетипов. Представлен довольно большой массив познавательного материала, но при этом изложено все в доступной для понимания форме. Некоторые из символов я бы, конечно, дополнила .Так, женщина в мифах, если верить Кэмпбеллу - это всегда искушение для героя. Так-то оно так, без сомнения, но женщина - это же еще и мудрость, и доброта... Впрочем, сам автор предостерегает читателя: не может быть однозначно исчерпывающей и полной работы по данной тематике по определению. Слишком изменчиво общество, слишком многообразны мифы и их способы понимания. Однозначно здесь, пожалуй, одно: путь, пройденный вместе с "Тысячеликим героем", уж точно не будет напрасным)

"Герой современности, сегодняшний индивид, - отважившийся, внемля зову, искать обитель того сущего, с которым должна свершиться наша общая судьба как искупление, - не может и не должен ждать, пока его сообщество отрешится от своей удручающей гордыни, страхов, рассудительной скупости и санкционированных свыше ханжеских заблуждений. Каждый из нас проходит высшее испытание - несет крест спасителя, - и не в яркие моменты великих побед своего племени, но в тишине своего ни с кем не разделенного отчаяния".

Лет пять назад, уже завершив учебу в университете и пройдя тренинги по схожим, но все же другим, ветвям психотерапии, я обнаружила, что самой любимой для чтения и познания для меня стала именно юнгианская психология. Нет, я практически не использую ее в рабочей практике - не анализирую сны, не занимаюсь песочной терапией и уж тем более ассоциативными картами, люблю лишь анализировать преобладание архетипов в личности, в дополнение к основным техникам. Но самопознание и самоанализ, приводящие к настоящему решению проблем, я не могу представить без книг представителей этого направления. Пожалуй, происходит это потому, что лучше всего воспринимаю, усваиваю, понимаю и превращаю в правильные действия, метафорическую информацию - она одна не отключает меня так, что "в одно ухо влетело - в другое вылетело", а потом как ни мучай бессознательное - не вытащишь наружу знания. Наоборот - именно метафорическое предоставление фактов. исследований и размышлений позволяет мне погрузится в самый что ни есть ресурсный транс - когда мысли вливаются потоком без отключки сознания, но с одновременным измененным его состоянием. Поэтому, наверное, эту книгу Дж. Кэмпбелла я буду только хвалить, не пускаясь при этом в чисто рассудочное перечисление пунктов оглавления, потому еще что ее нельзя пересказывать - ее нужно только читать!

В значительной степени "Тысячеликий герой" перекликается с произведениями В. Проппа, изучающего структуру сказки. Как и русский автор Дж. Кэмпбелл следует вместе с человеком, стремящимся стать героем, по определенному пути, выделяя конкретный алгоритм мифа, легенды, сказки и пр. - в странствии он должен выйти из привычного себе мира, столкнуться с преградами и врагами, встретить помощников и вернуться назад с добычей. чтобы поделиться этим сокровищем с миром. И хотя Дж. Кэмпбелл все же не психолог и не аналитик, в своем описании путешествия и разборе мифов, как одного из основных элементов культуры человечества, он очень глубоко погружается в анализ этих историй, подчеркивая их роль в приходу человека к себе через погружение в собственное бессознательное. А поскольку наше личное бессознательное всегда является частью коллективного - миф представляет собой тот ресурс, благодаря которому мы познаем себя как отдельно взятую личность в конгломерате общей для всех людей психической энергии.

Приступая к чтению "Героя с тысячью лиц", учитывая что ходила вокруг да около него уже очень долгое время, я была крайне удивлена тому, насколько легко и быстро читалось это произведение. Автор сумел в немалом объеме очень интересно показать взаимосвязь разбора снов и мифов с темой бессознательного в юнгианском ключе - все, что снится и что знакомо нам из произведений, дошедших из давних-давних времен, взаимосвязано с современностью: каждый образ - это отдельный облик внутреннего состояния человека или трансформация его на новый лад, являющиеся всегда древним архетипом. Естественно, для занимающихся психологией и психотерапией людей информация, предложенная культурологом не несет ничего нового, кроме, возможно, описания неизвестных доселе некоторых легенд, но тем не менее, книга срабатывает как стимул, напоминая о том. что в каждом из нас таится ресурс, и, соответственно, все мы способны пройти эту наполненную трудом и преодолением дорогу. Свою дорогу, а подсказками в ней служат сны, оговорки и прочие сигналы от бессознательного. Кроме того чтение подобной литературы и само по себе способно стать таким сигналом, пробуждая древнюю память о том, как действуют наши внутренние механизмы психики, выражающиеся в путешествиях персонажей мифов, легенд, и сказок, которые верно пройдя дорогу превращались в героев.

Нашумевший труд Кэмпбелла изданный в 1949 году оказал большое влияние на наше понимание человеческой мысли и культуры. Благодаря ему мы стали лучше понимать из чего родились религии, почему сказки и легенды столь далёких и непохожих друг на друга народов во многом сходятся. А всё потому, что мы все люди и у всех нас есть определённые общечеловеческие этапы в жизни, которые мы проходим: рождаемся, взрослеем, женимся, продолжаем род и умираем.
Безусловно, «Тысячеликий герой» стал открытием в своё время для Западного мира, но вот про СССР я такое сказать не могу. Как минимум потому что в 1946 году вышел подобный труд Владимира Проппа «Исторические корни волшебной сказки». Это научное исследование, которое во многом схоже с трудом Кэмпбелла, а точнее его труд похож на работу Проппа. Да так похож, что некоторые мифы (или сказки, как их называет Владимир) один в один совпадают в обеих книгах. А так как книга Проппа вышла раньше и также была известна на Западе, очень было похоже на то, что Кэмпбелл опирался на работу нашего учёного.
Но сказать, что это калька тоже нельзя, так как у Джозефа больше упор идёт на разбор религий, а не сказаний, как у Владимира, но подход определённо такой же.
Вышеприведённое сравнение не является чем-то плохим для данного произведения, просто для человека, знакомого с работами Проппа, эта книга показалась вторичной.
Лично мне показалось, что работа Владимира Проппа написана гораздо понятнее и проще.

Всю геройскую дорогу меня преследовала мысль, что я это уже читала. Во-первых, Фрэзер, во-вторых, отрывки из Проппа (а вот позор, что отрывки, но я стараюсь исправиться), в-третьих, Леви-Стросс да Мирче Элиаде, в-четвертых, еще десяток книг на тему сравнительной мифологии и архетипов. Плюс Станислав Гроф где-то рядом курил что-то из страниц Кэмпбелла.

В общем салат отменный, читать сие ночами две недели было утомительно, упоительно, атмосферно и бессмысленно. Такие книги надо дозировать и анализировать. К тому же пользоваться гуглом. Потому что хоть работа Кэмпбеллом проделана очень большая и интересная, но из-за снов автора (и накуренного Грофа рядом) возникали сомнения насчёт не только трактовок мифов, но и достоверности их воспроизведения. Возможно от недосыпа казалось, что в других источниках некоторые мифы звучат иначе и кое-что, мягко говоря, притянуто за уши.

Впрочем мне идеи мономифа и коллективного бессознательного и архетипов очень близки, весьма нравятся и короче "я сам обманываться рад". Тем более что каждый благодарный читатель этой книги сам герой своего пути и путь своего героя. Беру узкое понятие, а не читатель или человек вообще, потому что подозреваю где-то в ноосфере наличие иного, не архетипичного и не мифологичного, мировоззрения ;)

Мне же путешествие очень понравилось. И эту книгу я обязательно приобрету в бумаге, она для перечитывания.

Но, пожалуй, соглашусь с теми, кто находит текст туманным и далёким от ... научного подхода) Он, действительно, далёк. Но это ведь личный путь автора. Вся книга ведётся от одного из лиц этого тысячеликого героя. На его примере иллюстрируется мономиф. Книга, конечно, о мифах, герой вроде бы один, путь как бы моно, но все проходят его по-своему. Кэмпбелл так, читатель иначе. Это личная психотерапия, а не доказательство теоремы. Думаю, придётся смириться с отсутствием чёткости и логики.

Итак, вот она, великая распиаренная монография Дж. Кэмпбелла, благодаря которой Джордж Лукас напридумывал Звездных войн, Оксиминог проиграл в Версусе, книжные магазины сбились с ног, закупая новые тиражи, курицы стали давать в 2 раза больше яиц, а 90% прочитавших просветлились и стали бодхисаттвой. На проверку это оказалась обычная работа по сравнительной мифологии. Нет, я, конечно, безумно обожаю мифы, с детства зачитываюсь мифологией всех стран и народов, так что понять, что в разных мифологиях и религиях попадаются одни и те же темы, не составляет труда даже по собственным наблюдениям. А главная мысль книги, если отбросить в сторону рассуждения о фаллических символах и пересказы многочисленных мифов, звучит именно так: герой везде един. И путешествие всегда идет по одному и тому же сценарию. То есть ничего такого, что могло бы вас удивить, если вы уже слыхали про юнговские архетипы или знакомы с "Морфологией сказки" Проппа (куда более вдумчивой и приятной для прочтения работой, к слову).
Факторы, которые сделали эту книгу малочитабельной для меня:
1) Широкое привлечение психоанализа. Ох как же я ненавижу психоанализ в его самой утрированной и доведенной до абсурда форме, где каждый второй предмет является фаллическим символом, каждый ребенок испытывает нездоровое влечение к своим родителям, а разница между гением и маньяком состоит только в том, что первый нашел легальные каналы сублимации для своих нездоровых желаний. И вот на это великое учение Кэмпбелл все время ссылается, толкуя те или иные мономифы.
Падающий свет от фонаря во сне - фаллический символ, чтоб вы знали.
2) Несистематизированный иллюстративный материал. Примеры, к которым автор обращается для подтверждения той или иной своей мысли, приводятся без какой-либо системы, переходов и связующих элементов между ними.

Найс, держи в курсе.
3) Фразы из серии "даже не пытайтесь понять". У меня есть правило: если в научной работе присутствует слова "имманентный" и "трансцедентальный" - лучше не читать эту работу. Здесь присутствуют оба слова. А еще - куча рассуждений в духе:
"Макропрозоп - это Несотворенное Несотворяющее, а Микропрозоп - Несотворенное Творящее, им соответствуют молчание и слог ОМ, неявленное и явление - имманентные содержания космогонического круга".
Бум!

4) К слову о несистемности изложения: некоторые из историй, пересказанных автором, звучат так, что ты так до конца и не можешь понять, это рофл или серьезно.

Жрец понял, а я - нет.
Такие дела. Открой страницу этой книги наугад - и с 99,9% вероятности получишь фаллосом по голове.
В общем, в следующий раз если ваш экзальтированный знакомый псевдоинтеллектуал начнет хвалиться тем, тем что он, дескать, читал Кэмпбелла, или примется кидаться терминами типа "мономиф" и рассказывать о том, как он преисполнился в своем познании (тм), попросите его плиз пояснить какую-нибудь из этих цитат.
Теперь о положительном (потому что оно здесь есть и книгу я вовсе не ругаю, просто не понимаю ее "культовости"). Самая сильная часть, на мой взгляд - это эпилог, где автор делает крупные и интересные обобщения (как понимать миф, зачем он был нужен, умер ли он в современном мире). Кроме этого, за веселыми историями генитального характера по всему тексту рассыпаны некоторые важные прозрения.
Например, напоминания о том, что миф ни в коем случае не стоит воспринимать буквально.

Или рассуждения о том, как Герой относится к смерти.

Или наблюдения над тем, как мы оторвались от мифа в современном мире и где нам этот миф теперь искать...

Так что если отвлечься от смешнявок про фаллические символы на каждом столбу (кстати, столб - это тоже... ладно, не будем) и от сопутствующих воплей о том, что книга АБСОЛЮТНО ГеНиАлЬнААА, можно вполне себе получить пользу от ее прочтения.
(P.S. Рецензия извлечена из недр черновиков, поэтому в ней упоминаются устаревшие исторические события.)

Нечасто у меня бывает, когда давно готовился к книге, начал с ней работать, и глава от главе все больше сникаешь и сникаешь. Да, это признанная классика, да, автор пропорол огромное количество материала, и да, это фиаско. Тезисно изложу свои претензии (их не много, но они уж слишком глобальные для такой работы):
1. Автор четко не разграничил материал, с которым он работает.
Во вступительных главах четко говорится, что автор акцентирует внимание на мифах. Поскольку понятие "миф" в культурологии определено очень четко (наверное, главная методологическая заслуга в этом - великого А.Ф.Лосева), внезапно начинаешь испытывать недоумение, видя объем и качество того материала, которым автор иллюстрирует свои доводы. Помимо мифов в строгом смысле слова автор использует и сказки (стоит ли говорить, что сказки это не миф?), причем сказки не только народные, но и авторские (что уже совсем туши свет. Курочка ряба и Колобок это очень разный материал именно по этому принципу), эпос, причем эпос не сам по себе, но и в литературной обработке (как Калевала, по которой вообще вопрос, что это - эпос или литературное произведение) и, что совсем ни в какие рамки не лезет - сны (горячий привет Фрейдизму) пр.
Вспоминая великую работу А.Ф. Лосева Диалектика мифа , которая ЦЕЛИКОМ посвящена тому, что же такое миф, и как отличить его, например, от сказки и от религиозного источника, и почему их нельзя путать и отождествлять - понимаешь, что автор с ней вообще не знаком (хотя она написана лет за 30 до публикации Героя). Методологическая каша, творящаяся в книге, просто заставляет всерьез усомниться в качестве всего материала - не должен ученый быть настолько толерантным к качеству материала, который ложится в чуть ли не главную книгу его жизни;
2. Тенденциозный разбор материала.
Абстрагируясь от качества материала (задача сложная) читатель мгновенно натыкается на следующую стадию - тенденциозность в разборе материала. Автор не стесняется своих вкусовых предпочтений - поэтому литература древнего востока (в частности, входящая в корпус буддистских текстов) для него на несколько порядков выше, чем литература запада. Ладно, личные вкусы никто не отменял - но вот качество аргументации этих личных вкусов ужасает, ибо заставляет подумать либо о безграмотности, либо о нечистоплотности автора.
Пример, когда автор упоминает религиозные войны, мол, вот христианство, воинственная религия, убивали, и делает отсылку, дескать, "на востоке такого не было" - заставляет бить себя рукой по лбу. Автор не слышал про монахов-воинов, слово "Шаолинь" ничего не говорит? А войны монахов за зуб будды? А эпоха воюющих провинций в Японии, когда монахи (буддисты, напомню) не только создавали собственные княжества, но и экстреминировали всех несогласных? Что это - солнечная безграмотность или тенденциозность? Ни то, ни другое недопустимы для ученого, тем более для культуролога.
Преодолев очередную полосу недоумения читатель уже не боится, но следующая преграда оказывается поистине непреодолимой;
3. Фрейдизм.
Автор - фанат фрейдизма (в меньшей степени - Юнгианства), и все пытается интерпретировать через фрейдизм. Не спорю, Зигмунд Яковлевич был очень проницательным, для своего времени, ученым, который многие вещи очень четко угадал, опознал, описал, и, надо сказать, вклад Фрейда в психологию и науку сейчас необоснованно принижен. Но, честно слово, сова Фрейда слишком маленькая, чтоб натянуть ее на глобус мировой мифологии (причем в авторском расширенном понимании, см. п.1.). Миф об Эдипе как доказательство правоты Фрейда, который свою теорию как-раз и строил на мифе об Эдипе... это какое-то "Учение Маркса истинно, потому что оно верно, и верно, потому что оно истинно". Фрейдизм, бьющий абсолютно отовсюду в книге, когда серьезный мифологический материал (вернее, его интерпретация) вдруг пермежевывается снами каких-то мальчиков, и интерпретация их снов ставится как доказательство правоты автора глобально... вот здесь я уже сломался;

• Бедный инструментарий.

Друзья, это очень неудачный перевод. Не просто "корявый" или "стилистически неверный". Перевод такой, что читать вдумчиво и осмысленно невозможно: все время что-то непонятно и чувствуешь себя дураком.

Сначала грешила на Кэмпбелла. Мол, разрекламировали почем зря, а король-то голый. Потом не выдержала, нагуглила оригинал и с удивлением обнаружила, что у Кэмпбелла и со стилем, и с логикой все в полном порядке. Просто речь образная, много метафор и переводить надо с умом. К сожалению, очень часто там, где у Кэмпбелла игра ассоциаций, в русском варианте просто белиберда.

Пример 1.

В русском переводе в главе "Отказ откликнуться на зов" (стр. 54) читаем: "Какой бы дом он (герой) ни построил, это будет дом смерти: лабиринт с исполинскими стенами, в котором скроют от его глаз Минотавра". Кто это скроет? Как понимать образ Минотавра? Про что все это?

В оригинале нет никакого безличного "скроют", а есть "чтобы скрыть". И Минотавр в оригинале не абы какой, а персональный Минотавр героя, дословно "его Минотавр", т.е. его внутреннее "Я". И тогда все складывается. Отказ от призвания оборачивается отказом от себя, своего рода "смертью". После отказа от призвания, уже неважно, чем занимается герой. Чем бы он ни занимался, какой бы "дом" ни строил, он по сути строит "дом смерти", лабиринт, чтобы запереть в нем "своего Минотавра", свое опасное предназначение, свое "Я". Лабиринт призван помешать чудовищу (опасному призванию героя) вырваться наружу и натворить бед.

В оригинале ассоциация "запереть в лабиринте Минотавра" - "запереть свое грозящее приключениями Я" считывается без труда. В переводе этой ассоциации и в помине нет. А должна быть, тем более что образ лабиринта, в который запирается психика, используется автором неоднократно и переводчик должен был обратить на это внимание.

Пример 2.

Та же страница 54 русского перевода, буквально следующее предложение: "Единственное, что ему (герою) остается - создавать себе все новые и новые проблемы для себя и в ожидании той минуты, когда он и его мир рассыплются в прах". Мы все уметь говорить русский. Да, "себе" и "для себя" - так и стоит в тексте. Да, Вы правы, вторая часть предложения просто не согласована.

Между тем у Кэмпбелла простая лексика и простой синтаксис. Зачем потребовалось перелопачивать оригинал - непонятно. Если дословно, то текст звучит так: "Все, что может герой, это создавать себе новые проблемы и ожидать постепенного приближения своего распада". И нет никакого "он и его мир рассыплются в прах" (при чем тут прах???)

Не будем же судить книгу Кэмпбелла по этому переводу. По русскому тексту можно составить общее представление о "Тысячеликом герое" - и на том спасибо. А за интеллектуальными прозрениями и эстетическим удовольствием - пока к оригиналу. Или более вдумчивому переводу. Надеюсь, такой есть или будет.

p.s. для самых дотошных привожу оригинал предложений, разобранных в качестве примеров ))

Whatever house he builts, it will be a house of death: a labyrinth of cyclopean walls to hide from him his Minotaur. All he can do is create new problems for himself and await the gradual approach of disintegration.

Эта книга прославила американского писателя Джозефа Кэмпбелла, известного своими исследованиями мифологии и религий, а также работами в области литературы.

В ней он посредством анализа множества мифов с разных концов света вывел понятие мономифа.
Согласно идее Кэмпбелла, герой любого мифа проходит так называемый путь. И кем бы этот герой ни был, чем бы ни занимался, путь его, по сути, един, потому как едина сама структура пути и сюжета.
Выглядит это примерно так:

Или, если чуть подробнее, так, хотя и данная иллюстрация также отражает путь лишь схематично:

Чем книга может заинтересовать.

Мифология. По ней можно проследить все моменты выведения автором единого мифа. Хотя тут следует обратить внимание на то, что будут использованы для подкрепления мнения не только мифы, но и сказки, и анализ сновидений.
Психология. Посредством неё можно ознакомиться с использованием в этой теме данных из психоанализа Юнга и Фрейда.
Написание сюжетов и историй. «Тысячеликий…», как известно, вдохновил легендарного Джорджа Лукаса на многие идеи при создании «Звёздных войн», что известный режиссёр отмечает и в своём интервью. И это не считая многих других авторов, в том числе создателей номинированной на Оскар «Мадам Тутли-Путли», которые также говорили о влиянии «Героя…» на творчество.
Всё потому как путь героя, выведенный автором, во многом универсален. И нет ничего удивительного, что Кристофер Воглер, вдохновившись «Тысячеликим…», написал книгу «Путешествие писателя. Мифологические структуры в литературе и кино», название которой говорит само за себя.
После прочтения и впрямь сложно удержаться от того, чтобы сравнить путь какого-либо героя с данной Кристофером Кэмпбеллом схемой, выявляя общее и задумываясь о расхождениях. Впрочем, автор сам отмечает: «идеальной системы толкования мифов не существует, да её и не может быть».

Что также примечательно.

Помимо разборов мифов в книге также приведены рассуждения о современном мире. О том, что множество ритуалов прошлого ныне не используются, и многие этапы перехода и становлений никаким особым образом не выделяются. «Заклинания минувших дней, связь с традициями – всему этому был нанесён сокрушительный удар».

Знакомиться с «Тысячеликим…» лучше всего вдумчиво и неспешно.

Иначе из-за обилия примеров, отсылок и чужих снов можно попросту потерять нить мысли и заблудиться в лабиринте упомянутых в качестве примеров мифов, что порой обрываются на одном месте, чтобы появиться вновь несколько глав спустя. Или не появиться больше вовсе, подталкивая найти информацию и проанализировать её.
Если же во время чтения искать для разбора упомянутые мифы и размышлять над ними, то времени на ознакомление затратится многим больше.
Что хорошо, главы удобно разбиты на небольшие части, в книге – 84 чёрно-белые иллюстрации, чтобы отвлечься и проще воспринять данные. А для пояснений есть около 480 примечаний. Да, их больше, чем страниц текста.

Как итог, прочитать эту книгу с массой примеров, в которой нет тех, которые бы оспаривали мнение автора, зато многие почерпнуты из психологии и восточной мифологии, – это не только труд, но и своего рода интересное занятие по поиску дополнительных материалов.
Для ознакомления с одним из возможных обобщённых путей героя – познавательно.

Почитать ещё по теме:

«Морфология волшебной сказки» Владимир Пропп
«Диалектика мифа» Алексей Лосев
«Миф о рождении героя» Отто Ранк
Упомянутая в рецензии книга:
«Путешествие писателя. Мифологические структуры в литературе и кино» Кристофер Воглер

Воспринимается как невнятная агитка «восточной духовности». Не очень понятен посыл этой книги. Сами собой напрашиваются сравнения с Проппом. Но чем занимается Пропп в «Морфологии…» – понятно; он занимается литературоведением. А вот чем занимается Кэмпбелл – это еще вопрос.
Назвать эту книгу научной – не поворачивается язык, даже научно-популярной. Для публицистики как-то слишком объемно. Для хрестоматии – слишком бегло. Психологии здесь нет. Дли философии – слишком кухонно и не от себя.
В общем, в лучшем случае мы имеем что-то типа герменевтики на основе мифологических текстов. В худшем – раздутое донельзя сочинение на тему «Какие мифологии я прочитал и что общего в них нашел». Учитывая итоговые выводы уровня пятиклассника, про то, что «все прогнило в датском королевстве» – я склоняюсь к последнему.
Ладно, надо уже хоть что-нибудь доброе сказать. Кэмпбелл делает разбор действительно большого количества разнообразных мифов, в том числе малоизвестных. Человеку не в теме это будет любопытным и возможно спровоцирует взять что-нибудь почитать из первоисточников. Плохо то, что из всех этих мифов автор упрямо выдергивает то, что ему нужно, для иллюстрации своей мысли (именно так, в единственном числе), и игнорирует все остальное. Поэтому делать выводы о той или иной мифосистеме на основе кэмпбелловских рассуждений я бы не стал.
Резюмируя: если хотите про архетипы и бессознательное – читайте лучше Юнга. Хотите про мифы – читайте сами тексты с примечаниями специалистов. Хотите про структурализм – читайте Проппа. А Кэмпбелла я так и не придумал зачем читать.

Ты есть то

Abyssus abyssum invocat.

98 прочитавших? 4 рецензии?.. Я воистину ничего не понимаю в этом мире!
Книгу – растащить на цитаты и перечитывать, перечитывать, перечитывать.
С моей стороны это была самая тщедушная в мире попытка "почитать что-нибудь, кроме Дхармы". Почему? Да вы откройте "Героя"...
Путь, он и есть путь.

"В самом кратком изложении, универсальная доктрина учит, что все видимые структуры мира - все вещи и существа - являются результатом действия вездесущей силы, из которой они исходят, которая их поддерживает и наполняет собою, покуда длится их манифестация (явленность в мире), и в которую они должны вернуться, чтоб раствориться в ней. Это - сила, известная науке как энергия, меланезийцам как мана, индейцам племени сиукс как ваконда, индусам как шакти и христианам как могущество Господне".

Кемпбеллу удалось невозможное – он свел воедино цель религиозных исканий, мифологический протосюжет (мономиф) и психическую жизнь каждого человека.
Давно слышала про эту книгу, но прочла, только когда мне на нее указала синхрония (в лице списка "хочу прочесть" тов. commeavant'a, он очень удобен для гадания) – и хорошо, раньше, наверное, она оказалась бы меньше по зубам и вызвала больше удивления. Теперь удивление вызвало, скорее, то, насколько вовремя она мне попалась!

Трагедия как праздник разрушения временной формы, комедия как великая пляска жизни.
Человек внутри озера, который просит у бога возможности выйти наружу, и получает в ответ – иди, но ты умрешь. (Легенда одного из африканских народов.)
Царь Мучукунда, рожденный мужчиной, великий боец и рыцарь, пожелавший лишь одного – бесконечного сна и возможности испепелить взглядом того, кто ему помешает. (Это теперь моя любимая легенда.)
Ответ на зов, и неотвеченный зов, и что бывает, когда не отвечаешь на зов...
Все поистине великие творческие деяния происходят в режиме смерти для обычного мира.
Те, кто ныряют в бездну и выныривают, связанные с ней кольцом.
Брак с богиней и примирение с отцом – получение энергии мира и выход за пределы двойственности.
Опасность превращения героя в тирана, ведь тиран – всего лишь воплощение закаменевшей, оцепеневшей, замершей жизни... (Тиран – Минос, и его закаменевшая тяга к власти, которая воплотилась в лабиринте с минотавром; антипод – царь, который, по древней традиции, в окончание своего правления помолился, сделал омовение, вышел на помост и рассек себя на части)
"Властелин двух миров": последнее испытание героя – возвращение домой. Ведь даже Будда сомневался, что его опыт можно объяснить другим людям.

Да много чего еще – решила изменить своим традициям и не писать гигантский отзыв с кучей цитат. У меня их 200 в закладках, наверное.
Такая адвайта, но с научной точки зрения. Даже не знала, что такое бывает. Юнг тоже заговаривал – осторожно – о таких вещах, но прямо в лоб и с такой увлекательностью, с такой экзотической, мощной, бесспорной доказательной базой из религии и мифологии десятков народов мира – никогда не встречала.

Ср.:
"Какому божеству поклоняется в воздержании Аматэрасу на Равнине Высоких Небес? Она поклоняется своей собственной внутренней самости как Божеству, стремясь развить божественную добродетель в своей собственной личности посредством внутренней чистоты и таким образом стать единой с Богом" (Комментарии)
и:
"Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание есть Бог. Из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему своими собственными разнообразными и доступными им методами." ("Йога-Васиштха")

Джозеф Кемпбелл, вы мой герой. Даже если в наше а-ритуализованное время механических богов мы все живем не как в вашем основном тексте, а как на вашей последней странице, проходя этот великий путь не в племенных отречениях и плясках, а в отчаянии – и радости! – одиночества.