The Hero with a Thousand Faces

Очень известная книга о Пути героя. Перечисляя этапы этого пути автор приводит множество примеров не только мифов, но и сказок, снов. И выкристаллизовывается единый миф, где после зова будет сверхъестественная помощь, а потом порог, а после испытаний или даже смерти - трансформация и возвращение. Не случайно эта книга рекомендована к обязательному прочтению сценаристам - на этом сюжете строятся если не все, то очень многие удачные книги и фильмы.
Читать было занимательно, но до этого я читала Проппа и Ноймана. И у них все как-то стройнее и логичнее, по моему скромному мнению.

А что бы мы делали, если бы Кэмпбелл не сотворил свою универсальную схему о мономифе? Как бы книжки-то писали? Как бы фильмы-то снимали?

Несмотря на то, что после Проппа и его анализа волшебных сказок эта книга кажется вторичной, читается она легко и с удовольствием — во многом благодаря начинке из всевозможных мифов, знакомых и незнакомых. И иллюстрирована хорошо.

Вместе с тем не покидает ощущение, что людей сразил наповал успех Лукаса с его «Звездными войнами», и концепция Кэмпбелла в какой-то момент была принята за аксиому, и все пошли лепить «путь героя», и понаделали шаблонов — типа того, что герой должен развиваться, а то неинтересно.

Но это лишь один из вариантов. Какой-то должен, а какой-то нет. Дон Кихоту, например, зачем развиваться? Когда с ним это все-таки случилось, он перестал быть собой и оставалось только умереть. Колобку зачем развиваться, и куда? Обломову? Чичикову?

Однако Кэмпбелл прочитан, взят на щит, и с тех пор мир кишит однотипными неинтересными фильмами, наштампованными по правильным сценариям, про книги умолчу. Виноват, конечно, Кэмпбелл.

А как люди жили до возникновения мифов? Ведь жили же. (Ответ: суперкреативно, изобрели язык, искусство — всё то, чем мы теперь пользуемся, придя на готовенькое.)

А создание мифов — это законченный процесс или длящийся, как сама жизнь? Возможно обновление мифов и схем, или без обновления невозможно? Или всё застыло в архетипах и механически воспроизводится по схемам, заложенным в незапамятные времена? Это всё Кэмпбелл провоцирует на вопросы.

Хотя он на самом деле никаких схем построения сюжета не навязывает, а прямо говорит в последней главе, что «сегодня все эти мистерии утратили силу; эти символы больше не находят отклика в нашей душе», и вообще, новое время — новые песни.

Но зачем что-то создавать, когда можно старую раскраску раскрашивать...

Осилила. По дороге неоднократно вязла и, пожалуй, в этом смысле книга стала для меня рекордсменкой по количеству подходов. Поэтому предупреждаю - прежде чем ступить на скользкий путь чтения/прослушивания книги, подумайте еще раз зачем вам это нужно. Суть мономифа по Кэмпбеллу внятней изложена в википедии чем в самой книге. Сами легенды-мифы-сказания в книге даются отрывочно и затруднительно получить даже общее представление об особенностях мифологии какого-либо народа/культуры. И чтение сборника мифов и легенд конкретного народа видится мне гораздо более интересным занятием.

Сомнительным для меня стала сама научность труда. Да представил общий сценарий, да привёл ряд подтверждающих примеров. Однако, за кадром осталось всё, что противоречит или не укладывается в выведенную структуру. И даже неясно как много этого материала. Особенно странно, когда наряду с мифами, легендами и сказками автор приводит примеры снов каких-то людей. И частенько увлекается углублением в анализ этих снов. Это то тут причем?
По такому принципу из чего угодно можно сделать какие угодно выводы. Осталось впечатление, что автор написал свой миф о мономифе с красивой и увлекательной структурой, а также метафорической пафосностью присущей данному формату, все эти "страж порога" или "во чреве кита" безусловно придают эпичности повествованию.

Если допустить, что изложенное автором всё же является неким основным сюжетом, и учитывая тот факт, что все мы с детства воспитываемся на сказках и всяческих мифах (мифы Древней Греции например), а посему нам становится привычной эта структура повествования, то конечно же выведение универсальной сценарной канвы, является бесценным знанием для киноиндустрии и прочих средств вовлечения в развлечения.

Дабы как-то закруглиться по теме, если любопытно узнать структуру мономифа предложенного Кэмпбеллом - почитайте википедию. Если интересно почитать мифы разных народов, то уверена существует множество сборников такого рода. Причины читать саму книгу увы не нахожу.

Здесь и далее использованы стихи Oxxxymiron

Всегда приятно прочитать подтверждение тому, о чём смутно подозревал и догадывался. Кемпбелу, как мне кажется, удалось аргументированно доказать теорию мономифа и наглядно показать, что абсолютное большинство мифов и сказаний разных народов на всех, без исключения, континентах, имеет одинаковую структуру и психологическую подоплёку.
Во второй части книги автор, также опираясь на массу конкретных фактов и примеров, показывает, что все первичные космологические теории основных мировых религий, весьма похожи друг на друга и, если и отличаются в чём-то, то весьма незначительно.
Основную мысль книги можно выразить фразой, которую Кемпбелл разместил как в самом начале, так и в конце произведения:

И действительно, к примеру, такие общеизвестные библейские истории, как сотворение Мира, попадание в чрево кита, потоп, непорочное зачатие или воскресение, имеют всемирное распространение и несут в себе единый смысл...
Заключительная часть книги посвящена роли религии (и мифа, как её изначальной составляющей) в обществе середины ХХ века. "Бог умер!", восклицает вслед за Ницше автор, и подтверждает это следующими мыслями:

Тысячеликий герой (или Герой с тысячью лиц) – книга культовая. Кэмпбелл написал ее в 1949 году, но она до сих пор считается уникальным трудом по сравнительной мифологиии и даже входит в список обязательных к чтению книг для голливудских сценаристов. Представляет она собой сборник – мифов, ключевых позиций фрейдовской теории психоанализа и выдержек из Проппа (Морфология волшебной сказки). Такой салат с вкусными хрустящими утверждениями и нежными солоноватыми мифами.

Основная тема такая: во все времена, во всех культурах и традициях Герой проходит одни и те же этапы превращений внутренних и путешествий внешних. Испытания, символика, выбор пути и встреченные на нем существа – все это суть одного шаблона.

Читать рекомендую вдумчиво, с карандашиком, с блокнотом, и с перерывами. В один присест усвоится немногое, по себе знаю. И чтобы никто не отвлекал, так что в самолет или поезд брать эту книгу не вариант. Лукас, кстати, который Звездные войны, ориентировался при написании сценария именно на Кэмпбелла.

Книга вас удивит, гарантирую. Она сама как путешествие, причем с опасностями, тайными тропами, злобными драконами и подстерегающими наивного путника бабками-ежками. Чтобы ее преодолеть, нужно вооружиться вниманием, гуглом и верой в себя)) Шучу, я немного утрирую, конечно, но не так чтобы очень. Хорошо бы еще заранее свести знакомство с теорией Фрейда (хотя бы в общих чертах), узнать, что такое мономиф и архетипы (Юнг не повредит тоже). И все же читается она с большим удовольствием, так как Кэмпбелл вдохнул в научный труд со множеством отсылок жизнь, страсть и поэзию.

Интересующимся мифологий и этнографией Героя читать обязательно. Еще, наверное, сценаристам, актерам, писателям и может быть поэтам. И вообще для общего развития лишним не будет точно. И интересно, и познавательно. И при случае можно блеснуть начитанностью))

Мне это непростое путешествие очень понравилось. Оно оказалось незабываемым!

Эпиграф: «гордиев санузел» (Из Губермана)
Открываешь книгу, читаешь первое предложение. «Слушаем ли мы со снисходительным интересом какого-нибудь конголезского колдуна с горящими глазами или читаем с изысканным восторгом утонченные переводы мистической поэзии Лао Цзы; пытаемся ли вникнуть в сложную аргументацию Фомы Аквинского или внезапно улавливаем удивительный смысл причудливой эскимосской сказки— всегда мы встречаем одну и ту же, изменчивую по форме, но все же на удивление постоянную историю и, вместе с тем, один и тот же вызывающе настойчивый намек на то, что неизведанное, где-то ждущее нас, много больше, чем когда-либо можно будет познать и поведать.» На этом этапе в мою не облагодетельствованную эзотерической чепухой голову закрадывается нелестная для автора мысль: чтобы увидеть нечто общее, и у'же — некий мономиф, в трактате старика Лао, аргументации Аквината и тексте эскимосской сказки, нужно сперва очень сильно упороться; не исключено что вместе с конголезским колдуном; не исключено что кактусом кастанеды.

Для моего уха, по крайней мере, такие речи звучат приблизительно так: «по всему населенному миру, во все времена и при любых обстоятельствах человеческое мифотворчество никогда не увядало», поэтому в трактате Шанкары о Брахмане и советских анекдотах про тещу есть нечто общее, некий вызывающе настойчивый намек, и я думаю, что это связанно с тем, что в подсознании у подсознания вашего подсознания таится некий... - барабаны выстукивают тревожную дробь, гремят литавры, стреляет артиллерия, и вдруг тишина, - мономиф (и монотайд, но первый штырит сильнее). Следовательно, «всякое порождение человеческого тела и духа есть плод вдохновения, черпаемого из этого живого источника». [гы-гы, ковбой, ты был неосторожен со словами, как ты теперь объяснишь связь неких нетонущих порождений моего тела со своим монотайдом?] Вот так и звучит для меня эта проповедь. И вообще я склонен настаивать, что так все перечисленные вещи отличаются как по форме, так и по существу (последнее отличие весьма часто является принципиальным), то никакой одной и той же истории, различной лишь по форме, в них не найти.

Далее автор выдаёт курьёзный перл в стиле неваляшек Рерихов (кстати забавно, и, я думаю, не будет лишним упомянуть здесь, - уж коль мы погружаемся в болотце этой книжки, - что когда Генон в своей книжке против теософов прошёлся по этой братии, по их претензиям на эзотеризм, по их «махатмам», раскрыл источники, по которым они составляли свои безумные компиляции (якобы «тайные доктрины»), то он весьма сильно ударил и по Рерихам, ибо все они одного поля ягоды). «Не будет преувеличением сказать, что миф является чудесным каналом, через который неистощимые потоки энергии космоса(?) оплодотворяют человеческую культуру во всех ее проявлениях. Религии, философии, искусства, формы социальной организации первобытного и исторического человека, озарения первооткрывателей в науке и технике, сами сновидения, вспышками врывающиеся в наш сон,— все это зарождается в изначальном, магическом круге мифа.» Не знаю как для вас, но для меня такие перлы явно выдают принадлежность автора к банде эзотериков. (Что ты лыбишься? Ты сам-то давно ауру диагностировал? То-то. Твоё астральное тело, небось, всё космическими энергиями измазано.) Как в той шутке: - Хохол? - Нi. - Никогда ещё Штирлиц не был так близок к провалу.

Далее автор кладёт ножницы на свой мономиф, на общий элемент во всём, космические энергии, и выдаёт человеческую вещь. «Просто удивительно, что самая незатейливая детская сказка обладает особой силой затрагивать и вдохновлять глубокие пласты творчества — так же, как капля воды сохраняет вкус океана...» Удивительное тут, конечно, из разряда: ничего себе, лампочка светится. (с) Я только не понимаю, какое отношение это имеет к какому-то мифу, ибо хочу заметить, что автор ничего ещё толком не объяснил. О чём конкретно речь, что он подразумевает под этим словом, всё ещё неясно. Так вот, меня может взбодрить и строчка, и даже фраза из какого-нибудь стихотворения, ну так что? Лучшее своё стихотворение я написал под впечатлением первого стихотворения из цикла «Цветы зла», но я же не думаю, что это потому, что некие «мифологические символы» вошли в контакт и это толкнуло меня на написание стихотворения: просто душа требовала и до поры не находила материала для творчества и хорошего пинка для осуществления оного. И более: весьма дорогое мне стихотворение в две нерифмованных строки я вообще написал методом свободных ассоциаций, вызванных волевым усилием, будучи под впечатлением от манеры Бродского читать свои стихи (и эта манера для меня — душа моих двух строк, но при чём тут миф?): «Гробы пусты — забыты до зевоты. Не мертвы мёртвые - / Запомни это. Закрой сегодня двери, вымой наконец посуду.» Возвращаясь к автору. Он говорит более-менее адекватную вещь, чтобы снова повергнуть меня в ступор. Оказывается, «мифологические символы» - это «спонтанные продукты психики, и каждый из них несет в себе в зародыше нетронутой всю силу своих первоистоков(!).» Лунная призма, дай мне сил. Я-ничего-не-понимаю.

Признаться, порой я просто не усматриваю логики в перлах автора. Создаётся впечатление, что каждое отдельное предложение повествует о чём-то своём и слабо связанно с соседними. То нам сообщают, что «Фрейд, Юнг и их последователи неопровержимо (гы-гы) продемонстрировали, что логика мифа, его герои и их деяния актуальны и по сей день.» (САчинение номер Адин: За Што я уважаю Базарова, или об Октуальности рАмана Тургенева...») Тут же: «В отсутствие общезначимой мифологии каждый из нас имеет свой собственный, непризнанный, рудиментарный, но тем не менее подспудно действующий пантеон сновидений(?).» И тут автор бескомпромиссно и просто решается наконец привести пример. «Новейшие воплощения Эдипа и персонажи нескончаемой любовной истории Красавицы и Чудовища стоят сегодня на углу Сорок второй стрит и Пятой авеню, ожидая, когда поменяется сигнал светофора.» Чхо? Ну описал Софокл известный случай в виде трагической истории, ну влюбляются иные красавицы в человека с не располагающей внешностью, что нашло отражение в сказке, и чё?! Да по такой логике вот у Эхнатона были сопли и у меня сопли: совпадение? Не думаю!

Ладно, последний пример и закругляемся. Далее цитируется письмо какого-то паренька. Ему приснился сон о том, как его отец погибает из-за несчастного случая, которому он был причиной, а его мать целует его и утешает, мол, даже если его не стало, то ты позаботишься обо мне, следовательно — всё в норме, и после этого автор письма проснулся. О своей же реальной жизни автор письма сообщает, что уже год не живёт с женой, и что отец, с которым у него «никаких проблем» и вообще он ладит с родными, настаивает, чтобы он сошёлся с женой, а наш нытик заявляет, что не может быть с ней счастлив. И тут наш гуру просто разрывает мне шаблон: «Здесь незадачливый муж открывает нам с поистине удивительным простодушием, что вместо того чтобы направлять свою духовную энергию на любовь и проблемы супружества, в тайных уголках своего воображения он остается зависим от теперь уже нелепо анахроничной драматической ситуации своего первого и единственного(?) эмоционального опыта, трагикомического детского любовного треугольника — сын, соперничающий с отцом из-за любви матери.» О лунная призма... Чхо?! Может, нужно сперва вместе с конголезским колдуном дзен познать (читай: кактусы имени кастанеды), чтобы вычитать это в письме? И далее он выстреливает какими-то неадекватными размышлениями на тему того, откуда есть пошёл на планете синей эдипов комплекс. Но больше я этого бреда терпеть не хочу.

Как видно, я так и не понял, что это за миф, о котором распространялся автор. Есть на нашей грешной земле ещё одно модное словечко со столь же неопределимым смыслом — это «архетип». Говорю для того, чтобы закончить сентенцией:

• Это архетип, сэр.
• Нет, Бэрримор, это просто серебряная ложка.

  p.s.

p.s.s.
Надо бы почитать «Диалектику мифа» Лосева.

Очень сложно что-то писать про "Тысячеликого героя". Книга захватывает, вдохновляет и утягивает в своё личное путешествие. Очень сильная, вдохновляющая вещь. Мне как-то сложно думать о ней как о научном труде или разборе общих мест в мифах народов мира применительно к психоанализу. А ведь так оно и есть!
Но, так воспринять эту книгу могут только те, кому она не понравилась или те, кто пишет по ней научную работу, наверное.
Для рядового читателя это не книга, эо зачарованный лес с тысячей тропок и дорог, спутников и чудовищ, сокровищ и испытаний. Кратко я уже была знакома с концепцией мономифа. Судить о нём по статьям то же самое, что судить о большом, раскидистом дереве по одному листику в пыльном гербарии.
Кэмпбелл необыкновенно страстен и поэтичен, он пишет научный труд эмоциями и языком мифа. Он полон страсти и поэтики. И щедро делиться ими с читателем. Невозможно не копаться в себе, не стараться разглядеть и ободрить своего внутреннего Героя.
"Как ты там? Где ты? Мы ведь идём по дороге приключений?"
Такой прекрасной и мощной встряски книга не давала мне со времён знакомства с «Бегущей с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях» Кларисса Пинкола Эстес
Меня особенно поразило и порадовало, что Герой у Кэмпбелла не гендерная категория. Обнаружить его в себе можно независимо от пола, культуры и возраста. Мне книга помогла пережить сложный период. Она не то чтобы универсально-целебная, но может помочь под нужным углом посмотреть на себя и ситуацию.
Нравится влюблённость автора в теорию архетипов и психоанализ. У него это прекрасная, творческая и увлекательная работа. Приключение и созидание с щедрой наградой.
Для меня "Тысячеликий герой" стал книгой года.

Везде, где поэзия мифа интерпретируется как биография, история или наука, она уничтожается. Живые образы превращаются в смутные факты, относящиеся к далеким временам или небесным сферам. Кроме того, несложно продемонстрировать, что как наука и история мифология абсурдна. Когда цивилизация начинает переосмысливать свою мифологию таким образом, мифология умирает, храмы превращаются в музеи, а связующее звено между двумя перспективами исчезает.

В последнее время каждый уважающий себя кино- или книгообзорщик нет-нет да ввернет в речь словечко вроде"мономиф", да сошлется на классический канон Кэмпбелла. Ощущение, что все вокруг знают что-то, чего не знаю я день ото дня усиливалось и я не выдержала и взялась таки за собственное просвещение.

На то, чтобы прочитать предисловие и пролог у меня ушло полгода (привираю для красного словца, на самом деле всего четыре месяца). Тяжелый язык с множеством терминов, бесконечное цитирование (книга процентов на семьдесят состоит из цитат, из которых половина — выдержки из трудов по психоанализу), самоповторы... Я бесчисленное множество раз открывала и закрывала ее, так и не в себе упорства, смелости и терпения переступить через порог и открыть для себе дивный новый мир непознанного, от пространных рассуждений обо всем на свете перейти к главам о "приключении". Увы, предвестники не спешили намекнуть, что пора бы уже за чтение взяться да и мудрый старец, желающий одарить амулетом от занудства, на пути не попадался, так что пришлось брать себя в руки и прорываться к вожделенным знанием чуть ли не с боем.

Объективно говоря, широкому потребителю эта книга не нужна: если вы всего-то хотите оперировать терминами и поражать окружающих своими рассуждениями о сходстве "Звездных войн" с мифами о Геракле, то достаточно найти качественную статью-конспект — и вы на коне!

Читать стоит если есть желание углубиться в тему и кроме поверхностных мотивов нащупать и глубинные механизмы воздействия, понять, почему же человечество из раза в раз очаровывается одной и той же историей, которую впервые рассказали как только изобрели речь и не устают повторять до сих пор. Кэмпбелл, проанализировав кучу мифов, выделяет костяк этой истории и, исходя из учений Фрейда и Юнга, поясняет, что же на самом деле скрывается за тем или иным поступком героя (чаще всего подсознательное желание убить отца и переспать с матерью — если герой мальчик и наоборот, если девочка, впрочем, ничего нового). Невозможно не отметить работу, проделанную автором: в подтверждение своей теории он обратился ко всевозможным произведениям как западной, так и восточной культуры, добросовестно их изучил и не забыл привести в пример везде, где только можно. Правда, бессистемно, что положительное впечатление сглаживает. Порой бывает сложно вычленить мысль автора из этого нагромождения, тем более, что кроме мифов, в качестве примеров выступили еще и сновидения, толкования коих — тема, достойная стендапа. К счастью, на протяжении повествования, Кэмпбелл периодически подводит промежуточные итоги. Не забывает он проанализировать и современное (40-х годов двадцатого века) общество, приходит к достаточно грустному выводу: