Диалоги

Сократ- есть идеал мудрости и идеальное воплощение "идеи" мудреца на земле. Говорят, что мудрец подобен богу, ибо противясь своей мирской природе, он отказывается от наслаждений, выбирая путь не свойственный -путь полный страданий. И можно ли сказать, что ничего не знать- есть истинная мудрость. Таков ничего не знающий мудрец подобен богу и не пытается искать какого-либо знание в мире людей, ибо всё знание мирское- есть ложь, оружие, которое используют против других, заблуждаясь. Бог, обладая высшим знанием, не судит никого, его знание всеобще и блаженно,-он сам есть чистое знание. О котором нельзя ничего сказать, кроме того, что оно просто есть. Так и Сократ говорит, что ничего не знает, ибо его знание больше от бога, чем от человека. Потому и невозможно рационально объяснить то, как он уличал в заблуждении мудрейших и почитаемых идолов толпы, не обращаясь к знанию божественному. Я считаю, что его обвинители боялись его богоподобной природы, которая касаясь каждого грешника и слепца, обжигала его своим сиянием. И даже Сократ, будучи обвинённым, не понимал за что его обвиняли. Ведь его всё любящая и божественная душа обжигала своей истиной всех вокруг. Он словно ребёнок говорил только правду, не понимая обид, которые испытывали от его слов. Сократ говорил словно в исступлении, как и сам признавался. Ничего не помня после, будто сам ангел спускался к нему с небес, вселялся в его тело и говорил его голосом. Наверное, всех пророков всегда ожидает такой конец, быть не понятым, без причин оказаться опасным для общества, но с радостью умереть за грехи их и даже испытывать любовь.

И можно сказать, что истинное знание- божественно и даётся оно не каждому и не навсегда. Оно подобно трансу, в который мудрец входит не по своей воле, а по воле бога или ангела, который управляет. В этом возможно и суть высказывания "Я знаю, что ничего не знаю."- говорящее о том, что все попытки стать мудрым на земле тщетны. И кто стремится овладеть знанием, всегда хотят возвысить себя, унизить глупцов, как я говорил, повторяюсь... Мудрец же тоже человек и на Земле он ничего не знает- он глуп, он-человек. И все его суждения сообразны человеческой природе, а значит не истинны. Истину невозможно постичь на Земле, она никому не доступна. И возможно Бог посылает своих ангелов немногим избранным и время от времени они проповедуют голосом Бога. Но всё же, в целом, в своём обыденном состоянии избранные тоже глупы и менее глуп тот, чей ангел проводит с ним больше времени на Земле, а не на небе. Сократ понимал, что попытки его наставить на путь блага Афинян- тщетны. Тщетны из-за природы человека, в которой он не способен понять благо. Он осознал, что граждане Афин, да и все в целом, все люди вокруг не стоят времени мудреца. И словно звери, бегут они в лес, в который мудрец идёт за ними.

А что до блага, к которому призывал Сократ, к знанию. Оно весьма размыто, но это не отменяет всю ту явную целеопределённость, которая в ней есть. И даже без слов ты ощущаешь куда тебе необходимо идти, какой путь себе избирать. И больше не хочется тебе гнаться за чем-то, бежать, а просто остановится и созерцать. Сократ каким-то образом создаёт эту атмосферу вокруг тебя, которая словно тёплый плед обволакивает тебя в свои объятья и возносит до небывалого спокойствия и экстаза. Будто сам Сократ вселился в тебя на время, и даже спустя тысячу лет ты ощущаешь его божественное присутствие. Присутствие которое он лишь один раз, нам читателям, показал. За мгновенье до своего ухода. Сложно и представить как он себя являл до рассказа Платона о его казни. Он подобен звезде, засиял так ярко и в одночасье сгорев, исчез. Но его свет всё ещё доходит до нас, летя с далёких глубин Солнечной системы. И мы и сегодня наслаждаемся светом давно потухшей звезды.

И даже не важно на каком языке говорит этот пророк. Читая Апологию, слова словно проносятся в тысячу раз быстрее, они уже не имеют смысла. Смысл не в словах, а в ощущении, которое сильнее всяких слов. Эти слова- они словно превращаются в воду, предложения в текущую реку, текст в океаны и моря. Река уносит тебя в океан.

При встрече с пророком не нужны никакие слова, настоящая любовь не нуждается в словах. Ты её просто ощущаешь. И не зная деяний Сократа, я всё же ощущаю ту неописуемую любовь и блаженство, которое испытывает к людям, которое испытываю Я от прочтения его последних в жизни слов. И хочется сказать, что иногда книга и в 500, и в 1000 страниц не богата таким высоким смыслом, как эта тридцати шести страничная исповедь. Я невольно начинаю задумываться, может и вправду он был посланником бога.

В последние месяцы я мало уделял вниманию лайвлибу, потому, что был за рубежом. Недавно решил посмотреть, на какие книги у меня выросли просмотры и офигел. Оказывается, на все мои отзывы о Платоне, много просмотров. Серьезно? Это не легкая литература. а самый сложный философ всех времен. Если народу нравится, напишу ещё, но сначала давайте я расскажу о самых распространенных мифах, о Платоне.

Миф 1:

Бытует мнение, что Платон такой себе добрый дядька, который хочет помочь людям и научить их чему-то. Вовсе нет. Платон, когда только закладывал первый камень своей Академии, знал, что создает её для избранных, для людей которые в будущем станут политиками и будут управлять государством. Такая себе бизнес-школа для менеджеров высшего звена. По мнению людей изучающих философа долгие годы в университетах ( Джованни Реале, Дарио Антисери), Платон запрятал свою философию за множеством метафор и мифов. Чтобы чернь не добралась и не извратила её. Дальше больше, ядра и центра его философии нет в книгах, а распространялась устно (неписаное учение).

Миф 2:

Платон сидел на диване и мечтал об идеальном государстве, а в действительности был неудачником и идеалистом. Тоже нет! Не буду далеко ходить за примером, возьму книгу одного из самых ярких критиков платонизма – Алексея Фёдоровича Лосева. В своей книге «Платон-Аристотель» он описывает, как тиран Дионисий предлагал Платону помочь ему в управлении государством. Две поездки философа в Сиракузы. Платон провел такое впечатление на тирана, что, тот удерживал его силой и не хотел отпускать. Опыт неудачный, но все-таки опыт.

Миф 3:

Я часто слышу, мол, зачем нам читать Платона, он жил две с половиной тысячи лет тому и ни на что не влиял. Чтобы, не обременять современного читателя именами, на которых повлиял Платон, я приведу пример из мира бизнеса. Гуру американских бизнесменов и личный ментор Сороса, ныне покойный Карл Поппер, обвинил Платона в том, что коммунизм, социализм и тоталитаризм возникли из книги Платона «Государство». Поппер в книге «Открытое общество и его враги» написал, что идеи Платона вдохновляли интеллектуалов, политиков и диктаторов. Слова Поппера имели огромное влияние на политиков, бизнесменов. Например, в книге «Черный лебедь», Талеб обвиняет Платона в упадке западного мира. О хорошем влиянии я здесь умолчу, ведь черная пропаганда всегда работает лучше. Хотел ещё упомянуть недавнюю статью в Times, об упадке европейских университетов под названием «Платон здесь больше не живет», ну да ладно….

Сюжет:

«Апология Сократа» смело можно считать вступлением в философию Платона. Это один из ранних диалогов, которые легче понять.
Сократ выступает на суде, защищая себя от иска Мелета и других афинян, которые обвиняют его в трех преступлениях. То, что он не верит в богов, придумывает новых и развращает молодежь. Древние греки верили в своих богов, как мы в христианство, и берегли свою веру, поэтому прошу читателя не удивляться, когда мы будем читать о Зевсе, Аполлоне и других.

Сократ доказывает, что он уважает богов. Когда его друг Херофонт прибывает в Афины, то направляется к оракулу в Дельфах. Это была довольно мистическая процедура, на вершине горы, стоял дельфийский храм. Провидица Пифия, для того чтобы предвидеть, должна вдыхать ядовитые испарения, которые шли с горы, тогда она впадала в ступор и предвещала. Вокруг нее стояли экзегеты, которые толковали ее предсказания. Когда Херофонт спросил ее, кто в Афинах самый умный, Пифия ответила что Сократ.

Сократ отвечая на суде, рассказывает что он не поверил в слова пророчицы, поэтому решил сам проверить. Тогда он пошел к мудрым государственным деятелям, в разговоре с ними он узнал, что они не мудрые, а только выдают себя за них. В дальнейшем Сократ пошел к поэтам, и узнал, что поэты действуют не благодаря мудрости, а благодаря природным способностям и вдохновению. Затем Сократ пошел к ремесленникам, и действительно в своем деле они мастера, но в других - полные невежды, которые будто думают, что знают, а на самом деле ничего не знают.

После первого осуждения, судьи определяют меру наказания. Сократ говорит, что у него нет денег, чтобы оплатить штраф, поскольку за свою земную жизнь не заботился о материальном достижении. А еще у него остается жена и трое сыновей. Он предлагает назначить ему пенсию, которую получают победители в Олимпийских играх. Потому что он выполняет миссию бога Аполлона. Сократ говорит, что он овод, который кусает ленивых афинян и пробуждает их к мышлению. Также он развенчивает высокомерных государственных деятелей, других людей, показывает, что они только делают вид, что мудры. После второго обсуждения, суд приговаривает Сократа, назначает ему смертную казнь. Он должен выпить чашу с ядом, цикуту.

Итоги

Одна из главных идей диалога, о том, что каждый человек должен осознавать свое невежество. Об этом и надпись в Дельфах - Познай себя. По мнению Сократа (Платона), человек всю свою сознательную жизнь, должен вести умный, осмысленный образ жизни. Философ - это тот, кто осознал свое невежество. Также важно умение, вести с собой диалог, так мы лучше осознаем и понимаем себя, свои ценности и цели. Рекомендую!

Общий смысл диалога можно выразить посредством такого диалога:

- Беги, Сократ!

• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.
• Тебя приговорили несправедливо!
• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.
• Стольких твоих друзей огорчит твоя смерть!
• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.

  Побочное рассуждение, в котором говорится все о том же самом

  Дальше...

  Поначалу мне показалось, что позиция, выражаемая Сократом в «Критоне» довольно явным образом противоречит его же позиции, излагаемой в «Апологии Сократа». Там, как вы помните, он крайне скептично отзывается о возможности заниматься общественной деятельностью (читай – политикой) и при этом остаться честным, справедливым человеком. Да куда там «скептично», Сократ вполне определенно говорит, что:

Отсюда я делал естественный вывод, что Сократ невысоко ставит справедливость, как она выражена в политике, и противопоставляет ей подлинную Справедливость. Но в «Критоне» мы видим вроде бы другое; аргументация Сократа, в его нежелании уклоняться от исполнения вынесенного смертного приговора, целиком основана на необходимости безоговорочного исполнения как законов, так и вынесенных судебных решений:

Теперь нам ясно, что Сократ не считает себя в праве противодействовать государству. При этом также становится ясно, что его позиция со времени «Апологии Сократа» не претерпела никаких существенных изменений. Собственно, есть три уровня понимания Справедливости: первый – Справедливость сама по себе, второй – Справедливость, выраженная в законах (общественные представления о справедливости), третий – справедливость, как она осуществляется на практике (например, конкретные судебные решения). Что касается первого и второго уровней, то для Сократа эти две Справедливости приблизительно совпадают, фактически он всегда ставит равенство между Справедливостью и Законами (что, конечно, мягко выражаясь, не всегда вполне справедливо, но это отдельный разговор). Что же касается практического исполнения законов, то тут Сократ смотрит на вещи вполне реалистично и легко допускает возможность злоупотреблений, более того, как уже было показано, он считает такие злоупотребления чем-то неотъемлемым в общественной деятельности. Он словно бы говорит: «Законы справедливы, но чтобы Законы справедливо исполнялись – так не бывает». И вот далее начинает действовать логика, выраженная в «Критоне», которую, думаю, можно выразить одной фразой – Родину принимают такой, какая она есть, со всеми присущими ей как достоинствами, так и недостатками. Он опять-таки словно бы говорит: «Если я считаю Афины своей Родиной, а афинский суд приговаривает меня к смерти, то я обязан подчиниться этому решению, и при этом совершенно неважно, считаю я такое решение справедливым или не считаю. На суде я обязан защищаться, и доказывать свою правоту, но после того, как решение суда вынесено – на этом все заканчивается и остается только это решение исполнять. В противном случае я не афинянин». Сократ же является словно бы воплощением афинянина, потому он не просто подчиняется, но и обосновывает это подчинение. Да, некоторые афиняне могут выставлять себя какими угодно глупцами; да, в государственных делах всегда много беззакония, но Афины - вне критики. Таким образом, выбор смерти становится для Сократа высшей формой проявления любви к Родине.

P.S. Сейчас мы бы, пожалуй, сказали, что Сократу стоило бы различать Афины как свою Родину, и Афины как государство. Но я бы сказал, что Сократ рассматривает Афины как некий общий порядок вещей, который он считает безусловно справедливым, и как некое лучшее на Земле место для жизни:

И это очень важный момент. Дело не только в законах, в конце концов нет такого закона, чтобы Сократ занимался философией. Но ведь и как философ Сократ мог состояться только в Афинах, и, если уж здесь, в Афинах, может родиться и окрепнуть философ такого масштаба, наверное, это такое место, где стоит принять и смертный приговор. Лучшее место для жизни – не самое худшее место и для смерти.

Я бы не стал читать эту книгу, т.к. давно завязал с изучением древних первоисточников, если бы не Подлинная апология Сократа Костаса Варналиса. Та книжка меня озадачила, и пришлось свериться с "исходником". Как я и ожидал, речи Сократа в пересказе Платона дадут сто очков вперёд всем эпигонам.

В этом сочинении Сократ предстаёт человеком, для которого превыше всего качества благородного мужа: достоинство, мужество, свобода, справедливость. Ну и мудрость, конечно, на то он и Сократ.

Поскольку из Аида давно не поступало вестей, Сократ не видит причины бояться грозящей ему здесь и сейчас смерти. Может быть она обернётся благом по сравнению с другими вариантами?

Защищая свою жизнь, нельзя терять достоинство. Сократ понимает, что мог бы просить судей о чём-то или покаяться в том, что требуется, но:

Ну и нельзя ни при каких обстоятельствах терять присутствие духа.

Это было так:

Вот и Воланд посоветовал Андрею Фокичу Сокову поступить по-сократовски:

(Андрей Фокич не Сократ, поэтому он умер, как известно, по-другому.)

В этой идее и в самом деле есть что-то мудрое и притягательное...
Если бы кто-то показал мне будущее, я бы, может быть, так и сделал. Боюсь только, Воланд не появится, и мне предстоит переселиться не по-сократовски, а, скорее, "по-соковски" :(

А вы как поступили бы?

Сократ. Кто еще мог вдохновить атлетичного, физически и духовно богатого Платона на его прорывы во многих сферах жизни в полисе? Скрюченный дяденька с ворчливой женой, вся жизнь которого - это попытки образумить людей, попытки заставить их думать. Жизнь Сократа понравится далеко не всем, однако, он был рад такой жизни. А Платон был рад посвятить своему учителю этот красочный диалог (и не только этот).

Апология Сократа - это длинная речь древнегреческого философа, разделенная на три части: на судебном заседании, после утверждения приговора, и перед смертной казнью. Возможно, я слишком предвзято отношусь к этому тексту, но настроение Сократа меняется в каждой из частей.
Сначала он пылкий, смелый, громкий и в чем-то дерзкий. Потом же приходит смиренность, Сократ покоряется своей судьбе и последние минуты жизни отдаёт своему любимому делу - разговорам с жителями полиса.

Почему же это философский текст? В диалоге Сократ показывает мастерство диалектики, с обычной для него легкостью парируя все обвинения, брошенные в его сторону. Его обвиняют в чрезмерной мудрости, которая затмевает веру в богов, и Сократ признается в том, что он и правда мудрее большинства. Но он таков только потому, что не обманывает себя, считая, что знает больше богов. Его знаменитая фраза "Я знаю, что ничего не знаю", в этом диалоге приобретает весьма важное дополнение: "А вы не знаете даже этого". Сократ даже перед судом не боится насмехаться над теми, кто будучи обычным человеком замахивается на славу и мудрость богов. Сократ на старости лет (на момент смерти ему было 70 лет) не боится с иронией относиться ко всему человечеству, утверждая, что знать хотя бы что-нибудь могут только сами боги. Тем самым он готовит миру мощное философское течение скептиков и им подобных, которые на протяжении всей человеческой истории принимают эту простую фразу - человек не может быть уверенным в своих знаниях. И даже современная наука, основанная на созерцании внешних проявлений мира, так и не научилась изучать его сущность.

Однако, идей в данном диалоге не много, а пафос Сократа описан уж слишком ярко (хотя это не странно), и потому сложно воспринимать текст как нечто философское, и уж тем более историческое. Сократ (под пером Платона) признается, что с ним говорит демон (а это греческие боги, но от низших созданий: нимф и прочих), который и заставляет его "просвещать" граждан Греции. Однако, был ли такой демон, или это вычурный ум Платона - не ясно. Как мне известно, в других диалогах, где тоже встречается Сократ - демон больше не встречается.
Более того, даже переведенный, текст пропитан античной традицией написания. И это достаточно сложное для восприятия письмо. Частые повторения сказанного, хаотичная витиеватая структура и огромный список худ. приёмов делают его красивее, но не справедливо сложными для восприятия. И это бы ничего, но "Апология Сократа" - это философский текст, главной целью которого - оформить и объяснить философские идеи. Но чтобы их понять - нужно не просто вчитываться в текст, как это бывает с текстами древнекитайской традиции письма, но и научиться отличать тот лишний пафос от крупиц действительно важной мысли. Античность всегда стремилась к внешней красоте, и даже когда Сократ вещал, стоя на эшафоте, что главное это внутренняя красота, Платон его не слушал, и из-под пера вышло близко 35 страниц того, что можно вместить в 5 страниц.
Но я понимаю - нельзя винить текст, который в своё время считался очень даже хорошим. И я не виню сам текст, а напротив, со всей признательностью склоняюсь перед такой ценной находкой для мира. Однако, факт есть факт, и мне сложно выбирать из кучи слов крупицы знаний. Потому и 4 звезды из 5 - слишком сложный, если читать как философский текст.

Апология Сократа - это пафосное боготворение Платоном своего учителя, не скрытое восхищение оным, и наглое превращение старика в подобие оракула, который готов вешать себя на крест ради счастья других людей. И даже я, с легким скептицизмом относясь к данному тексту, тяжело выдохнул, осознавая, что Сократа всё же поддали казни. Однако, как и в случае с Иисусом - только такая жертва сделала его более чем героем. Она превратила его в пример на все века, и может кто-то скажет, что, мол Сократ - это не Иисус, не Будда и не Конфуций. Я же считаю, что его можно и нужно ставить в пример этим легендам. Может Сократ и не обучал никого, может он и не давал людям ману небесную, и не дарил заповеди, однако, он показал истинную сущность людей. Сократ не витал в облаках, но ходил среди граждан, демонстрируя тот механизм, по котором они живут. И то, что в современности пишет каждая девушка под фото задницы в инстаграме - Сократ утверждал еще 2.5 тысяч лет назад. И самое печальное то, что с тех пор ничего не изменилось. Люди до сих пор, в схватке духовного и материального склоняются к материальному.
Вот почему для меня Сократ - это добрый дедушка, который и правда был мудрее многих в своё время, и мудрее многих в наше. Читать его идеи, даже не смотря на сложный текст, нужно хотя бы для того, чтобы обрести не просто иронию, осознавая свою низость перед конечностью бытия, но и найти способ обрести смелость прожить достойную жизнь.

С уважением
GSB

В этом произведении Платон приводит оправдательные речи Сократа на суде. Текст выглядит очень убедительным, и большинство историков признают его правдивым. Суд над Сократом состоялся в 399 году до нашей эры, «Апология Сократа» была написана вскоре после происшествия, в 397 или 396 гг. до н.э.
Текст Платона разделен на несколько частей: «После обвинительных речей», «После признания Сократа виновным» и «После вынесения смертного приговора».
Произведение интересно тем, что оно достоверно, передает нам основные идеи философии Сократа. Почему же его приговорили к смерти? В чем была его философия? Доводы Сократа в свою защиту звучат веско. Читатель сочувствует и проникается симпатией.
Сократ ищет человека мудрее себя, но находит лишь мнимых мудрецов, которые только мнят себя таковыми. Сократ прямо указывает людям на их недостатки, и это мало кому нравится. Сократ говорит, что заботы о богатстве ничтожны:

Сократ заботится о нравственном здоровье, о крепости духа, в этом он видит свое предназначение, он опасается, что если его не станет, некому будет указывать на нравственные язвы афинян. Но даже будучи осужденным на смерть, он не теряет присутствия духа и находит место для иронии. Сократ надеется, что смерть «есть как бы переселение отсюда в другое место», где он сможет продолжить земное дело:

Мы узнаем многие подробности этого известного судебного процесса. Так, например, Сократа осудили с небольшим перевесом голосов:

Итак, «Апология Сократа»:

• всего несколько десятков страниц,
• и такая насыщенность: читатель может узнать образ мыслей Сократа; перенестись в афинский суд, узнать об обстоятельствах суда над этим прославленным древнегреческим философом...

  Платон на фреске Рафаэля Санти "Афинская школа":

Сократ работы Лисиппа, хранящийся в Лувре:

Сократ – философ, чьи учения, я считаю, нужны людям в настоящее время. Во-первых, прочитав «Апологию Сократа», я выделила для себя следующее: философские взгляды Сократа основаны на идеи о том, что люди ничего не знают, а единственный способ чему-либо научиться – осознать, что ты ничего не знаешь. Если бы люди очистили свой разум от всех предвзятых чувств, идей и представлений, могло бы не быть ненависти или вражды. Проблема современного общества в том, что оно забыло, как важно принимать и преломлять в сознании новые идеи, переосмысливать и менять свои предубеждения и установки. Идя по пути Сократа, мир был бы лучше.
Во-вторых, на примере Сократа мы понимаем, что не стоит никогда отступать от своей цели. В его случае цель – это изменить прогнившее общество. Философ хотел указать людям путь истинный. Он убеждал каждого человека «заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».
Сократ – человек, который пойдет на всё во имя истины. Он открыто заявляет об этом, говоря о том, что не откажется от своей деятельности, даже ему если бы ему предстояло умирать много раз. Ему вынесли смертельный приговор, но он остался верен себе.
Таким образом, я считаю, что Сократ нужен современному обществу, потому что человеку важно понять себя, затоптать в себе зло, познать истину человеческой жизни.

Говоря о Платоне и его творчестве стоит сразу отметить специфику прочтения и смысловой нагрузки, с которой сталкиваешься при изучении его трудов. Очень важно понимать, что все его работы написаны большее двух тысяч лет назад (еще до Иисуса). И некоторые иные моменты, связанными по большой части с разностью норм морали древней Греции и сегодняшнего христианского общества, которые я поясню при разборе конкретного диалога, вызывают не самые приятные чувства. Цель сего предприятия - дать самые поверхностные и примитивные знания о Платоне и его работах, которые необходимы для понимания общей картины мира. И во многом для меня самого, чтобы систематизировать и сохранить знания и мысли, которые я подчеркнул по мере чтения и изучения работ философа. Создав и уложив этот базис в голове и, имея возможность,перечитав, вспомнить, о чем тут шла речь, идти дальше в изучении человека и мира вокруг него. Мне как по большей части представителю технической сферы деятельности, кажется очень важным для формирования верной картины окружающей действительности понимание, хоть и на поверхностном уровне, всех сфер человеческой жизни.
Так же хочу подчеркнуть специфику и моего "рассказа".Рассуждать о Платоне крайне тяжело. Ибо, во-первых, Платон как и все люди с течением жизни менялся под воздействием новых для себя знаний и читая одни из последних диалогов можно не узнать автора, которым он был при написании самых первых своих работ. Поэтому исследователи выделяют три периода, но я для себя выделяю два: Платон как ученик Сократа и как самостоятельный философ. И, во-вторых, каждый его диалог несет в себе как и отдельные мысли и рассуждения(даже взятые отдельно и в наше время довольно интересные), так и часть большого пазла, который Платон хочет донести до своего читателя, что более характерно для первого периода его творчества. И исходя из этих особенностей сначала мы разберемся в глобальном пазле Платона первого периода и в отдельных диалогов, написанных в эту стадию(самые важные и интересные для прочтения диалоги среди множества будут выделены так), а затем тот же трюк проделаем и со вторым этапом, соблюдая в обоих периодах заповеди дедукции(переходя от общего пазла к конкретным диалогам, раскрывая как роль и в глобальной картине, так и суть самого диалога в частности).
Одиссея в названии служит не только как к отсылка к Гомеру (Автору одноименного еще более древнего текста, о той самой Трое и коне) и в этом я похожу на самого Платона, но и как показатель некой общности всех работ философа. Дело в том, что Платон, являясь учеником Сократа, заложил некую нить в свою диалоги, которая постепенно преподносит нам Сократа как великого мыслителя и, что еще более важно мученика, который выбрал смерть за свои идеалы, а не бегство и спокойную старость(правда, что-то напоминает?) и тем самым создает так называем миф о Сократе. Степень преувеличения заслуг и преуменьшения нечестивого адекватно оценена быть не может. У нас на руках очень противоречащие друг другу источники. Но если мы не будет утруждать себя поиском истины(когда это писал почти почувствовал тяжелый взгляд Платона), а переместимся в совершенно иное поле литературно-исторических феноменов, то тут как говориться, если бы образа Сократа не существовало, его стоило бы придумать. И вот почему. В отрыве от истории и даже экономического развития общества степень важности мифа о Сократе не может быть оценена. Он был собирательным и всеоблемлющим образом всех идеалом, которые на тот момент были развиты в античности. Сократ являлся продуктом, детищем колыбели сегодняшнего предстваления о мире, праве, любви и жизни целом. Описание такого образа и есть как по мне основной лейтмотив всех диалогов первого периода.
И естественно главным произведением первого периода является единственное произведение которое написано не в форме диалога. И самый очевидный для понимания разницы платона раннего и познего периода. Если тут он отчетливо является только рупором идей Сократа, то дальше он использует образ своего учителя для донесения своих мыслей. "Апология Сократа"- это буквально несколько часов до и непосредственно сам судебный процесс на Сократом в Афинах, где он обвинялся в развращением молодежи посредством неуважительного (как казалось обвинителю) отношения к устоям общества и как следствие неуважительного отношению к богам.(Тут стоить сделать паузу и отметить, что античное расслоение людей затронуло их отношение к богам если обычные люди относились к богам как к существующим существам которых можно о чем-то попросить, то высшие общество относилось к ним как к собирательному образу всего хорошего в одной конкретной области и прославлять бога значить уважать и предерживаться, тех моральных устоев, олицетворением которых он и является. Таким образом пантеон богов есть не что иное как полное собрание принципов идеального античного человека). Этот диалог начинаеться с противоставления Сократа Софитам и по мере прочтения мы понимаем, что на самом деле - это критика общественного устоя того времени, и Сократ, как представитель чего-то нового и чистого, естественно умирает, отказавшись отречься от своих идеалов. Для дальнейшего изучения этой темы диалоги: Критон, Федон. Последующее углубление, как показал мне мой опыт, носит исключительно академический характер.

Горгий - это диалог, который собирает и даёт ответ на некоторые другие диалоги Сократа с мудрыми мужами (если не со всеми). В нём мы узнаём то, ради чего философ и заводит свои разговоры с теми, кто считает себя мудрыми, и здесь же получаем ответ, который Сократ не родил майевтически из своих собеседников, а высказал один. Конечно, может это слегка портит его славу как раба деймона, жаждущего показать человеку его же сущность через вырождение этой сущности в общении, но это не важно - мы получаем идеи, а они ценны сами по себе, вне зависимости от того: кто и как их сказал.

Итак, прежде чем очертить в общем сами идеи, я хочу нарисовать примерный контекст, в котором обсуждение идей и происходило. И позволю себе наглость написать здесь совет тем, кто собирается читать любой из текстов Античности - нужно всегда держать в голове контекст, в котором и написаны тексты. Это значит, что когда Сократ искренне верит в миф о сынах Зевса: Миносе, Радаманте и Эаке, которые судят мёртвых, отсылая их либо на острова Блаженных, либо в Тартар - это глупо, так как сейчас глупо верить в греческих богов (если не в богов вообще). Однако, за этим скрывается обыденность того времени. Потому, ко всему сказанному нужно относиться со скептицизмом не связанным с какими-то временными высказываниями (то есть такими, которые со временем теряют свою актуальность), а с самими идеями, их последовательностью, непротиворечивостью и другим.
Потому, для лучшего понимания Сократа нужно прощать ему отсылки к богам, либо к каким-то фактам, которые уже давно считаются не оправдавшими себя. Я же утверждаю, что Сократ остается полностью актуальным даже сегодня, когда нет веры в Зевса и его большую семью; когда кроме цивилизованной Греции есть и другие цивилизованные края, а не варварские, как это было тогда; и когда социум не разделяется на рабов и свободных. Я постараюсь это доказать, и хоть у меня не выйдет сделать это с такой точностью как вышло бы у Сократа - я всё же всегда готов отстаивать свои мысли, вплоть до момента, если они окажутся ложными.

Итак, Горгий - это разговор между собой софистов (или как они себя называют - риторов) и философа (Сократа). Главным (по сюжету) является Горгий, который, как он сам заявляет - является самым умелым красноречивцем всея Греция, если не дальше. Он же в своих речах всегда зазывает людей задавать ему вопросы, утверждая, что сможет ответить на всё. Кроме него был Калликл и Пол. Был еще Херефонт, но он больше играл вспомогательную роль, то есть, поддерживал сюжет, но не главную идею диалога - идеи.
Калликл и Пол - это также софисты, хоть о их биографии ничего не рассказывается.
Всё начинается с вопроса, заданного Сократом: чему же учит риторика?

Я постараюсь не пересказывать весь диалог дословно, хоть очевидно, для хорошего, или даже нормального его понимания нужно читать оригинал, однако назову главные идеи, стараясь минимально объяснить то, почему они на деле достойны внимания.

Суть этого первого вопроса в том, чтобы определить предмет риторики (если говорить по современным стандартам научности), а также его объект. И если все согласились, что объектами лекаря есть всё, что связано с болезнями и их излечением, а предметом - лекарское ремесло, то есть умения лечить тело, то с риторикой всё сложнее.
Согласились на том, что ритор учит убеждать людей в том, что касается государственных деяний, то есть, убеждать людей на судах, убеждать от лица правителя народ, и так далее, и что если ритор захочет, то сможет убедить людей лучше лекаря в том, что такое лекарское ремесло.
Если в общих чертах, то риторика - это искусство убеждать людей.
Сократ же объяснил и показал, что риторика - это во-первых не искусство, а, во-вторых, всего лишь подхалимство, когда человек, не зная о чем идет речь, говорит то, что другие люди хотят услышать.

Тут скорее не идея, но почва для настоящих идей. И из этой исходит одна из них - понятия добра и зла, а также справедливости и несправедливости. Но рассмотрим первую пару.
Сократ утверждает, что добро это не всегда наслаждение, а зло не всегда страдание, и вычленил из этого разные занятия, разделяя их на те, которые приносят добро телу, и те, которые приносят добро душе, а также на те, которые приносят наслаждение, но не всегда добро, и те, которые приносят добро, но не всегда наслаждение. Тут он управляется геометрией, и для примеру можно привести следующее: если поварское дело приносит наслаждение телу, и не заботиться о его добре, так как от обилия вкусной пищи (которые приносят наслаждение), человек потом страдает от плохого здоровья - из этого исходит, что о добре телу заботиться лечение, хоть не всегда (а Сократ говорил, что никогда (контекст)) приносит наслаждение. В этом заложена идея, что доброе - это то, что доброе для души, ибо оно как бы является более продолжительным, хоть и менее явным, и если представленный пример не убедил читателей в этом, можно привести много других. Так, алкоголь дарует чувство облегчения, успокоения и много чего другого, но он же портит здоровье, дарит зависимость и вообще является злом. Думаю, такой пример контрастнее.

Исходя из этого понимания добра и зла, а также разделение этих двух категорий на те, которые направленные на тело, и те, которые на душу, Сократ даёт понимание справедливости и несправедливости.
И тут есть интересный, и малопонятный мне момент, когда Калликл заметил, что Сократ, говоря о справедливости, всё время говорит то про справедливость естественную, то есть ту, которая скрывается в природе, то на ту, что установленная законом, то есть справедливость в соответствии с законом. Сократ позже сказал, что этого разделения нет, и что справедливость одна, но все равно не раскрыл это полностью. Из-за этого слова Калликла о том, что главенствует закон природы с его "побеждает сильнейший" - очень даже сильный аргумент, который не был побежден, потому что по факту, Сократ свёл всё к равноправию человека, но не объясняя этого равноправия (вот по этому, возможно, Сократа также называют софистом).
Однако, справедливость - это не то, что приносит наслаждение, но всегда то, что приносит добро, соответственно с этим несправедливость - это то, что приносит зло.
Потому, человек, которые избегает справедливого наказания за содеянное зло - страдает больше, чем тот, который сделал зло, и избежал наказания. Звучит действительно маловероятно, но Сократ постарался для таких как я, и разжевал всё очень даже хорошо. Если несправедливость - это зло, а зло связано с душой больше, чем с телом, значит на такого человека будут влиять те силы, которые связанные с злом. Приведу на примере: если тиран убивает несправедливо людей, и избегает справедливого наказания, он поддается злу, и в нём начинает поддаваться страху и трепету (уж простите за отсылку на К.), которые являются проявлением зла. В другом диалоге Сократ говорил о совести, которая является тем рычагом, что вообще заставляет злых очищаться посредством справедливого наказания, а значит тот, кто справедливо пострадал, то есть справедливо пострадал, тот как и в случае с лекарским ремеслом - получает добро для души, в посредстве наказания для тела. И это также довольно сильная идея, которая является чуть ли не первыми лучами экзистенциализма. Хотя и тут стоит понимать контекст, ибо когда справедливым наказанием злого человека есть смерть, то через страдание тела (его убийство), обвиняемый (за Сократом) получает добро, которое может сыграть свою роль при встрече с сынами Зевса, которые и рассудят душу. В нашем же случае этот вопрос можно считать открытым, так как многие сходятся на том, что смертная казнь - всегда несправедливое наказание.

И третьей, возможно самой главной (хоть и самой неприметной) идеей является учение о том, как нужно жить. Когда Калликл утверждал, что жить нужно полностью поддаваясь своим страстям, то есть в волчьей борьбе за власть (или если угодно: в войне всех против всех) не искать равности, но любыми средствами добывать собственное счастье. Такой тип человека осуждается во всей философии, которую можно назвать любовью к мудрости (а не академическим её типом). Сократ же утверждает, что человек должен жить уподобившись двум утверждениям, записанным семи мудрецами над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры". То есть, человек должен быть мудрым, чтобы знать причину вещей, и явлений, а также всегда держаться нормы, и не превышать её. Первое он доказал на протяжении всего диалога, показывая противоречивость гордых высказываний софистов. Второе же проявляется в его учении о добре и зле, как двояких категориях, и о том, что человек в своей мудрости должен научиться находить меру между наслаждением ради зла, так и между страданием ради добра. Не буду объяснять более детально почему таким человек должен быть, но для усиления слов Сократа могу привести Лао цзы с его понятием гармонии между инь та ян (по факту добром и злом), всё "аскетическое" христианство, с его верой в "нищету и смертность тела, и бессмертность души", весь каноничный индуизм и много чего другого.
Гармония и знания - это главные условия не всегда счастливой, но доброй жизни.

Итого, я снова как и всегда скажу, что несправедливо забывать о Сократе, называя великими Иисуса, Будду, Конфуция. Они создавали, показывая путь, в соответствии с которым человек сможет обрести добро. Сократ же демонстрировал то, что будет, если человек не будет таким, каким его учат быть эти три Святых. Он рисует настоящего человека, который не изменился и сегодня. И это удивительно. Ведь если он жаждал власти раньше, и еще до нашей эры жил ради того, чтобы есть, то и сегодня он делает всё также - изменились лишь масштабы, то есть количественные условия, качественно всё осталось на прежнем уровне.
И даже христианская, буддийская либо мораль Конфуция были вывернуты так, чтобы дозволить человеку быть таким, каким он есть в описании Сократа. Вот почему, возможно, Сократ даже выше всех этих святых.

Также замечу, что впервые в диалоге я встретил противника Сократа, который (судя по всему) не возненавидел его за сказанное. А именно Горгий, как "величайший мастер красноречия", который признал свою противоречивость, и послушно досидел до конца громких речей Сократа, даже прося других софистов не вести себя как быдло. И вот быдлом оказался как раз Калликл, и он действительно заставил меня смеяться в голос. Особенно забавным был момент, когда он сказал, что философия хороша только когда её изучает человек в молодом возрасте, но когда старик философствует - его нужно колотить палкой. Вполне возможно, что он поколотил Сократа после своего проигрыша.

И напоследок, Горгий - это вершина не только философской мысли и самой философии Сократа, но и очень качественный текст с точки зрения раскрытия персонажей. Платону удалось показать участников диалога не просто пустышками, задающими вопросы, либо отвечающими на них, а действительно личностями, и личностями уникальными. Потому я могу сказать, что этот текст стоит читать каждому, хотя бы для того чтобы провести параллели между сказанным до нашей эры, и сегодняшним временем. Уверен, многие удивятся проницательности Сократа.

С уважением,
GSB

P.S. Пожалуйста, обращаюсь к читателям моих рецензий. Мне важно знать, читает ли кто всё до конца, или же писать такие огромные стены текста просто бессмысленно? Всё же, я хочу не просто излагать свои мысли, но давать такое описание объектам рецензий, чтобы опираясь на них, читатели могли изменить своё мнение по поводу текста.