Диалоги

Критон - это диалог Платона, который сохранил всю любовь автора к Сократу, сохраняя и записывая его мысли, уже в форме диалога между самим Сократом и его другом - Критоном. Как я уже писал в рецензии к "Апологии к Сократу", древнегреческая традиция письма, особенно диалоги Платона - это уникальный вид искусства, который всё же владеет тем эффектом, ради чего Платон и выбрал именно этот стиль. Диалоги не консервируют мысли в длинные, скучные академические строки. Они вдыхают в них жизнь, позволяя сознанию переноситься в описанную ситуацию, и позволяя принимать речь не как бездушный текст, а как настоящее общение между двумя людьми. И да, может стиль и манер, в котором диалог написан, уже не воспринимается как нечто реальное и нормальное современными читателями, живость самого текста неоспорима.
По крайней мере, читая этот диалог, я невольно представил себе затемненную комнатушку, где-то вблизи Афинского акрополя, на фоне слышал звуки женщин, болтающих о чем-то после похода в центральную агору, и также ощутил тяжелую ситуацию Сократа - завтра его должны казнить.
Он сидит на низкой кровати, обтянутый белесым хитоном, почесывая курчавую бороду, а напротив, прямо у входа стоит Критон - молодой мальчик, с длинными у затылка волосами.
Мудрость и юношеская смелость. Именно такими выступает Сократ и Критон.

По сюжету, Критон взывает к сердцу мудреца, пытаясь отговорить его от принятия казни. Он давит на больное, вспоминая детей Сократа, говорит о людях, которые будут косо смотреть на тех немногих из друзей старика, которые пожалели деньги, чтобы выкупить его, но Сократ был твёрд и уверен в своих словах.

В своей горячей диалектике он объясняет, что есть справедливые и несправедливые решения. Огласил, что справедливые приносят добро, а несправедливые - зло. А значит справедливые решения оглашают добрые люди, а несправедливые - злые. И тут Сократ намекает на очень важную мысль. Справедливые решения не противоречат Закону и Государству, а значит человек, оглашающий это решение - должен быть достаточно умным, чтобы его решение не приносило зло никому. Потому, тут рождается прочная связь между разумом и добром.
Конечно, сейчас эта связь кажется абсурдной. Разве у нас, в нашем прогрессивном мире нет злых гениев, и прочих гигантов-монополистов, что в своих умственных высотах осыпают весь мир пакостями ради личного счастья? Верно. Но может быть Сократ и не ошибался.

Я считаю, что его разум - это мудрость, а не количество заученных математических теорем. А мудрость - это умение управлять своей мыслю настолько тонко, чтобы понять простой факт - зло может дать временный материальный доход, но он никогда и ни за что не даст покой такому человеку. Мудрость так или иначе приводит человека к осознанию конечности материального, и того, что индивидуальное счастье так или иначе зависит от счастья других людей. Потому, чтобы и другие были счастливы - создаются законы, чтить которые нужно исходя из принципов морали. Потому, мудрый человек - человек моральный (а за Кьеркегором еще и религиозный). И тот, кто знает влияние каждого решения на свое счастье, и счастье других; тот, кто знает, что получая легкое утешение, человек продолжает желать легкого утешения, продолжая творить зло, тем самым посягая на счастье других; тот, кто знает, что совершая добро, жертвуя собой для счастья других он тем самым улучшает условия для обретения собственного счастья, тот не будет творить зло.

И уж так вышло, что добро - это всегда более тяжелый путь. И как бы мне не хотелось отвлекаться от Сократа, могу привести в пример Звёздные войны, с их гениальной концепцией добра и зла. Джедаи, как источник добра, переполнены законами, которые иногда ошибаются, но чтить которые нужно ради общего блага. И это труднее "пути силы" ситхов.

Сократ показывает Критону, что нужно делать справедливые действия, и не нужно - несправедливые. Даже тогда, когда по отношению к человеку мудрому совершают несправедливое действие. И тут он подводит юного Критона к следующей важной идеи, ставшей прародительницей античной социальной философии (но не факт). Создавая антропоморфные образы Закона и Государства, Сократ показывает, что они, не смотря на всю несовершенность - заботятся о людях. Благодаря им рождаются люди, они обучаются и имеют возможность жить счастливо. То есть, Законы и Государство созданы для людей, но они находятся выше от людей. То есть, последнее слово всегда за ними. И когда Сократ был на суде, у него был справедливый выбор: убедить судей в своей правоте, или же покориться закону, требующему смерть нарушителя. Сократ проиграл из-за несправедливости, но у него все равно осталась возможность сделать свой выбор.
Он говорит, что если нарушит закон, то тем самым уничтожит его, а также и себя.

При нарушении закона, Сократ станет изгоем в других городах. Люди будут относиться к нему с подозрением, видя в нём угрозу их государственному благу. К тому же, он может стать примером того, что законы МОЖНО нарушать, и что это может спасти человека от таких страшных наказаний как смертная казнь. Сократ видит прямую угрозу Государству от нарушения Законов, а в этом - прямую угрозу человеку. Уже тогда он намекает на то, что человек не сможет жить вне государства, потому что только оно гарантирует жизнь человеку.

К тому же, нарушая закон, Сократ потерял бы то, ради чего и боролся на эшафоте смертника - за достойную смерть. Принимая решение судей, он показал бы всему миру, что слова ничего не стоят, нарушая свое принятие.

Итого: Сократ отказывается от побега, потому что ставит на первый план Законы и Государство, а также волнуется о своём, индивидуальном. То есть, Сократ говорит то, о чем даже сегодня вещают лидеры перед людьми - достойная жизнь, ради которой не страшно и умереть. И может сейчас эти слова используют не всегда по назначению, Сократ сделал то же, что и во время своей речи перед судьями - дал четкое описание человека. Он продемонстрировал звериное желание получить много, и потратить мало. Получить много денег, обманывая слепого торговца; получить хорошую должность, подкупив политика; получить автомобиль, чтобы не ходить пешком.
Но проблема в том, что легкие пути - это такие, при достижении которых человек не получает ценного жизненного опыта. И хоть Сократ этого не говорил, но даже по его жизни можно узнать: чем тяжелее жизнь, тем больше усилий должен приложить человек, чтобы побороть эти тяжести, а значит - тем мудрее он должен быть.

Вот почему Сократ - это пророк-пересмешник, который показал сущность людей, но который не научил этих самых людей меняться. Подобно Гоголевскому ревизору он высмеял всё человечество, желая продемонстрировать ему его же низость, но человечество ограничилось лишь тем, что разодрало пророка на цитаты. Ведь легче казаться мудрым, цитируя мудрых, чем быть мудрым - действуя мудро.

С уважением,
GSB

Итак, "Диалоги" Платона. Решил писать о каждом произведении, ибо слишком много смысла в каждом.

Начнем пожалуй с "Апологии Сократа". Данное творение посвящено, соответственно, суду над Сократом. Которого обвинили в создании новых богов, неуважении к старым и в развращении молодежи. А потом приговорили к смертной казни.

В принципе слог интересный, но есть несколько но. Форма повествования - монолог обвиняемого, и кажется, что композиция прозрачна, чиста и понятна, но не тут то было. Дело в том, что автор - Платон, ученик Сократа, а значит в книге есть, так скажем, неточности.

Больше на моем канале: https://t.me/knigigrot

"После моей смерти вы примете такое возмездие, которое гораздо тяжелее того смертного приговора, который вы мне только что вынесли. Вы хотели избавиться от моих обличений, а у вас будет в грядущем больше обличителей. До сих пор я их сдерживал, а вы их не замечали. Теперь, после моей смерти, сдерживать их будет некому, и они будут для вас тем невыносимее, чем они моложе, и вы на них будете еще больше
негодовать, чем негодовали на меня."

Сразу понятно, что цитата выше - это мысль Платона, а не Сократа. Но также видно стремление отомстить обществу, со стороны последователей (учеников подсудимого), так сказать, литературная борьба с невежеством нового читателя.

К прочтению обязательно рекомендую.

Мудрость истинная недоступная для людей, им доступна лишь человеческая мудрость, которая по сути ничтожна, и те многие, кто думаю, что они мудры по истине, очень и очень, чреваты, тем, что, возможно, это грех, в какой-то мере, они стают тщеславны, повержены мнению о том, что они знают что-то, хотя это не так, и уж лучше думать, что ты ничего не знаешь, нежели иначе, и причем, эти люди начинанию ненавидеть, злорадствовать, клеветать о том, кто называл их невежественными, а не на себя, за, что они, пойдя по ложному следу, пришли к нынешнему немудрому состоянию, и также боязнь смерти, можно приравнять к позору, к невежеству, ведь бояться смерти, тоже что и думать, что ты знаешь то, что на деле не знаешь, ведь нужно сказать, что смерть неизведанное, что таковым и есть, и то, что ты боишься ее, показывает, что ты думаешь, что знаешь, чем она является, а именно ты думаешь, что она зло, но ты же не можешь знать, что такое смерть, она тебе неподвластна, поэтому боязнь смерти считается невежеством, и не нужно же пытаться уйти от смерти или иной опасности всеми путями возможными, остаться живым, но говоря не доблестное, коварное или даже лживое - хуже, чем быть мертвым, но войти в мир иной, говоря честное слово, ну и если затронуть тех обвинителей то знайте же вы, унося таких людей, вы не уберете порицания себя, за то, что жизнь ваша неправильна, как вы думаете, а лучше же слушать их, и учитывать их недовольство к вам, и пускай же они будут вашим голосом, к тому, чтобы оставаться честивым, или пускай же будет у вас голос свой, которые будет вас сдерживать и пусть же не будет он никогда противоречить себе, давая вам пройти его защиту, и давайте же себе отчёт о жизни своей или дайте право такое голосу своему, ну и давайте же рассудим о смерти, они может быть во двух вариантах, или она есть становление чего-либо ничем, прекращение ощущением всего, или же есть место, куда душа переноситься и там начинает быть как ни в чем не было, то если взять ту ночь, когда ты спал ничего на ощущая, без никакого сновидение, то, думаю, любой назвал бы максимум пару дней, прекрасней, той ночи, и если же смерть такая, то назвать ее можно приобретением, ведь смерть, которая есть единым тех ночей, лучше чем вся наша жизнь, а если же смерть всё-таки переселение, то вряд ли оно плохое, ведь повидаешся ты со всем мертвыми, с теми великими, которых нет уже, и главное, познавайте людей всех, кто мудр, а кто только мнит, что мудр.

Бумажную книгу читала давным-давно, ещё на первом курсе, лет пятнадцать назад, и думала, что отлично помню её. Однако, начав слушать аудиокнигу, уже не могла оторваться, снова переживая высокую трагедию жизни и смерти Сократа, поддаваясь обаянию его личности - интеллекта, преданности Родине, любви к людям, своим согражданам и людям "вообще", остроумия, мастерства слова. Снова недоумевала, отчего так наивно подставляется Протагор, хотя и помню о авторстве Платона - верного ученика и последователя Сократа, для которого естественно было подать фигуру своего учителя в максимально выгодном свете. На фоне этого учителя все остальные должны выглядеть мелко и нелепо, даже известный софист Протагор, отнюдь не дурак, смотрится в своих диалогах беспомощным подмастерьем, взявшимся спорить с признанным мастером. К примеру, фрагмент спора о творчестве Симонида. Сократ просто потешается над собеседником. Только начало беседы выглядит как взаимовежливое, чуть позже Сократ чуть ли не хамит Протагору)), встает чтобы уйти, прерывая диалог, и лишь после уговоров друзей остаётся, чтобы окончательно поставить на место софиста))
С момента описываемых событий прошло почти две с половиной тысячи лет, а голоса философов звучат так живо, с такой достоверной интонацией, так непосредственно течет их беседа, такие близкие проблемы и понятия обсуждаются, что невозможно не увлечься этим разговором, не восхититься знаменитой "Сократовской иронией", не довериться рассказчику-Платону, допуская необъективность его взгляда. Изумительно простая в своём совершенстве книга.

Пожалуй, Апология Сократа интересна не только со стороны философии, но и истории. Основаная на свидетельствах самого Платона, а также в ином виде у Ксенофонта(он писал свою Апологию с чужих рассказов, будучи в военном походе, породившем Анабасис , а потому версия от Платона скорее ближе к правде, а не байкам), представляет собой одно из самых чистых проявлений Сократа, относительно Диалогов, где историки и философы могут вечно вести споры, разделяя Сократа и Платона.
(хотя безусловно и в Апологии это имеет место)

Занимательные моменты:

Мелет обвиняет Сократа безбожником, хотя, чисто логически, введение новых божеств уже предполагает в них веру, что и отмечает Сократ.
(да и в целом Мелет не держит напор Сократа)

Ссылаясь на Херефонта, Сократ передаёт слова Дельфийской жрицы "Сократ мудрейший из людей", но интерпретирует их не так, что это он мудрец, а лишь выступает оводом божьим, представленным наблюдать за гражданами. Довольно провокационное заявление, ведь если современнику принимать это за правду, то выходит, что суд над Сократом равен суду над посланником бога, говорящим устами смертного. А идти против бога не очень хочется.
(хотя быть может, подобное наоборот могло вызвать чисто негативную реакцию: "пытается прикрыться божественным, чтобы избежать суда людского")

По ходу процесса Сократ открыто говорит, что не собирается на потеху публике устраивать слезливые представления, ведь что это за правосудие, которое судит не по закону, а по качеству выступления. Заодно призывает таких актёров наказывать, а не поощрять подобное.
(для толпы это прямой плевок в лицо, но Сократ и на суде не прекращает гонять афинян с оводом)

После обвинительного приговора Сократ предлагает себе справедливое наказание – даровой обед в Пританее. (Прим. Высшая почесть в Афинах, которой удостаивались победители Олимпийских игр)
(Лица судей представили?)

Заключая отмечу, что, разбирая Диалоги, довольно легко представить довольно надоедливого для обычного обывателя деда, который бегает по полису со своей диалектикой, да рушит уютные мирки граждан.
Ладно с ним одним, полагаю, что один овод ещё бы стерпели, но так называемые ученики Сократа из богатых семей, пропитавшись мудрости в неизвестных количествах, тоже мнили из себя великих мыслителей и шли заниматься тем же. И тут тонкий момент — мы не знаем, в какой форме последователи Сократа этим занимались, но мне легко представить молодых ребят, которые докучают жителям не с целью познания или же поиска истин, а просто потехи ради, ощущая своё интеллектуальное превосходство.
(Быть может, такого и не было, и все поголовно были благородными добродетелями, но в такую идиллию мне верится с трудом, а потому я постарался взглянуть на картину шире.) Hutchinson's History of the Nations - Socrates addressing the Athenians. 1915

А если еще кроме всего подобного вы слышали от кого-нибудь, что я берусь воспитывать людей и зарабатываю этим деньги, то и это неправда; хотя мне кажется, что и это дело хорошее, если кто способен воспитывать людей, как, например, леонтинец Горгий, кеосец Продик, элидец Гиппий. Все они, о мужи, разъезжают по городам и убеждают юношей, которые могут даром пользоваться наставлениями любого из своих сограждан, оставлять своих и поступать к ним в ученики, платя им деньги, да еще с благодарностью. А вот и еще, как я узнал, проживает здесь один ученый муж с Пароса. Встретился мне на дороге человек, который переплатил софистам денег больше, чем все остальные вместе, – Каллий, сын Гиппоника; я и говорю ему (а у него двое сыновей): Каллий! Если бы твои сыновья родились жеребятами или бычками, то нам следовало бы нанять для них воспитателя, который бы усовершенствовал присущую им породу, и человек этот был бы из наездников или земледельцев; ну а теперь, раз они люди, кого думаешь взять для них в воспитатели? Кто бы это мог быть знатоком подобной доблести, человеческой или гражданской? Полагаю, ты об этом подумал, приобретя сыновей? Есть ли таковой, спрашиваю, или нет? – Конечно, – отвечает он, – есть. – Кто же это? – спрашиваю я. Откуда он и сколько берет за обучение? – Эвен, – отвечает он, – с Пароса, берет по пяти мин, Сократ. И благословил я этого Эвена, если правда, что он обладает таким искусством и так недорого берет за обучение.

Сложно оценивать на столько древние произведения, и не только потому, что они написаны так давно и ментальность у людей тех времён была совершенно иной, но и по той причине, что они имеют культовый статус и многие люди готовы буквально разорвать тебя, если ты выскажешься об этих произведениях плохо. Однако же я попробую.

Во время прочтения меня преследовал лишь один вопрос: чего Сократ добивается? По сути он не привёл ни одного значимого аргумента в свою защиту, лишь говорил различные фразы на тему "я бы такое делать не стал". Не удивительно что его казнили.

И всё же произведение мне понравилось, отношение Сократа к смерти оказалось довольно интересным. Он допускает, что после того, как человек умирает, его ничего не ждёт, но и не отрицает того, что душа может куда-то переселиться. И для данного философа эти варианта равносильны, ведь каждый своим путём ведёт к благу. Мне это показалось очень прогрессивным для тех времён.

Каждый раз, закончив читать абзац или фразу, мне хотелось выдохнуть, будто я пыталась всё это сказать на едином дыхании. Больно уж они велеречивы. При этом:

Как же тогда должны звучать речи остальных ораторов? Сложно судить, насколько прав или неправ был Сократ, и заслуживал ли он смертного приговора. По его речи кажется, что он прав во всем - придраться не к чему, все логично и обосновано - в чем несомненно его заслуга.

"Критон" - текст, который нужно читать после "Апологии Сократа". Великая и тщетная защита философа, как известно, не убедила афинян. Суд заканчился смертным приговором. И в этих условиях начинается любопытнейший диалог Сократа, в котором он оправдывает уже не себя, а народ, который волен его казнить.
Речь прежде всего идёт о достоинстве. Достойно принять справедливую смерть. Справедлива она не потому, что Сократ виновен, а потому что приговор вынесен по закону. "Недостойно пользоваться законом, когда он удобен и бежать от него, когда он наказывает тебя" - убежден Сократ. В этом его мужество и самоуничижение перед тем, что больше него - "закон," "справедливость", "благо".