Тибетская книга мертвых

О чём книга?

В книге описывается, то как надо вести себя после смерти, чтоб стать Буддой (а если ты и так Будда, то и книгу можно не читать). Очень подробно описывается. Естественно, что все эти измышления основаны на фантазиях автора. Не соглашусь, что это не фантазии, а вера, так как верить можно в абстрактную идею реинкарнации (ну бывает и такое), но когда человек говорит условно: "а на двадцатый день после смерти ты встретишь трехголового чувака с кинжалом, а потом вот это и тогда, то это , на мой взгляд, к вере никакого отношения не имеет, а обусловлено только фантазиями говорящего.

Понравилось:
- Книга короткая
- Если долго тыкать текст, можно понять что-то о том индуистской мифологии

Не понравилось:
- Все идеи книги основаны ни на чём
- Не стоит потраченного времени
- Не узнаете ничего нового
- Никогда не пригодится

В целом, это, конечно, просто перевод бумаги.

Кому читать: если вы пишете дипломную на соответствующие темы, наверное жто вам пригодится, в остальном же, я не знаю , зачем хоть кому-то читать эту книгу.

Сама книга рассказывает много интересного:
-Почему надо тело сжигать?
-Почему так важны для усобшего первые 49 дней?
-Почему нельзя плакать и кричать рядом с усобшим?

А еще это не про иллюзию и сказку, это про работу. Даже после смерти ты должен поработать, чтоб обрести правильное место.

В Тибете считается, что плохие/хорошие дела не являются основным решением в месте нахождения после смерти.  Это помогает/усложняет путь 49 дней, но ничего не решено еще. Ты решаешь, что с твоей душой будет дальше.

Эти учения написаны еще в 8 веке и, честное слово, хоть они и расскрыли мне некоторые вопросы, касаемые смерти, но и испугали. Все время думаешь, что когда умрешь, то все- от тебя ничего не зависит. А тут прямо показывается противоположное. От тебя зависит все!!!!!!!

Читать было интересно, но хотела ли я узнать некоторые моменты о смерти? Ну не знаю.

Все возникает из пустоты. Все находится в движении. Предметы - иллюзия. Материя состоит из энергии. Все создается мыслью. - эти открытия квантовой физики. С точки зрения Квантовой концепции жизни картина жизни после смерти, предлагаемая в буддизме, ближе к «истине», чем та, которую предлагает христианство, ислам, иудаизм. Смерть — это иллюзия, возникающая исключительно в сознании людей. Она существует потому, что люди идентифицируют себя со своим телом, наивно полагая, будто вместе с умершим телом погибает и сознание. Квантовая физика доказала бессмертие сознания. Наша жизнь — это подготовка к смерти. Смерть составляет часть высшего творческого процесса: подготовка, вынашивание, прозрение, проявление. Именно для этого монахи читают «Бардо Тодол» в течении 40 дней. Для создания сознанием умершего необходимой реальности! И это подходит только тибетцам. Гуру Падмасамбхава создал алгоритм перехода в новую жизнь, дал нам верное направление, всем- чёрным, белым, жёлтым, красным. Не зависимо от религии. Главное в его учении: осознать собственную смерть и построить правильную реальность, для более успешного перерождения. Нет смысла НАМ заучивать постулаты этой книги. Каждому из нас необходимо самому написать свою Книгу Мёртвых! Описать Свои страхи, пусть даже детские, всё равно, именно они вылезут из подсознания в Хониид Бардо, придумать и создать Свои ЗНАКИ и ПОДСКАЗКИ. А вот к состоянию Сидпа Бардо нужно подойти основательно. Уже сейчас ты должен выбрать чрево. Ты должен уже в этой жизни точно знать, чем ты хочешь быть в следующей жизни, где и каким. И описать в своей Книге Мёртвых, чтобы твоё желание отложилось в твоём подсознании, потому что СМЕРТЬ и РОЖДЕНИЕ у каждого своё, очень личное и индивидуальное. Когда душа, сознание входит в плод и как? НЕИЗВЕСТНО! Там разберёшься. Влад.

Книга о. Серафима - это мощный противовес книге Раймонда Моуди "Жизнь после жизни", которая является одной из самых продаваемых книг столетия, как об этом пишут... Моуди приводит многочисленные примеры посмертных "историй". Люди, возвращаясь из клинической смерти, как цитирует автор "уже не боятся смерти". А что же их так "успокаивает"? Многие видят свет, яркие коридоры, но некоторые видят и "парк Манхэттена", и другие земные вещи. И вот Роуз говорит о том, что, по крайней мере, наивно основывать свою веру в загробный мир на первых минутах своего посмертного опыта. С одной стороны, над человеком тяготеют земные образы (парк Манхэттена), с другой стороны, его могут обманывать "духи злобы поднебесной"(раз уж у Моуди тоже идут речь о разных Существах). А Ведь душа уходит все дальше, она, что называется, "не стоит на месте". Я хотела сказать, что рассказы Моуди о "посмертных приключениях", которыми зачитываются не одно десятилетие, мало что значат сами по себе...

Я не испугалась и все таки прочитала ее до конца.
Поистине врубиться в эту книгу и ее глубокий смысл мне не удалось. Жалкая попытка познать дзен и окунуться в мудрость
Тибета обвенчалась провалом. Не смотря на все мои старания у меня не получилось в полной мере познать ее суть,
а так же принять и открыть для себя те знания, которая преподносит эта литература.

Воспринимая аллегорию, тогда как надо воспринимать буквально, ту информацию, которая поступает при прочтении книги.
Наверное, нужно делать break и подобно битникам и хиппи, которые хвалили сие творение, употреблять нечто
психоделическое, чтобы постичь дхармы и оценить по достоинству всю ее философию.

Бардо Тодол помогает человеку подготовиться к смерти, в первую очередь – избавиться от страха. Неспешно изучая подробно описанный процесс умирания, читатель может привыкнуть и принять тот факт, что все мы когда-нибудь умрем. Книга также побуждает обратиться к буддистской мудрости и трансформировать собственное сознание, чтобы улучить свою участь в колесе Сансары или же покинуть его при достижении особой ясности сознания во время умирания.

Книга может быть интересной широкому кругу читателей, но я читала ее, подробно исследуя буддистскую традицию. Это один из важных трудов для изучения, если человек решил встать на путь практикующего буддиста.

В процессе исследования восточных учений и личных практик я пришла к пониманию, что подробного изучения описания смерти недостаточно, чтобы покинуть круговорот воплощений. Необходимо работать над собой, очищая свой ум от омрачений и ядов, копить благие заслуги и развивать сострадательность к другим людям, чтобы прервать этот порочный цикл рождения и смерти в мирах полных страданий.

Раздумья о страданиях, смерти и чтение инструкций для умирающего являются частью обыденности в Тибете. Когда умирает житель Тибета, многие зовут чтеца Книги мертвых (оригинальное название звучит как Бардо Тхёдол или Бардо Тодол), который произносит ее текст над умершим. Есть у них также специалисты по определению астрологического времени кремации, чтобы усопший переродился удачнее, чем в прошлых жизнях. До высчитанного момента тело может лежать и пять, и восемь, и более дней, благо холод высокогорья это позволяет.

Но если следовать наставлениям Тибетской книги мертвых, утверждается, что человек навсегда освободится от колеса перерождений и не будет маяться, переходя из тела в тело.
И вот тут начинается самое интересное.
Если в христианстве посмертные видения описываются как реальные переживания и доказательства жизни души после смерти, то в Книге мертвых это состояние называется Бардо, которое характеризуется как яркий и непрерывный поток неопределенных состояний. Все, что там можно увидеть, обозначается как иллюзорные порождения ума, воспитанного в определенной традиции. Если вы христианин, увидите образы христианства; если буддист — образы буддийских божеств; а если атеист — некие вещи без религиозной окраски.

Но что бы ни увидел умирающий или уже умерший человек в своих мытарствах по Бардо, это обозначается как проекции ума. Их нигде более нет, кроме как в умственном пространстве. Там могут являться и страшные, яростные картины, или, как бы сказали, «адские» образы, впоследствии, возможно, предсмертной горячки или низкого неосознанного состояния ума усопшего, когда все страхи высвобождаются. Гневные божества, демоны и ангелы описываются лишь как состояния ума.

Это достаточно научно, ведь при умирании мозг выбрасывает большую дозу дофамина, чтобы анестезировать этот скорбный процесс. Поэтому многие вернувшиеся обратно описывают состояние эйфории, а некоторые умудряются пережить и дарованный «счастливый период», и уже переходят в стадию страха и боли с разными паническими картинками.
Но опять же, Книга мертвых говорит о том, что и то, и это состояние — только иллюзии, они не реальны. А что же тогда реальность? Про это пишется символично и в отрицательных терминах, что реальность — ни то и ни это, а то, что и словами не описать. И цель наставлений Бардо Тодол — как раз спокойно и сконцентрировано пережить промежуточное состояние и, вместо того чтобы оставшийся после смерти принцип сознания перешел в новое тело, освободиться и стать буддой.

Воспитанным в христианской традиции воспринимать такое достаточно сложно: и рай, и ад — только иллюзорные проекции и искушения Мары (это у них аналог демона-искусителя), который должен привести к духовной погибели через обман и искушения и не дать пройти состояние Бардо, чтобы вновь быть заброшенным в тело. По сути, Марой называют человеческий ум, затуманенный материализмом и страхами, присущими родной культуре.
В тибетской парадигме жизни, если убрать туристический антураж, нанесенный китайским влиянием, не придают внимания повышению комфорта и материальным благам. Я видел, как их значимый духовный руководитель сидел вместо кресла на пластиковом стуле, а пища у них также скромна. Все это достойно уважения, но лишает какого-то духовного тепла и как бы отрывает у людей одну из сторон человеческой жизни.
Как говорил известный индийский гуру: будда вполне может быть весёлым и любить блага, даруемые цивилизацией, и это не помешает ему стать просветленным, ведь он знает, по какому пути должен идти его ум.

Полагаю, что упускать такой интересный текст, отработанный веками, будет опрометчиво, и для обогащения знаний по культуре и философии рекомендую.

Понравилось, по двум причинам: учит правильному отношению к смерти и дает возможность воспользоваться после нее, если умения хватит.
Практическое пособие по усмирению ума, одержимого жаждой сансарического бытия. Напоминание о необходимости очищения потока сознания от пагубных страстей, если ты умер, или сопровождаешь умершего. Отлично умиротворяет. Учит не бояться всевозможных иллюзий кармы, ибо все это есть порождение твоего невежественного ума. В подлинной же реальности - смерти нет.
В тибетском буддизме, кстати, нет души, как постоянного неизменного объекта.