Государство

Второе прочитанное у Платона произведение понравилось мне даже больше, чем Платон - Диалоги . Тут вновь харизматичный Сократ собирает вокруг себя любителей пофилософствовать и весьма подробно, с разных сторон изучает, что такое справедливость и приносит ли она счастье человеку и обществу. Конечно, как и в случае с «Диалогами», это скорее монолог древнего философа, потому что его собеседники нужны скорее для «антуража», чтобы вовремя подать реплики и выразить согласие. Хотя было яркое выступление Фрасимаха, утверждавшего, что справедливость - это то, что пригодно сильнейшему.

Чтобы лучше понять, что такое справедливость, Сократ предлагает сначала на примере идеального государства рассмотреть, как должна быть устроена жизнь, кто должен править и охранять граждан, какое воспитание должны получить Стражи.

Его утопия звучит скорее как сказка «1001 ночи», Сократ сам упоминает, что воплощение в реальности отличается от теоретической идеи, но при этом читать его доводы очень любопытно. Например, мыслитель считает, что надо отбирать лучших из лучших, «людей из золота» на место стражей и внушать им с рождения, что нет ничего почетнее, чем их миссия «сторожевых псов» народа. Как чистопородные собаки, данные Стражи должны быть злы с чужаками, но приветливы со своими, быть в хорошей физической форме и, главное, иметь высокую нравственность, уберегающую их от соблазнов роскоши и праздной жизни. С детства им нужно объяснять «что такое хорошо и что такое плохо», поэтому Сократ видит пользу в цензуре, ведь неверные идеалы часто прививаются молодежи через литературу. Достается от философа и Гомеру, так как его истории полны несправедливости, боги не только не добры и не олицетворяют закон, но и сами часто поощряют недостойное поведение, зачастую даже служат примером подлости, корысти или безудержной страсти, которая выше разума.

Интересно рассуждает Сократ о равенстве женщин и мужчин: женщины-стражи хоть и слабее по природе, но в остальном ничем не отличаются, поэтому и образование должны получать такое же, и в гимнастических залах заниматься вместе с мужчинами, и на войну ходить. А так как занятия проводят без одежды, то Сократ считает, что естественно будет возникать интерес к друг другу, поэтому вводит понятие общности женщин и детей (т.е. когда нет жестких рамок для пар и когда родители сразу отдают своего ребенка в «ясли» и не могут определить, какой из младенцев их, считая своими всех детей определенного возраста). Но буквально через несколько строк философ сам себе противоречит, говоря, что лучших надо сводить с лучшими и государство должно устраивать некую жеребьевку, чтобы соединялись достойные с достойными, а те, что похуже - с такими же «плохими». Так что этот момент с образованием пар не очень ясно изложен, как в целом и вообще многое в этих размышлениях.

Так же стоит упомянуть о рассуждениях про философов, о том, что именно они должны править государством, о различных слабостях и соблазнах, которые грозят испортить этих выдающихся людей. Вообще, любопытно читать идеи Сократа о просвещении, о том, почему знающий человек может не найти понимания среди толпы: мыслитель приводит интересную аллегорию с пещерой, где люди содержатся в темноте незнания. Ну и, конечно, стоит отдельного упоминания рассказ Сократа о видах власти и о характерах, которые формируются при олигархии, тирании, при демократии или тимократиии.

Так что, подводя итог, читать эту книгу очень легко и занимательно. В чем-то можно поспорить с древнегреческим мыслителем и будет греть мысль, что читатель-то умнее известного философа:) В чем-то можно увидеть современные аналогии, так что актуальности данная книга не теряет. Отдельным плюсом является прекрасная манера повествования, ирония Сократа и мастерство Платона как писателя, так что рекомендую эту книгу любителям классической литературы.

— Вот она, мудрость Сократа: сам не желает никого наставлять, а ходит повсюду, всему учится у других и даже не отплачивает им за это благодарностью.

— Что я учусь у других, это ты правду сказал, Фрасимах, но что я, по-твоему, не плачу благодарностью, это — ложь. Я ведь плачу как могу. А могу я платить только похвалой — денег у меня нет. С какой охотой я это делаю, когда кто-нибудь, по моему мнению, хорошо говорит, ты сразу убедишься, чуть только примешься мне отвечать: я уверен, что ты будешь говорить хорошо.

И в чем только не обвиняли Платона - и в том, что аргументы его слабы, и в том, что он манипулирует в своих дискуссиях, и в том, что он не предлагает реалистичных решений и не дает четких ответов.

И тем не менее, Платон был и остается одним из самых влиятельных философов Западной цивилизации, и чтобы понять это, даже не обязательно читать прекраснейшую "Историю Западной философии" умницы Рассела.

Потому что Платон заставляет задуматься и учит думать. Платон не пытается навязать свое мнение, убедить, переспорить. Он хочет, чтобы с ним спорили. Он хочет, чтобы в его аргументах искали слабые места, и иногда даже специально для этого делает аргументы слабыми. Он хочет, чтобы ему не верили на слово, а сделав над собой интеллектуальное усилие, начали думать.

Платон пишет прекрасно, используя свой эксклюзивный поэтический дар, и как сказал Лосев:

Перечитывать Платона это большая радость и эксклюзивное удовольствие. И каждый раз открывается что-то новое, еще один горизонт, еще одна ступенька в понимании.

Структура трактата: поделено на 10 книг (либо разделов), они между собой связаны и друг друга дополняют, так что нельзя взять, к примеру, 8 часть и прочитать только её, ведь многие аспекты и пункты, которые подтверждаются в той же 8 части, расписаны ещё и в других. С помощью диалогов между Сократом и его коллегами развиваются основные темы и подтверждаются различными фактами и уподоблениями. Стоит сказать, что такая форма композиции в виде вопросов и ответов, которые представляют собой некую обратную градацию (от сложного к простому), способствует более лёгкому восприятию/пониманию диалога. Как было уже сказано, диалог посвящён теме справедливости; воспитанию правителей, стражей; модели идеального государства, а также в своём роде Платон с помощью Сократа пытается объяснить, чем же всё же полезны философы, и почему подлинные философы — настоящие справедливые люди, которые занимаются нужным и полезным делом. Именно поэтому в книге чрезвычайная насыщенность философскими рассуждениями, дискуссиями, чтобы как можно более точно подтвердить свою идею многогранности философии и философов.

Десять лет назад, когда я посещала лекции по философии, особо не вникая в суть, платоновская концепция «эйдосов» заслужила мое внимание и симпатию мгновенно. Ещё тогда я отметила сходство его мировоззрения с буддизмом и восточными философскими течениями. Перечитав гору современной литературы - мотивирующей, эзотерической и нравоучительной, - я решила вернуться к классике, и начала с «Государства». И знаете - древний грек, живший более чем 2000 лет назад, оказался как нельзя более современным и актуальным.

На самом деле, разделение на части-книги лишь условно - диалог идёт непрерывно, перетекая с одного размышления в другое - так же плавно и непринужденно, как и обычный дружеский разговор.  

Оставляю эти заметки себе на будущее - чтобы помнить и перечитывать некоторые части :)

Первая книга : 

Обсуждение вопроса о справедливости и неспредливости.
Тонкий троллинг Фрасимаха (неравный оппонент Сократа, мысли которого отождествляются с мыслями читателя, впервые открывшего книгу по классической философии).

Первая часть читается очень легко, информация на уровне «бери и глотай». Дальше будет позаковыристее, но, в целом, Платон излагает свои умозаключения достаточно доступным языком. 

Вторая книга: 

Идея справедливости на примере государства - «где справедливость имеет большие размеры, там легче ее изучить».
Аргументация в пользу разделения труда , «кастовой системы» и важности правильного воспитания - физического (гимнастического) и культурного (мусического).

Третья книга:  

Ещё «множко» о воспитании стражей (элитных жителей государства).
Платон «прошёлся» по поэзии и музыке, убедительно доказывая важность и необходимость цензуры. Даже тему еды затронул, вся суть которой сводится к формуле «меньше жрешь - меньше болеешь».
И квинтэссенция - «Я не считаю, что когда тело у человека в порядке, оно своими собственными добрыми качествами вызывает хорошее душевное состояние; наоборот, хорошее душевное состояние своими добрыми качествами обуславливает наилучшее состояние тела». IV в до н.э.

Четвёртая книга : 

Четыре добродетели , на которых зиждется идея идеального государства и три начала человеческой души. Первый звоночек, что Платон не так прост, как казалось. 

Пятая книга: 

Самая крамольная и самая интересная часть.
Минутка триумфа для феминисток и страшный сон для консерваторов - общность жен и детей.
Это именно та небольшая часть диалога, где практически любое утверждение можно опровергнуть в стиле курицы Диогена, поэтому... спасибо за мнение (что такое мнение и чем оно отличается от истины, можно узнать здесь же, не отходя от кассы :)), идем дальше.  

«Пока в государствах не будут царствовать философы, до тех пор государствам не избавится от зол».

Шестая книга: 

Более детально рассматривается мысль об истинном философе и сравнения «философ - псевдофилософ» и «философ - толпа». Раскрывается идея блага как высшего знания.

Седьмая книга: 

Аллегория, про которую слышали даже те, кто Платона не читал - та самая пещера с сидящими внутри неё узниками.
Как говорится, читайте первоисточники, а не трактовки, и будет Вам благо :) 

Восьмая книга :

Четыре «неправильных» типа государственного устройства.
Особенно Платон прошёлся по демократии, с какой-то почти фантастической точностью описав некоторые пороки современного общества. Думаю, одной этой цитаты будет достаточно : «...самым главным будет то, что душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они, как ты знаешь, тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными или неписанными , – чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ними власти». 

Девятая книга : 

Платон рассуждает о подлинных и иллюзорных удовольствиях в их соотношении с тремя началами человеческой души - философским (стремление к познанию), честолюбивым (яростное начало) и вожделеющим (все наши зависимости и желания). И, между прочим, аргументирует, почему быть тираном вообще не круто. 

Десятая книга : 

Кто такой Платон?
Если вы скажете, что это ученик Сократа, то вы окажетесь абсолютно правы. Если вы скажете, что это учитель Аристотеля, то и тут вы не ошибетесь. Если вы будете считать его прадедом тоталитаризма, то и тут я с вами поспорить не смогу.

Платон — это неординарная личность, идеи которого опередили время. Каждый уважающий себя мыслитель всех времен и народов должен был начинать познания в своем предмете именно с Платона, и они же потом в своих трудах брали за основу своих раздумий мысли и идеи именно с его многочисленных трудов.

Я, как студент-политолог, начал глубокое познания своей будущей специальности именно с "Государства", впрочем, как и остальное подавляющие большинство студентов.

"Государство" — книга не маленькая, местами не очень легка для восприятия и понимания, а в некоторых главах вообще вызывает у читателя культурный шок, потому что те идеи, который предлагает великий мыслитель Платон, являются сильно уж тоталитарными и бесчеловечными.
Ex.: главная цель строительства и развития идеального государства — создания или воспитания наилучших граждан. Как это происходит: философ-правитель

Дальше...

должен отбирать наилучших мужчин и женщин, потом из них создавать максимально лучшие пары, а потом правитель с помощью астрологии решает, когда нужно строгать идеальных детей. Потом плод любви идеальной пары, если он прошел по всем критериям, у них забирается и воспитывается по особому распорядку, которое назначается тем же философом-правителем. Из этого ребенка будет делать следующего философа, которому запрещается иметь частную собственность, а также он автоматически лишается права на личную жизнь, причем абсолютно во всех ее проявлениях. Главное государство, сам человек - ничто, только ее маленький элемент. Это вам ничего не напоминает?

Но есть в этом фундаментальном труде и свои плюсы, а именно равноправие женщин и мужчин, полное царствования духа дружбы и всеобщей любви, социальное равенство, но без возможности полной самореализации. Каждый должен заниматься только ОДНИМ делом и не лезть в другие сферы труда общества, потому что это будет несправедливо, правда тут люди могут заниматься тем делом, которое они любят и действительно умеют делать, но то, что вы, когда выбрали, навсегда теперь будет с вами и поменять этого никак нельзя, несправедливо это будет.

А про цензуру и вообще хочется не вспоминать, но придется, потому что это самое, на мой взгляд, больное, что только может быть в этой книги, где в идеальном государстве запрещается любая музыка, кроме легких ритмов и гимнов, которые должны прославлять героев, где запрещается Гомер, а точнее сказать его произведения, потому что он в них очеловечивает богов Олимпа и т.д.. Этот список можно продолжать очень и очень долго, книга сама по себе объемная и написана в форме диалогов между Сократом, Фрасимахом, Главконом и многими другими, что встречаются в 10 частях (книгах) самой книги. Я раскрыл далеко не все карты, там еще читать и читать, поэтому не думайте, пожалуйста, что я законченный спойлерист, я просто привел только пару примеров, чтобы вы обратили внимание на эту книгу, а потом и обязательно ее прочитали, потому что "Государство" — это классика всей литературы, которая полезна не только философам и политологам, а вообще всем, кто умеет читать, потому что это открывает глаза на многие вещи простого человеческого бытия.
Вывод в двух словах: Это полезно!

Я много раз читала отрывки из «Государства» Платона. Неоднократно ссылалась на этот труд в исследовательских работах и рефератах. Но вот наконец-то дошли руки осилить этот трактат целиком.

Как это часто бывает с книгами, которые были написаны ну очень давно, обилие позднейших трактовок мешает подлинности восприятия. В моем воображении существовало представление, что в этой книге Платон, помимо анализа известных ему политических систем, еще и конструирует в деталях яркую картину «идеального государства», в котором царят мир, покой, порядок и справедливость.

Но утопическое «идеальное государство» по Платону – это отнюдь не царство добра. Да, там правят философы. Но это жестко сконструированное сословное общество, где за каждым от рождения закреплена своя роль, за пределы которой он выйти не может. Вот родился ты, к примеру, ремесленником, вот и вкалывай всю жизнь на одной и той же работе, и не мечтай о большем.

Войну Платон воспринимает не как величайшее зло, а как нечто естественное. Он предлагает обучать военному делу даже женщин, а детей с 12 лет брать на войну, чтобы они на практике получали необходимые навыки. Вообще его «идеальное государство» больше напоминает казарму, чем гармоничное общество, основанное на идеалах добра.

Некоторые идеи мне и вовсе показались несуразными – например, о том, что у стражей должно быть всё общее – не только имущество, но и жены, и дети.

Еще есть один ужасный отрывок, где автор рассуждает о том, как нужно выводить лучших людей человеческого «стада» путем контроля властей над браками. Вот, мол, охотничьих же собак и птиц разводят, стремясь улучшить их качества. Почему бы государству не позаботиться об улучшении качества человеческой породы? Ох, какая это опасная тропинка логических рассуждений, Платон! Если бы вы знали к чему она впоследствии приведет!

Невольно задумываешься, не слишком ли автор пытается в своем воображаемом государстве контролировать всех и вся? Не превратится ли его «идеальное государство» в тоталитарную систему, где свобода личности подавляется во имя общего блага?

Еще хотелось бы сказать пару слов о форме построения книги. Она интересна, но несколько утомительна. Книга представляет собой беседу Сократа с философами Главконом и Кефалом. Но по сути это даже не беседа, а бесконечный монолог Сократа. Собеседники ему нужны только для того, чтобы они поддакивали. Сократ подводит их к нужной мысли и они чаще всего кивают: «Да, ты прав». Изредка они вставляют более пространные замечания и еще реже осмеливаются на возражения.

Сократ, как известно, был учителем Платона. Интересно, что Платон озвучивает свои мысли устами Сократа, а не говорит от себя. Потом на протяжении столетий исследователи будут думать, почему он так сделал. То ли это дань уважения учителю, то ли он хотел придать побольше веса своим идеям, поскольку авторитет Сократа в Афинах был очень значительным. Возможно, Платон использовал в качестве главного героя Сократа из-за того, что именно он придумал диалектический метод ведения диалога, который заключался в том, чтобы задавать вопросы и побуждать собеседников к размышлениям.

Ставлю книге относительно высокую оценку за то, что это первый из дошедших до наших дней политический трактат, где поднимаются важные вопросы о сущности государственного устройства. Потом на фундаменте этой книги выросло множество идей, течений, направлений политологической мысли. Но многие идеи Платона кажутся мне не просто спорными, а возмутительными.

Смотри,
Это твой шанс узнать, как выглядит изнутри
То, на что ты так долго глядел снаружи;
Запоминай же подробности, восклицая: «Vive la Patrie!»

«Развивая Платона» Бродский

Это началось с книги Роберта Пирсига «Дзен или Искусство ухода за мотоциклом», читая которую, остро ощутила нехватку базовых знаний в классической философии. Нет, понимаю, что книга рассчитана на широкий круг читателей и всякому, взявшемуся за нее, нет нужды одолевать платонова «Федра», что-нибудь и без него поймешь Но я не люблю довольствоваться «чем-нибудь», мне нужно все. Нет, не взяла «Федра», предпочла отложить до чтения «Философской трилогии» Джо Уолтон, которую собиралась вскоре начать. Речь в этом трикнижии идет о построении Государства, описанного Платоном как идеального, и, не смущаясь англоязычием, я собиралась почерпнуть недостающие знания из контекста «The Just City». Не вышло, но об этом уже говорила в отзыве на книгу, а впереди еще два романа о тех же героях в тех же обстоятельствах и упускать львиную долю смысла нерационально. Потому я взялась за «Государство».

Нет, это оказалось вовсе не таким страшным, каким представлялось. Вообще не страшным, говорю, потому что имею опыт чтения философской литературы: Кант, Кьеркегор, Зиновьев, Мамардашвили, Лосев трудны для восприятия, порой чудовищно сложны. Платон прост немыслимой, совершенной прозрачностью. Кажется, его вполне мог бы понимать и подросток. Структура диалога многократно повторяет и проговаривает вещи, которые нужно донести до слушателя, дает возможность и дополнительное время на осознание вещей, которые в сплошном монологическом тексте нивелируются вниманием или вовсе теряются восприятием. Наставником, учителем везде выступает Сократ, в первой книге его оппонентом выступает Фрасимах, пытающийся оспаривать тезисы, выдвигаемые Сократом, в остальных девяти (а «Государство» десятикнижие), в собеседниках остается лишь Главкон, реплики которого представляют вариации на тему: «истину глаголешь».

Мы снова и снова будем возвращаться к вопросам, более всего занимающим Платона и Сократа, который говорит его устами: справедливость и несправедливость и что есть благо. Первая книга почти целиком посвящена всестороннему разбору понятия справедливости. Довольно много времени и сил уделяется моделированию разных типов ситуаций, связанных с внешней проекцией справедливого (благородного, порядочного, нравственного) поведения и восприятия его социумом. Быть и слыть; как часто справедливое поведение не приносит выгод и благ, которыми полной мерой пользуются люди несправедливые. Не лучше ли пренебречь долей общественной приязни, положенной человеку справедливому, ради многих низменных радостей, которым несправедливый получает без ограничения? Четыре типа общественного отношения: быть справедливым и казаться таким; быть несправедливым и казаться им; быть справедливым, слывя несправедливым и быть несправедливым, в глазах окружающих будучи святым. Последний признан наиболее удобным, предпоследний самым горьким.

Во второй книге Сократ иллюстрирует понятие справедливости, начиная выстраивать умозрительную модель идеального государства, основанного на принципах справедливого управления.. Он обосновывает необходимость разделения труда, мотивируя это тем, что профессионал справится с обязанностями лучше дилетанта и работа человека, досконально знающего алгоритм, обладающего необходимыми инструментами, берет меньше времени, точнее, более качественная. Общество делится на четыре категории: золото (управители и стражи, оберегающие порядок города, а сам город от врагов); серебро (творцы, деятели искусств); медь (торговцы), железо (ремесленники). Здесь впервые вводится понятие цензуры: целесообразно воспитывать подрастающее поколение на мифах и трагедиях, но не все они равно подходят для этой деликатной цели. Те, в которых боги и герои демонстрируют поведение, идущее вразрез с понятием справедливости, лучше бы исключить. Комедии крепко достается от великого человека. И некоторым музыкальным инструментам, которые он находит недостаточно благозвучными.

Третья книга посвящена преимущественно разговору о воспитании подрастающего поколения, при котором равное внимание должно уделяться телесному (гимнасическое) и духовному (мусическое) развитию. Тема цензуры, начатая во второй книге, подробно и с удовольствием развивается здесь, а воинам-отцам предлагается брать с собой на поля сражений детей, дабы они сызмальства могли осваивать науку побеждать (как волчата, привыкающие к виду и запаху крови добычи, на которую охотятся взрослые волки).

Четвертая книга говорит об устранении богатства и бедности в идеальном государстве, в качестве антикоррупционной меры предлагается отказ от денег. На данном этапе возникает также тема селекции: потомство золотых граждан, не проявляющее качеств родителей, следует воспитывать и готовить в дальнейшем к тем занятиям, к каким эти дети проявят больше склонности. С другой стороны, железо, медь и серебро получают таким образом возможность занять место среди золотых правителей и стражей. Тут мне не совсем ясно. Согласно Платону, в идеальном Городе дети должны воспитываться не в семьях, а общественно, так, чтобы даже матери не знали, какой из младенцев рожден ими. Запишу это на счет собственной непонятливости.

Пятая книга – самый спорный и самый скользкий из вопросов – совместная собственность не только на средства производства, но также и на жен с детьми. О детях я уже немного сказала, что до жен, то тут, да простит меня великий философ, явное предпочтение, отдаваемое им прекрасным юношам (чьи стати описываются со знанием дела) сильно обесценивает в моих глазах ценность идей, при которых отсутствие привязанности между мужчиной и женщиной признается нормой. Пренебрежительное в целом отношение к женщине, не раз высказанное в прежних главах, здесь неожиданным и довольно приятным для нашей сестры образом перерастает в признание способности большинства из нас трудиться наравне с мужчинами, а некоторых даже и воевать. Пятая книга затрагивает также вопрос, подробно рассмотренный в первой, а именно, почему править должны философы и это, как по мне, потрясающе хорошо. Надобно делать правителями справедливых мужей, которые сами не стремятся к власти и заставить их принять на себя ее тяготы может лишь осознание, что в противном случае правление возьмут на себя люди недостойные, а нет худшего несчастье, чем быть под властью несправедливого правителя, осознавая, что ты сам способствовал его возвышению.

Шестая книга подробно разбирает качества и свойства, присущие философам. Учит отличать подлинных от мнимых, устремившихся на стезю философии, чтобы оправдать нежелание заниматься общественно-полезным трудом и дискредитирующих философию.

Седьмая книга – миф о Пещере, центральная мифологема Платона, иллюстрирующая крайнюю сложность, практически невозможное познание мира с опорой лишь на чувственные сигналы. Мы видим не реальный мир, а его искаженную проекцию, привыкнув обозначать вещи и явления с опорой на нее. И лишь философ, развивший в себе неустанными упражнениями привычку к осмысленно явлений и событий проникновением в их суть – только философ может видеть мир таким, каков он есть.

Восьмая книга представляет немалый интерес для интересующихся прикладной политологией, она посвящена разбору типов государственного устройства, помимо идеального государства, а также преобладающему в каждом из них человеческому типу. Тимакратия, олигархия, демократия и тирания. Это движение по нисходящей от наиболее приемлемого к абсолютно неприемлемому с последовательным отслеживанием путей деградации общества.

Девятая книга – это такой сопоставительный анализ состояний индивидуума и того. Как он склонен их оценивать с точки зрения человека, находящегося в нейтральной позиции, на нижней границе довольства и достатка и на верхней ее планке. Что для человека, пребывающего в несчастье, предел мечтаний – вернуться к норме, то для имеющего норму в привычном пользовании почти несчастье и, уж точно, скука, тоска. Повод роптать на судьбу. И снова в выигрыше остается человек. обладающий философским складом ума, умеющий оценить свое положение с разных точек зрения. Такой уже при жизни обитает на Островах Блаженных и нелегко было бы его привлечь к управлению государством, где он мог принести наибольшую пользу. Но если в тимакратическом, олигархическом, демократическом или тираническом государстве надобно оставить такого человека в покое, ибо он сам достиг состояния просветления, то в идеальном Государстве долг граждан напомнить философу, что благостью он обязан справедливому устройству общества, а следовательно должен отдать долг добросовестной службой на его благо.

Десятая книга – это платонова космогония. Мироустройство, описанное человеком, который десять дней пролежал убитым и непогребенным, а будучи возложенным на погребальный костер, очнулся и подробно рассказал о загробном мире всякие чудесатые чудеса. Довольно поэтичные, но не вызывающие лично у меня отклика, потому все эти дыры в земле, равно как золотые лестницы в небеса, все сверкающие колеса и веретено Ананке, посредством которого парки ткут судьбу, предпочту обойти молчанием. Это великая книга, я лишена самонадеянной иллюзий, что когда-нибудь сумею прочесть ее в оригинале, но переложение прекрасно и очищает ум от шелухи наносной сиюминутности.

Слог книги достаточно простенький. По сравнению с Критикой чистого разума уровень сложности стремится к нулю. Начинается книга с Сократа, который прославился баттлами с софистами. Интересно было понаблюдать за диалогами, в которых он участвует. И сразу видна его методология. Он путём наводящих вопросов с двумя ответами по принципу исключённого третьего, загоняет своего противника в капкан, но соблюдает законы логики.

Если брать суть диалогов, то надо отметить следующие вещи: Греция в четвёртом веке до нашей эры не была единой, а представляла собой города-полисы, которые и являлись государствами. Поэтому понятия местного самоуправления, равно как и понятия формы государственно-территориального устройства не было. Все граждане были равны, но граждан было мало, остальные были рабами либо просто не гражданами, то есть за людей не считались.

С коллегами по философскому бизнесу они обсуждают идеальное государство. Тут звучит и чувство ранга с предпочтением философов над всеми остальными, что можно наблюдать у того же Ильина, хотя и некоторая динамика допускается просто ограниченно. Ремесленники здесь на более низком уровне и по идее философов они должны отчуждаться от принятия политических решений. Армия также ограничена по своему функционалу. Можно усмотреть элементы евгеники и методику отбора лучших людей, регулирование рождаемости и прочее. По мнению участников диалогов в идеальном государстве должны стоять философы, при том лучшие философы, в некоторых местах даже философы самоучки из низших слоёв не должны допускаться с власти.

В целом акцент здесь на воспитании и идеалистическая картина государства. Про материальные условия сильно не заикаются, разве что институциональные ограничения для армии в плане запрета собственности.

Типологизация форм государственного устройства по видам в книге по отношению к принятым в современной теории государства и права скорее представляет синтезис формы правления и политического режима. Идеальной является аристократия  с властью лучших, худшей - тирания. В идеале должно править лучшее меньшинство, в худшем случае худшее большинство. Демократия здесь почти самое дно.

Опять же, если сделать скидку на фактический временной  контекст, то картина мира примерно соответствует тому времени и то, что не справедливо сейчас, тогда было нормой. Да и сейчас реальность не всегда соответствует писанному закону. Помимо формы государства в современном понимании на положение государства влияет ещё большее количество факторов, которые в то время ещё не развились до современного состояния.

Положительно могу отметить "миф о пещере", суть которой в констатации факта ограниченности познания объективной реальности с помощью органов чувств: человек прикован в пещере и его познание ограничено пещерой. При этом разум предполагает возможность  расширения знания о мире за пределами.

Мне не нравится ни Платон, не его Государство.

Названный великим мудрецом этот человек "заразил" западную философию двумя фундаментальными ошибками, на излечение от которых ей потребовалось почти два тысячелетия. Первая, что реальные вещи - лишь жалкие копии где-то там пребывающих оригиналов, которые единственные заслуживают изучения, а это якобы возможно путём мудрствования с полным пренебрежением опытом. Вторая, что знания - лишь вспоминание уже имеющегося, что сильно затормозило все попытки расширить или коренным образом пересмотреть сложившиеся основы философии и науки.

А уж его "Государство" не нравится совсем. Во-первых, он выдаёт собственный утопический проект за результат попытки осмыслить идею государства как воплощение справедливости, т.е. не как предлагаемый вариант, а как интерпретацию чего-то глубокого, но единственно правильного. Во-вторых приписывает проект своему учителю Сократу. В-третьих, однозначно предпочитает порядок свободе, уравниловку индивидуализму и принудиловку стимулам. В-четвёртых, считает нужным ввести государственный контроль над творчеством и нивелировать всякое свободомыслие. В-пятых, прямо советует подтасовывать жеребьёвку, обманывая граждан. В-шестых, видит элитой такого государства социальный слой, к которому, конечно же, сам принадлежит - философов. Но только таких, которые всенепременно согласны с Платоном по всем рассмотренным в сочинении вопросам, а их охват довольно широк.

Если определять фашизм как "полный приоритет государства над личностью", а тоталитаризм как "контроль за всеми сферами жизни людей", то Платон попадает под оба определения. Я сначала хотел назвать его первооснователям тоталитаризма, но вовремя вспомнил Шан Яна.

Пожалуй, главная неожиданность, с которой сталкиваешься при рассмотрении темы: «философы во главе государства» - как она изложена в «Государстве», - состоит вот в чем – Платон рассматривает современное ему состояние философии как нечто если не плачевное, то крайне печально-недоразвитое. Конечно, согласно его словам, именно подлинный философ, просветленный своей способностью к чистому умопостижению, должен снизойти в темноту общественных дел и устроить их на разумных началах. Однако, помимо кромешной тьмы общественной жизни, возникает и другая проблема – где они, эти подлинные философы? Да, этот вопрос, увы и ах, повергает Платона в тот же самый ступор, в который он повергает любого современного человека. Как же это так? – воскликнем мы – разве мы не в Древней Греции, разве речь идет не о том периоде времени, который можно назвать расцветом философии? Разве сама Академия не есть воплощение тех самых «островов блаженных», на которых мысленно пируют все лучшие философские силы, какие только можно себе представить? А вот Платон смотрит вокруг себя, грустит и сокрушается – где вы, философы, ау!... и мечтает о подлинном бытии философии, в противовес нынешнему – мнимому:

Приведу еще один отрывок, даже более важный в контексте предлагаемого рассуждения:

Далее становится ясно, куда клонит Платон, и в чем состоит подлинный смысл слияния философии и власти. Пока общий порядок дел неразумен, не может быть и каких-то отдельно-существующих философских «островов блаженных». Философ укрывается от общественной жизни «за стеной в непогоду», но вполне укрыться невозможно, да и укрываются только единицы. Следовательно, слияние философии и власти (по Платону) для философии полезно ничуть не менее, чем собственно для государства. Более того, именно для философии оно важнее всего, хотя предполагаемое правление философов и осуществляется на благо всех, но ведь высшее благо – это созерцание блага самого по себе, то есть дело сугубо философское. Философы правят, чтобы правила – философия. А пока это не так, философам неоткуда «снисходить» до государственных дел, потому как вместо островов блаженных мы можем созерцать лишь островки обреченных.

Итак, если современному человеку Академия видится неким воплощением «философии как среды», то Платон видит другую картину: он видит совершенно бестолковую общественную жизнь и видит он также жизнь философскую – куда более разумную, но вместе с тем, фрагментарную. Бардак в общественной жизни, можно сказать, естественен, потому как никто из толпы не зрит умом, а только глазами (а потому никто не видит подлинного бытия, а только тени бытия), фрагментарность же умопостижения естественна, исходя из того, что бестолковая общественная жизнь всячески препятствует развитию подлинно философских качеств души. В общем, во-первых, есть толпа, которая совершенно непричастна философии, и люди толпы, которые только грызутся между собой в борьбе за власть (государственные дела), во-вторых, есть софисты (псевдо-философы), которые обслуживают, так сказать, интеллектуальные запросы людей толпы; и, только в-третьих, есть какие-то редкие люди, которые, во всеобщей бестолковой толчее, с трудом, и, можно сказать, чудом сохранили и отчасти развили в себе философские задатки.

Чудом возмужавший философ (а такие, к счастью, имеются), оказавшийся у власти, постепенно исправляет безумие общественной жизни, что в свою очередь способствует воспитанию подлинных философов. Таков магический круг гармонии идеального государства. Созерцание Справедливого и Прекрасного самого по себе является залогом того, что и на практике будет реализован справедливый и прекрасный общественный строй – отсюда же и обязанность, лежащая на философах – заниматься устройством общественной жизни, даже если им не хочется покидать обитель чистого умопостижения – ведь, не устроив общественную жизнь, не доберешься и до этой волшебной обители. И все же высшая цель - это умопостижение, а общественная жизнь… несмотря на все слова Платона, складывается впечатление, что в ней всегда будет оставаться что-то неразумно-темное, да и по словам Платона снисхождение философа к общественной работе есть переход от света к тьме (другое дело, он подразумевает, что тьма это философами будет рассеяна). И идеальным государство может называться только потому, что в нем становится возможным созерцание идей и философия перестает быть чем-то «случайно выживающим» и становится чем-то «полноценно-торжествующим». Мы, однако, видим, что философия как была каким-то «случайно-выживающим» чудом, так им и остается. Это бы и неплохо, если кто-то все же случайно, но выживает, - ненастье же всегда слишком велико, а стена, за которой можно укрыться, слишком тонка.

Какой же вывод сделать из всего сказанного? Я думаю, вот какой: раз уж Платон называет современное ему состояние философии близким к плачевному, то современному философу не стоит называть плачевным состояние философии, каковым бы они ни было. Оно «плачевно» по определению, и другим быть не может и какие-то сетования по этому поводу – пустая трата времени. Нет, надо сосредоточиться на другом – на совершившемся вдруг чуде состоявшегося философского общения, если уж оно состоялось. Большего не мог требовать от философии и Платон, разве что только в идеальном государстве дело обстоит по-другому, но пусть бог философии хранит нас от государства, тем более, от идеального. Идеальной же посчитаем редкую ситуацию, когда философская беседа пробивается сквозь толщу повседневной болтовни и обсуждения «текущих политических вопросов». А реальная Академия пусть так и остается идеализированным символом философского общения.

P.S. Напоследок приведу цитату, которую, возможно стоило привести в самом начале – тот отрывок, в котором рассматриваемая здесь тема изложена наиболее пространным образом:

Дальше...