☆ Human
iChernikova
- 937 книг

Ваша оценкаЖанры
Ваша оценка
Сэм Харрис взялся за очень важный вопрос: можем ли мы объективно называть что-либо аморальным? Если нет, то тогда любые, даже самые жестокие действия могут быть оправданы культурными различиями или чем-нибудь еще. А если да, то на каком основании решать, что является моральным, и кто это будет решать?
Сам автор дает однозначный ответ: решать не просто можно, но обязательно нужно. Критерием будут последствия тех или иных действий и их влияние на благосостояние отдельных людей или общества в целом. И, конечно, оценивать это благосостояние не всегда просто, и поэтому для такой цели нужно организовать, возможно, целую отдельную ветвь науки, потому что вопросы это все же вопросы жизненной важности, и обойти их все равно никак не получится. И, если вдуматься, говорит Харрис, все, что мы имеем ввиду под такими понятиями как "хорошо" и "плохо", в любом случае напрямую связано с активностью нашего мозга, а это значит, что тут область именно науки, так как это можно и нужно изучать.
Книга полна интересных размышлений и примеров, которые подкрепляют основную идею. И надо сказать, что идея интуитивно очень простая и притягательная. Настолько, что даже невольно задумываешься о том, почему до сих пор люди так не рассуждают. Но критикам тоже есть что сказать. Во-первых, проблема в реализации и в конкретизации. Как только постараться дать какое-либо более-менее четкое определение основному понятию "благосостояния", которое мы оптимизируем, это оказывается не так-то просто, и поэтому не очень понятно, как вообще подступиться к решению проблемы. Плюс что-то подобное уже было предложено около полутора сотен лет назад в философском движении, называемом утилитаризм, и у них не очень-то получилось.
Но Сэму Харрису есть что ответить на все эти и многие другие возражения. И, взвесив все за и против, которые у меня получилось понять, я почти всецело поддерживаю идею Харриса, по крайней мере на данный момент. А книжку рекомендую почитать всем интересующимся.

Убеждения
Ответ на вопрос «Во что я должен верить и почему я должен верить в это?» является в целом научным. Следует верить в нечто, потому что оно хорошо поддерживается теорией и доказательствами; верить, потому что оно было экспериментально проверено; верить, потому что поколение умных людей всеми силами старалось фальсифицировать его и не сумело это сделать; верить, потому что оно истинно (или кажется таковым). Это и есть норма познания, а также суть любого определения научной миссии. Что касается нашего понимания мира, не существует фактов без ценностей.

Попробуйте провести такой эксперимент: соберите нескольких студентов или даже совершенно незнакомых людей и по принципу «орел-решка» определите, кто из них относится к группе «А», а кто к группе «Б», или к группе «зеленых» и группе «оранжевых». Вскоре вы увидите, что члены каждой группы спонтанно формируют друг с другом эмоциональные связи. Вы также станете свидетелем того, как представители группы «А», или группы «зеленых», систематически проявляют дискриминирующее поведение по отношению к людям из группы «Б», или «оранжевым», и благородство по отношению к членам своей группы, как в мелочах (поделиться конфеткой), так и в важных вопросах (драках). Среди типичных бинарных оппозиций современности можно назвать: «мы» против «них», «цивилизация» против «варварства», «верующие» против «неверующих» и т. д. В наши дни «Аль-Каида» функционирует преимущественно как характеристика скрытой сущности: она «зло» для тех, кто выступает против этого лейбла, и «добро» для тех, кто принимает его.

Фактически, различия во мнениях по вопросам морали просто раскрывают неполноту наших знаний; они не обязывают нас неограниченно уважать разнообразие во мнениях.




















Другие издания


