Цитаты из книги Учение Будды

Человеческие желания не знают предела. Это подобно тому, как если бы человек, страдающий от жажды, пил бы соленую воду: жажда не утоляется, а только усиливается. Так же и человек, который стремится удовлетворить свои желания: он лишь больше чувствует неудовлетворенность, и беды его от этого только возрастают. Невозможно удовлетворить все мирские желания; за ними неотступно следуют беспокойство и раздражение, которые никак нельзя подавить; и если человека одолевают противоречивые желания, в конце концов, он сходит с ума от невозможности реализовать сразу оба. Чтобы удовлетворить свои желания, люди готовы воевать друг с другом, правитель с правителем, вассал с вассалом, родитель со своим ребенком, брат с братом, сестра с сестрой, приятель с приятелем; ради удовлетворения своих желаний они порой готовы даже убить друг друга. Люди ломают свою жизнь, пытаясь удовлетворить свои желания. Они будут воровать, обманывать и прелюбодействовать, а затем, будучи пойманными, будут страдать от позора и своей заслуженной кары. Прекрасно осознавая, что страстное влечение, в конечном счете, приносит несчастье и страдания, люди все равно готовы грешить и словом, и делом, и разумом – так сильно это страстное влечение. А потом неизменно следуют муки и угрызения совести от глубины морального падения, а также различные страдания в следующем рождении.

Существуют два вида мирских страстей, загрязняющих чистоту сущности Будды. Первая – это страсть к аналитическому разделению на части и спорам, из-за которых люди окончательно запутались в своих суждениях. Вторая – страсть к чувственному опыту, из-за которого человеческие ценности спутались. Обе страсти, заблуждение рассуждений и заблуждение опыта, могут быть рассмотрены как классификация всех человеческих пороков, но, на самом деле, в их основе лежат два основных порока – алчность и страстное влечение. Заблуждение рассуждения основано на невежестве, а заблуждение опыта основано на страстном влечении, так что оба «комплекта заблуждений» в конечном счете – один, и вместе они являются источником всех несчастий. Если люди невежественны, они не могут рассуждать правильно и резонно. Так как они потакают мирским желаниям, неизбежно возникают привязанности. Эта постоянная жажда услаждать свое зрение и слух приводит к привычке заблуждаться. Некоторые люди даже страстно желают умереть. Из этих двух корневых пороков и берут свое начало алчность, злоба, глупость, непонимание, обида, ревность, лесть, обман, гордость, презрение, пьянство, эгоизм. Алчность возникает из ложных представлений об удовлетворенности; гнев возникает из ложного представления о собственных окружающем мире; глупость неспособности судить, что правильно, что нет. Эти три – алчность, гнев и глупость – называются тремя мировыми пожарами. Пожар алчности поглощает тех, кто потерял свой истинный разум от алчности; в пожаре гнева погибают те, кто потерял свой истинный разум, испытывая вражду к окружающим; пожар глупости поглощает тех, кто потерял свой истинный разум от неспособности слушать и постигать учение Будды. В самом деле, этот мир гибнет в многочисленных пожарах алчности, гнева, глупости, похоти и эгоизма, дряхлости, болезни и смерти, печали, скорби, страдания и агонии. Эти пожары бушуют повсюду. В их пламени не только сгорают те, кто эти пожары раздул, но от них страдают и другие, впадая в дурные деяния, речи и помыслы. Из ран, причиненных этими пожарами, сочится гной, заражающий и отравляющий всех, кто рядом, и сбивает их на путь дурных деяний. Алчность возникает из желания удовлетворить мирские прихоти; гнев возникает из-за недовольства; и глупость возникает от загрязненных помыслов. Зло алчности обладает слабой загрязненностью, но от него трудно избавиться; зло гнева сильно загрязняет сознание, но от него легко избавиться; зло глупости дает сильное загрязнение, и его очень трудно преодолеть. Поэтому люди должны погасить эти пожары, когда бы и где бы те не возникали, правильно рассуждая о том, что может принести истинное удовлетворение, строго контролируя сознание в период жизненных трудностей и постоянно памятуя о наставлениях Будды о добродетельности и доброте. Если разум наполняется мудростью, чистотой и бескорыстными помыслами, не будет места для укоренения мирских страстей. Алчность, гнев и невежество сродни лихорадке. Если человек заболевает ею, даже в комфортабельной комнате он будет страдать и мучиться от бессонницы. Тот, кто не болен такой лихорадкой, мирно спит даже в холодную зимнюю ночь на земле на тонкой подстилке из опавших листьев или в жаркую летнюю ночь в маленькой душной комнате. Эти три – алчность, гнев и невежество – являются, таким образом, источниками всех человеческих горестей. Чтобы избавиться от них, необходимо соблюдать заповеди, должно практиковать сосредоточение сознания и необходимо обладать мудростью. Соблюдение заповедей избавит от загрязненности алчностью; правильное сосредоточение избавит от помутненности разума гневом; и мудрость избавит от загрязненности невежеством.

Хотя коровы бывают бурой, белой, черной и других мастей, они все дают одинаково белое молоко. Точно так же и люди: хотя они живут в разных условиях, ведут разный образ жизни и получают разное возмездие за свои дела, у них у всех одинаковая сущность Будды. Сущность Будды всегда чиста и умиротворена, какие бы разные условия и внешние факторы не влияли бы. Так же, как молоко всегда белое, независимо от масти коровы, будь то красная, белая, либо черная; так что не имеет значения, насколько разные деяния людей могут обусловливать их жизнь или насколько различные последствия будут у их деяний и мыслей.

Однажды царь собрал слепых рядом со слонами и попросил сказать, на что похож слон. Один почувствовал бивень и сказал, что слон похож на гигантскую морковь; другой случайно коснулся уха животного и сказал, что слон подобен большому опахалу; третий коснулся хобота и сказал, что это – как пест для размельчения; четвертый, случайно коснувшийся слоновей ноги, сказал, что это похоже на ступу, а еще один, схвативший слона за хвост, сказал, что это похоже на веревку. Ни один из них не смог описать царю реальный облик слона. Таким же образом можно лишь отрывочно описать характер человека, но невозможно описать истинную сущность человека – сущность Будды.

Вот одна старая история про одного человека, который, крепко выпив, уснул. Друг его оставался рядом так долго, как мог, но вынужденный уйти он, опасаясь, что, проснувшись, его приятель будет нуждаться в чем-либо, спрятал в одежду спящего товарища жемчужину. Когда пьяница очнулся, то, не зная, что друг спрятал в его одежду жемчужину, скитался, терзаемый голодом и нуждой. Спустя много времени товарищи встретились вновь, и заботливый друг рассказал бедняге о жемчужине и посоветовал тому поискать ее. Подобно пьянице из этой истории, люди бродят в мире страданий от рождения к смерти, не замечая того, что в их внутренней сущности спрятано чистое и незамутненное, бесценное сокровище сущности Будды.