Диалоги

Сократ - любитель подначивать и провоцировать народ, в чём он и видел смысл своего присутствия среди людей. Цель его - чтобы благодаря подшучиваниям люди отрезвились (только кого может отрезвить пьяница?), поняли - то что они почитают за мудрость таковой не является, что они считают прекрасным, таковым тоже не является. Самое знаменитое высказывание Сократа: «Я знаю лишь, что я ничего не знаю», тем самым он почитает себя мудрее остальных, которые будучи глупцами почитают, что что-то знают.

Сократ – большой насмешник, по крайней мере, таковым предстаёт на страницах этих диалогов. Только философский насмешник должен быть носителем неких прогрессивных идей, а в итоге Сократ оказывается лишь экзальтированным фанатиком. Статус критика и насмешника не вяжется с религиозной или политической экзальтацией. В противном же случае остаётся ощущение обмана и мошенничества.

Диалоги «Апология Сократа» и «Критон» открывают перед читателем человека совершающего жесты, которые кажутся, мягко говоря, неадекватными. Сократ, будучи безвинно приговоренным к смерти за преступление которого не было (это по его мысли, из текстов других диалогов вполне можно считать правдивым то, что он «развращал» молодежь), отказывается от побега и готов принять несправедливую смерть от рук государственной машины лишь для того, чтобы не ставить под сомнение правоту государства и закона. Кто-то скажет, мол он любил государство страстно и беззаветно, считал его великим благом и не хотел его каким-либо образом порочить. Правда мне кажется, что у любого более-менее здравомыслящего человека возникнет вопрос - а не идиот ли часом Сократ? Столкнувшись с неправотой государства, он не изменил своего мнения, посчитав, что государство и в своей неправоте право. У Сократа не хватило ни моральных сил, ни интеллектуальных способностей осознать свою ошибку и глупость и он, как болезненный отверженный любовник падает в ноги к своему возлюбленному и катается в грязи, готовый умереть из-за каприза. Ладно, сам-то, пускай что хочет то и делает со своей жизнью. Кто-то верит в бога, кто-то в государство. Но есть один нюанс, раз уж он себя готов принести в жертву ради государства, то и других - десятки, сотни, тысячи невиновных готов также казнить, только бы не опорочить так любимое им Государство.

Сократ, как следует из диалогов, - фигура, которая вроде бы призвана отрезвить людей, уберечь их от необдуманных, экзальтированных суждений, поступков, навешиваний на себя ярлыков. Да только сам Сократ опьянён и экзальтирован. Чего только стоят его рассуждения о том, как прекрасно умереть на войне, мол, тебя так красиво похоронят. В диалоге «Федон» он доказывает существование загробной жизни тезисом о взаимопереходе противоположностей. Так как лучшее всегда исходит из худшего, а большое из маленького, то и жизнь должна исходить из смерти. Таким образом он считает доказательство загробной жизни решённым вопросом. Вместе с тем у Сократа есть вполне удачные размышления о смерти в других диалогах, так в «Апологии Сократа» он говорит, что смерти не стоит бояться, потому что она подобна самому приятному глубокому сну.

Его доказательства существования загробной жизни ещё цветочки, а вот тезис о том, что новое знание это припоминание уже граничит с безумием.

Всё-таки эти диалоги написаны две с половиной тысячи лет назад, так что нелепостей стоило ожидать. «Диалоги» Платона по большей части устарели. Излюбленные приёмы Сократа в споре это заманивание оппонента в простейшие логические ловушки (в которые могли попасться только древние греки), игра смыслами и противоположностями. Например, в диалоге «Протагор» он использует такую аргументацию - мудрость противоположна безумию? – оппонент соглашается, затем Сократ сыпет потоком вопросов, сбивающих с толку, после чего спрашивает – рассудительность противоположна безумию? – оппонент соглашается, Сократ восклицает, мол, значит рассудительность и мудрость это одно и тоже? В итоге софист Протагор угодил в ловушку и был вынужден признать, что сам себе противоречит.

Все же нельзя опустить, что у Сократа были точные и меткие суждения по некоторым вопросам. «Пир» не случайно является самым известным диалогом Платона. «Пир» - лучший из представленных в этом сборнике. Здесь Сократ и его товарищи рассуждают на тему Эроса и любви. По форме и стилистически он написан лучше, чем остальные диалоги, структура изложения также выдержана на высшем уровне. Так, развитие темы любви и Эроса гармонично и постепенно перетекает от простого к усложненному, а в финале один из пьющих рассуждает и вовсе о личности Сократа - насмешнике и мудреце.

Помимо прочего, из «Пира» можно узнать, что гомосексуализм воспринимался в Афинах, как естественное и обычное явление, ни у кого не вызывающее ужаса и желания провести сеанс языческого экзорцизма. Вполне себе пропаганда нетрадиционных ценностей и гомосексуализма. Достопочтенным kozaks из Москвы (которые пару лет назад пытались сорвать показ «Лолиты» за безнравственность) следует прийти в какой-нибудь крупный книжный магазин и устроить пикет, избивать плетьми всех покупающих «Диалоги» Платона. Ну, или самим выкупить весь тираж и ритуально сжечь на манежке или ещё где.

P.S. Забавный инцидент изображён в «Пире», гомосексуалист Алкивиад пытался склонить Сократа к интимной близости, подступал к нему со всех сторон и в итоге упросил его прийти в гости. Алкивиад заставил сидеть Сократа у него допоздна и уложил спать подле себя, набравшись смелости, он залез под одеяло к нашему древнему мудрецу, но был отвергнут, а на пире стыдливо оправдывался.

Общий смысл диалога можно выразить посредством такого диалога:

- Беги, Сократ!

• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.
• Тебя приговорили несправедливо!
• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.
• Стольких твоих друзей огорчит твоя смерть!
• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.

  Побочное рассуждение, в котором говорится все о том же самом

  Дальше...

  Поначалу мне показалось, что позиция, выражаемая Сократом в «Критоне» довольно явным образом противоречит его же позиции, излагаемой в «Апологии Сократа». Там, как вы помните, он крайне скептично отзывается о возможности заниматься общественной деятельностью (читай – политикой) и при этом остаться честным, справедливым человеком. Да куда там «скептично», Сократ вполне определенно говорит, что:

Отсюда я делал естественный вывод, что Сократ невысоко ставит справедливость, как она выражена в политике, и противопоставляет ей подлинную Справедливость. Но в «Критоне» мы видим вроде бы другое; аргументация Сократа, в его нежелании уклоняться от исполнения вынесенного смертного приговора, целиком основана на необходимости безоговорочного исполнения как законов, так и вынесенных судебных решений:

Теперь нам ясно, что Сократ не считает себя в праве противодействовать государству. При этом также становится ясно, что его позиция со времени «Апологии Сократа» не претерпела никаких существенных изменений. Собственно, есть три уровня понимания Справедливости: первый – Справедливость сама по себе, второй – Справедливость, выраженная в законах (общественные представления о справедливости), третий – справедливость, как она осуществляется на практике (например, конкретные судебные решения). Что касается первого и второго уровней, то для Сократа эти две Справедливости приблизительно совпадают, фактически он всегда ставит равенство между Справедливостью и Законами (что, конечно, мягко выражаясь, не всегда вполне справедливо, но это отдельный разговор). Что же касается практического исполнения законов, то тут Сократ смотрит на вещи вполне реалистично и легко допускает возможность злоупотреблений, более того, как уже было показано, он считает такие злоупотребления чем-то неотъемлемым в общественной деятельности. Он словно бы говорит: «Законы справедливы, но чтобы Законы справедливо исполнялись – так не бывает». И вот далее начинает действовать логика, выраженная в «Критоне», которую, думаю, можно выразить одной фразой – Родину принимают такой, какая она есть, со всеми присущими ей как достоинствами, так и недостатками. Он опять-таки словно бы говорит: «Если я считаю Афины своей Родиной, а афинский суд приговаривает меня к смерти, то я обязан подчиниться этому решению, и при этом совершенно неважно, считаю я такое решение справедливым или не считаю. На суде я обязан защищаться, и доказывать свою правоту, но после того, как решение суда вынесено – на этом все заканчивается и остается только это решение исполнять. В противном случае я не афинянин». Сократ же является словно бы воплощением афинянина, потому он не просто подчиняется, но и обосновывает это подчинение. Да, некоторые афиняне могут выставлять себя какими угодно глупцами; да, в государственных делах всегда много беззакония, но Афины - вне критики. Таким образом, выбор смерти становится для Сократа высшей формой проявления любви к Родине.

P.S. Сейчас мы бы, пожалуй, сказали, что Сократу стоило бы различать Афины как свою Родину, и Афины как государство. Но я бы сказал, что Сократ рассматривает Афины как некий общий порядок вещей, который он считает безусловно справедливым, и как некое лучшее на Земле место для жизни:

И это очень важный момент. Дело не только в законах, в конце концов нет такого закона, чтобы Сократ занимался философией. Но ведь и как философ Сократ мог состояться только в Афинах, и, если уж здесь, в Афинах, может родиться и окрепнуть философ такого масштаба, наверное, это такое место, где стоит принять и смертный приговор. Лучшее место для жизни – не самое худшее место и для смерти.

Я бы не стал читать эту книгу, т.к. давно завязал с изучением древних первоисточников, если бы не Подлинная апология Сократа Костаса Варналиса. Та книжка меня озадачила, и пришлось свериться с "исходником". Как я и ожидал, речи Сократа в пересказе Платона дадут сто очков вперёд всем эпигонам.

В этом сочинении Сократ предстаёт человеком, для которого превыше всего качества благородного мужа: достоинство, мужество, свобода, справедливость. Ну и мудрость, конечно, на то он и Сократ.

Поскольку из Аида давно не поступало вестей, Сократ не видит причины бояться грозящей ему здесь и сейчас смерти. Может быть она обернётся благом по сравнению с другими вариантами?

Защищая свою жизнь, нельзя терять достоинство. Сократ понимает, что мог бы просить судей о чём-то или покаяться в том, что требуется, но:

Ну и нельзя ни при каких обстоятельствах терять присутствие духа.

Это было так:

Вот и Воланд посоветовал Андрею Фокичу Сокову поступить по-сократовски:

(Андрей Фокич не Сократ, поэтому он умер, как известно, по-другому.)

В этой идее и в самом деле есть что-то мудрое и притягательное...
Если бы кто-то показал мне будущее, я бы, может быть, так и сделал. Боюсь только, Воланд не появится, и мне предстоит переселиться не по-сократовски, а, скорее, "по-соковски" :(

А вы как поступили бы?

Диалоги Сократа затрагивают очень важные философские аспекты: жизнь, смерть, бессмертие души и пр. Но в моей рецензии речь пойдет не об этом, я расскажу вам о практическом применении данного философского трактата.

Диалог «Федон» научил меня не покупать в магазине лишнее. В данном диалоге обсуждается природа души, её бессмертие и её стремление к высшему, вечному и истинному, в отличие от временных удовольствий, которые удовлетворяют только тело.

Заходя в магазин мы попадаем в «магазин эмоций и страстей», маркетологи используют всяческие способы, чтобы простимулировать определенные участки мозга покупателей и привести к покупке, не всегда нужных вещей.

Прочитав диалог «Федон», я стал себе часто говорить, что это мое тело хочет эту сладенькую вещь, а не душа. Душа не хочет. Я смог разделить желания тела и души. И это помогло мне избавиться от ненужных и навязанных покупок.

Сократ говорит о том, что душа и тело часто находятся в конфликте: тело стремится к удовольствиям, а душа — к мудрости, добродетели и истине. Он утверждает, что философ — это тот, кто «освобождает душу от оков тела», то есть стремится не потакать телесным желаниям, а жить в соответствии с высшими принципами.

Мое осознание того, что «это тело хочет сладкого, а душа нет», — это фактически осмысление именно этого конфликта, описанного в «Федоне». Отделяя временное и поверхностное от действительно важного, мы тем самым добиваемся внутренней гармонии.

Самое важное в диалоге "Федр" для меня, так это разделение души на две составляющие - на благую и на плохую, так скажем. Если у Платона это разделение касается конкретно любви, хотя мало вероятно, то что он, то я, склоняемся к тому, что вся жизнь есть своего рода любовь. Ибо в своих жизненных действиях мы всегда избираем повторение той деятельности, которая приносит нам максимум удовольствия. Своего рода да, повторю ещё раз, жизнь наша состоит в деятельной любви.

И тут важно это разделение на две части, ведь очевидно, что не всякая любовь возвышенна, а в массе своей она губительна. Так и для большинства людей любимая ими деятельность приносит страдания и лишения. И тут есть лишь один вопрос : Смогут ли они понять то, что предмет их любви убивает?

Здесь я скажу спасибо Платону, ибо этот миф про двух коней более полно позволяет осознать то, что всё таки необходимо управлять своей душой и её конями, ведя их к благой любви. В этом и есть знание, которое мы обретаем по Платону. Теперь же, зная это, мы менее будем предаваться разрушительной любовной деятельности, зная что она губит.  Конечно в моём случае уже не избавится от последствий, ведь я также был беззрасуден и глуп, но стоит сказать - Если бы люди заранее знали результат своих безрассудств, они бы никогда не встали на путь их исполнения.

И вывод... А ведь правда, что один греческий философ сказал, что весь мир есть любовь (это было и сказано в "Пире") В моих рассуждениях это действительно выглядит так.

Хотел бы жить в эпоху Платона. Конечно, там хватало дурного. И всё же, всё же — в ночи души Homo мерцала свобода.
—
Представьте!

—
Быть "свободным" греком. Кавычки? Свобода дана не всем, разбить цепи, как Эпиктет. Оковы, что оплели разум, были Философией съедены. Я сосредоточен, я весел.
—
Мне скажут: "это, братец, ещё одна шутка из Мира идей";
Кто знает, как было на самом деле?
Мне сладок "Рассказ предка", но не хочу в кроманьонца пещеру. Я хочу постичь всю суть человека;
И думается мне — это ядро Древней Греции.
—
Стать атлантом, расправить плечи;
Аргонавты, первых театров действие;
Читать и учиться, на атомы членить материю;
Пожать руку Демокрита, по совету Сократа задуматься о добродетели.
—
Эх, мне бы машину времени!
И я вдыхал бы запахи Греции;
Но и в веке 21-ом мне жить интересно;
Письменность, ты наше спасение.

Анализ
Федон:Матрица тела, которая мешает познать благо во всём его проявлении и в полноценности.

Одно уравновешивает другое и появляется от чего-то, ибо чтобы появится! живое должно иметь свою сущность из которой она рождается, происходит, свой план рождения. Живое возникает из мёртвого - из идеи.

А сама идея движема своим существом. То есть она имеет план жизни и поэтому, когда человек припоминает по Сократу, он отвечает согласно плану своей сущности - он вспоминает как быть собой. Идея как бы сама является механизмом, который запечетляется в живом человеке, а человек своим бытием отражает её идеальность

Незримые категории и зримое воплощение. Идеи чего-либо не подвержены изменениям, ибо являются абсолютом-мерой оценки для движемого и изминяемого, что оценивает себя с идеалом.

Лира
Изменяющийся предмет в виде инструмента имеет гармонию, которая разрушается при разрушении инструмента, но дело в том, что гармония не разрушается сама собой и нет вообще никакого способа её разрушить - она неразрушима и не составима, она просто есть.
Далее Сократ заявляет, что душа не может быть гармонией, ибо душе присущи свойства как положительные, так и отрицательные, гармонии же не присущи перепады, ибо любой отход от баланса уже порождает дисгармонию
Также гармония создаётся составными частями, то есть непостоянное тело создаёт себе не составную душу, а это нелепица. Составное не может управлять несоставным и проецировать ему план, ибо составное планом не владеет, не владеет оно и знанием, т.е планом и поэтому близко к безрассудствам и можно сказать слепо. Несоставная часть в виде души владеет, если соглашаться с нашей парадигмой мысли-знанием

Ткач (душа) и плащ (тело). Ткач соткал себе много плащей при жизни и все их износил, но умер, также и умирают его плащи - оба этих предмета не долговечны
Ответ : есть категории сравнения с которых идёт сравнение уже живых предметов. Мы берём за основу идеал и примеряем сравниваемые вещи к нему, посредством него проводим анализ.

Ответ :Получается, если сравнивать две вещи противоположные по свойствам и качествам по отношению к друг другу, очевидно, то что в моменте сравнения одна из вещей не может быть равной самой себе и оставаться той же самой, если в её мир приходит другая вещь. Если так происходит, то одна из вещей уничтожается, не принимая своей противоположности в виде вещи сравниваемой с ней.
Далее Сократ добавляет, что если изменить слово "уничтожается" на слово "убегает", то тогда сравниваемые понятия уже не уничтожаются, а просто отходят
Можно сказать, что вне сравнения каждый предмет существует в вечной изоляции, ибо уже обладает качеством, которое бесконечно присуще ему, т.е  число "2" вне сравнения всегда будет оставаться чётным, также снег без элемента сравнения будет всегда холодным, а огонь горячим. Приближение противоположностей отрицает их бытие в изоляции.

Федон - это пересказ другом Сократа его последних часов жизни тому, кто не смог стать свидетелем этого величайшего момента. А если быть точнее, это пересказ Платоном пересказа Федоном предсмертных речей Сократа, но не буду ломать голову тем, кому её сломает Сократ в данном тексте.

Федон - самый интересный (художественно) диалог с участием Сократа (ИМХО), хоть сам Сократ там играл роль посредника в речах Федона и его собеседника. И описание его смерти достойно не просто аплодисментов, но и скупой мужской, или скупой женской слезы. Лично я прочувствовал ту боль, которую чувствовали ученики, потеряв своего учителя, и что можно тут говорить, если сами ученики прекрасно демонстрировали эту боль:

Федон:

• До сих пор большинство из нас еще как-то удерживалось от слез, но, увидев, как он пьет и как он выпил яд, мы уже не могли сдержать себя. У меня самого, как я ни крепился, слезы лились ручьем. Я закрылся плащом и оплакивал самого себя - да! не его я оплакивал, но собственное горе - потерю такого друга! Критон еще раньше моего разразился слезами и поднялся с места. А Аполлодор, который и до того плакал не переставая, тут зарыдал и заголосил с таким отчаянием, что всем надорвал душу, всем, кроме Сократа.

  ***

  С этими словами он поднялся и ушел в другую комнату мыться. Критон пошел следом за ним, а нам велел ждать. И мы ждали, переговариваясь и раздумывая о том, что услышали, но все снова и снова возвращались к мысли, какая постигла нас беда: мы словно лишались отца и на всю жизнь оставались сиротами.

  Ну разве не душевно?

  Однако, помимо того, что это прекрасная драма, это также и прекрасный сборник идей, в центре которых можно выделить учение о материи и душе, о смертном и бессмертном, и что более актуально для Платона - о вещах и идеях. Не буду долго плясать о предусловиях для размышлений и кучи аргументов, но скажу лишь, что в данном случае слова Сократа сильнее обычного можно поддать сомнению в некоторых частях. Так, к примеру, он действительно верит в иной мир (Аид), и под конец диалога описывает его как идентичный нашей Земле, только идеальный, и где также живут боги. К тому же, он твёрдо уверен в том, что живое рождается из мёртвого, потому что злое выходит из доброго, а несправедливое из справедливого, и т.д.

Итак, что же такое вещи и идеи? Идеи - это идеальные примеры всего, что мы видим и можем мыслить. Идеальные, значит неизменные, которые являются примером для всех остальных идентичных вещей. Так, например, идеальная лошадь одна единственная, как и кот, собака и Солнце.
Вещи - это реальные отражения идей. Отражения потому, что частично демонстрируют нам идеи. Частично демонстрируют из-за посредничества при помощи органов чувств. Из этого выплывает, что мы не можем познавать идеи через вещи, либо сущности вещей через его феномены (отсылка). И если где-то там есть идеальная лошадь, то все реальные лошади в большей или меньшей мере соответствуют идеальной, но ни одна из них не есть идеальной.

Дальше, вещи быстротечны, смертны и т.д., когда идеи статичные и бессмертные. Возможно, примером этого можно привести озеро, из которого черпают воду. Само озеро имеет бесконечный запас воды, а вода в нём всегда одинаково чистая. И сколько бы ты не черпал из него воду - оно останется таким же, когда как в ведре будет лишь часть всей воды, и её можно выпить, тем самым убивая её, а также отделить от источника, тем самым переместив.

Этим Сократ хотел доказать то, из чего и начинал - человек после смерти разделяется на две сущности: тело и душу. Тело смертно, потому умирает, когда душа бессмертная, потому сохраняется. Также, всё есть противоречия, и ко всем явлениям можно привести в пример противоположное. И одна часть этой противоречивой связи при собственном уничтожении всегда переходит в противоположную позицию, и эти изменения бесконечны. Так, противоположным к наслаждению есть страдание, и когда человек наслаждается алкоголем, то после наслаждение придет страдание от похмелья, а когда он лечит похмелье пиявками, страдая, то после страдания приходит наслаждение от отсутствия похмелья (к примеру). Также и с жизнью и смертью. Это противоположности, которые приходят на смену друг друга. После жизни человек и всё, что обладает жизнью должно умереть. Логично, что после смерти должна появиться жизнь. Значит, жизнь выходит из смерти.

И если это действительно слабый момент, который можно легко разбить хотя бы сказав, что смерть бесконечна, но кое что из приведенного тезиса является очень важным. А именно то, что душа после смерти обретает новое тело, то есть перерождается. Также сомнительно, понимаю, но вот что Сократ выводит из этого.

Потому, человек имеет в своей душе ответы на все вопросы, и потому обучение, это, по факту, вспоминание забытого. Делать это можно по принципу Сократа - вырождая идеи путём правильно сложенных вопросов. Эта идея найдет свое более совершенное изложение как анамнезис, придуманный Платоном. Он даёт нам ответ на довольно важный вопрос - как человек познает. Но и тут есть свои проблемы, которые Сократ (возможно по вине Платона(заболевшего, и не пришедшего на смерть учителя(А скорее всего просто рыдающего целый день дома))) не смог разъяснить, но что сделал позже сам Платон.

Потому, перед смертью Сократ дал нам целых две важных идеи. Конечно, времени у него много не было, и то, что он говорил нельзя назвать полностью законченным. Но и не стоит винить старика на смертном одре, который всю жизнь не отвечал, а спрашивал, и пытался выродить идеи из других, а не говорить их самому. Однако, важность этих идей очевидна, если быть знакомым с всей последующей философией. И даже сейчас заложенные еще Сократом проблемы быстротечности вещей и уж тем более бессмертия души являются нерешенными, не говоря уже о других.

Потому, Федон - это домашнее задание, которое Сократ раздал своим друзьям перед своей смертью, обрекая их, и тем самым всё человечество на философские раздумья.
Конечно, я дал лишь общее описание изложенных идей, опуская много важных моментов. Но это лишь потому, что если говорить точно, то будет легче просто скопировать сам диалог, ибо лишнего в нём мало, даже не смотря на витиеватое описание. Сократ - мастер кружится вокруг истины и одновременно стем неустанно двигаться к ней, не оставляя без внимания ни одну деталь. Во истину мудрый человек, смерть которого без сомнения была великой утратой для всей Греции. И хоть ему не удалось убедить людей в том, что лучше жить умеренно, и заботиться о чистоте души, а не богатстве тела - он (что я писал и в других рецензиях) демонстрирует этим природу человека. И его смерть - это ярчайший из примеров правдивости его слов.

Всем обязательно к прочтению.
С уважением,
GSB