Искусство любить

13.09.2025.
Сегодня, как ни странно, «Искусство любить» Эриха Фромма - очень актуальная книга. Впрочем, только для тех, кто внутри не согласен с происходящим вокруг этого понятия, кто хочет докопаться до истины. И если для Достоевского и его Раскольникова было важно ответить на вопрос: тварь ли я дрожащая или право имею, то нынешний Раскольников от любви хотя бы для самого себя должен ответить на вопрос: робот ли я бездушный или любить умею?

Эрих Фромм разделяет любовь и симбиотическую привязанность, на уровне «мать-ребенок». Противопоставляет пассивную позицию, мазохизм, и активную – садизм, в таких взаимоотношениях созависимости. И гармоничным считает только, когда двое способны соединиться, при этом оставаясь отдельными личностями. Растворяясь в единстве, не впадать в крайности.

Мне понравился тезис о том, что искусством и навыком любить нужно овладевать так же, как и любым другим видом деятельности и мастерства: медицина, музыка, ремесло. Знать теорию, применять на практике. И его искреннее сожаление, что человек не идет по этому пути.
Далее автор предлагает категории, которыми можно определить «любовь»: забота, ответственность, уважение, понимание. Именно эти понятия автор анализирует и демонстрирует для описания любви в ее сущностном понимании. И для начала он противопоставляет любовь матери к младенцу, и любовь отца к ребенку. Фромм описывает позицию взрослой любви, когда человек материнскую и отцовскую функцию любви выполняет для себя сам. Также Фромм спорит с Фрейдом, который секс выводит, как сублимирующий принцип отношений. Физиология становится у Зигмунда основной, а психологию он не рассматривает вообще. Тогда как Эрих наоборот идет дальше и делает выводы более психологически ориентированные.

Также Фромм предлагает тезис: давать – важнее, чем брать, для любви - это основополагающее качество. Однако суть в том, что не из позиции жертвы, когда ты, отдавая, страдаешь, или из позиции «ты мне – я тебе», когда включаются товаро-денежные отношения, я тебе даю, значит, и ты мне должен дать столько же, а когда любящий делится не только внешними благами и богатством, а собой – своей жизнью, мыслями, интересами, творчеством, своим миром. В том числе труд для другого тоже представляется, как доказательство любви.

Из своей практики – мало кто может оценить такой вид проявления любви, особенно, если все, что ты отдаешь, не имеет финансового и материального эквивалента. Это обесценивается и обнуляется. Так называемый личностный энергетический вай-фай, который ты раздаешь, без денег, товаров, услуг не является приемлемым для того, чтобы считать тебя достаточно любящим. Как мне кажется, в этом тотальная проблема и девиация нынешнего мира и отношения к любви. Все оценивается исключительно на уровне материальных ценностей. Никаких других нет и быть не может. Если же ты предлагаешь невидимые глазу, не воспринимаемые ухом, не ощущаемые тактильно ресурсы в виде силы любви, понимания, искренности, принятия, уважения – ты должен суметь сделать так, чтобы на все эти проявления был установлен ценник, ты обязан объяснить: почему это стоит денежного эквивалента, за что тебе обязаны заплатить. Есть спрос – есть и предложение: теперь вместо священников-исповедников на сцену вышли психотерапевты, психологи и коучи всех мастей и направлений. И люди, которые по-прежнему не могут без любви, ищут и находят ее в кабинетах и на общих групповых сессиях.

Кстати, тот же Фромм пишет о психотерапии и психотерапевтах, услуги которых в конце 20 века становятся так востребованы и необходимы, потому что между собой люди не могут установить естественно гармоничные отношения, поскольку не знают себя и не могут познать другого, хотя этот важный принцип провозглашен еще дельфийским оракулом Сократу, о котором писал Платон. Пошел седьмой век развития человечества, а воз и ныне там…
Мы не знаем себя,
Еще меньше другого.
Ропщем: - Злая судьба,
Ты любовь-недотрогу
Вновь уводишь от нас,
Почему? Кто виновен
В том, что счастья экстаз
Нам неведом?.. - Условий
Слишком много, чтоб жить
Среди лжи и соблазнов.
И опять миражи
Идеалов… Препятствий
К пониманию основ
Самое себя больше,
Чем ответов. Суров
Окружающий, вотще
Все попытки познать,
Опознать суть событий.
И обманчива рать
Симулякров. Наитье
Вновь подводит. Искать
Смысл трудней с каждым годом.
Мы не знаем себя,
Еще меньше другого…

Извините за моё стихотворное отступление на тему, Что называется, вырвалось… Продолжаю анализировать Фромма. Дальше автор даёт определение видов любви: братская, материнская, отцовская, эротическая, любовь к себе, любовь к Богу.
Причем очень точно и ясно он доказывает отличие от себялюбия эгоизма и любви к себе, приводя цитату из Библии: «возлюби ближнего, как самого себя». То есть, не умеющий любить себя (читай, не познавший себя и разные аспекты любви), не может любить и другого. И зачастую происходит подмена понятий, когда, например, сверх забота матери о ребенке, ее бескорыстие становится противоположностью самое себя.

Любовь к Богу – выход на духовный или трансцендентный уровень, в котором высшее проявление: ничего не просить у Бога, и даже не называть Его по имени. Однако сначала Фромм дает экскурс в развитие теологии человечества, начиная от матриархата, когда женское начало, как природа-мать, как мать рождающая, воспроизводящая, кормящая, принимающая, заботящаяся, всеобъемлющая является богиней. Потом переход к патриархальным религиям, в основе которых любовь к Богу-Отцу, с психотипом: докажи, что ты достоин любви отца, будь лучшим, соверши подвиги и поступки, чтобы богатство и наследие отца перешло к тебе.
Однако редкие человеческие представители поднимались до восприятия Бога Безымянного, Бога Ничто, Бога Дао. И здесь автор поясняет противоположность между логикой Аристотеля, которой следует западноевропейский мир, к которому принадлежит наша цивилизация, и азиатско-восточной – индийская и китайская цивилизации, с парадоксальной логикой индуизма и Вед, буддизма, даосизма и Лао-цзы. И все же даже среди мыслителей Запада встречались мистики, которые выходили на уровень восприятия божественного, объясняя Бога отрицанием: Он тот, кто не несправедлив, ЕТС. Конечный вывод, сделанный исследователем любви, состоит в том, что мыслительным путем познать Трансцендентную природу Бога невозможно, и только через постижение любовью можно ощутить единство и единение с Высшим, стать частью Всеобщего и раствориться в Божественном.

Закончив с видами любви, автор переходит к разделу, в котором обозначает нынешнее современное общество и человека в нем, который не умеет любить. Вообще. И объясняет: почему? И тут, о, великая синхрнистичность, он приводит пример из антиутопии Хаксли, которую закончила читать как раз перед «Искусством любить» Фромма. И главные аспекты отсутствия любви и неумения любить – это инфантильность человеческой особи, которая ищет материнскую или отцовскую фигуру в партнере, или в нации, или в государстве, чтобы снять с себя ответственность и заботу о себе, уважение и понимание он требует и ожидает извне, вместо того, чтобы научиться всем этим взрослым позициям самовыражения и проявления своего «я». Замена братской любви – корпоративная, человек воспринимает себя и другого товаром в мире потребления, а, значит, он может быть конкурентным только когда имеет успех, финансовую основу, красоту, сексуальную привлекательность, ЕТС. И семья становится командой, как в бизнесе. И главное, что Бог вообще изымается, как высшая форма любви, из уравнения человеческих отношений. И все же, Фромм отмечает, что по тому: как человек относится к Богу, только и можно понять и определить: как он будет относиться и к партнеру.

Практики любви по Эриху Фромму.
Сначала он предъявляет современному человеку то, на что тот неспособен:
быть сосредоточенным или сконцентрированным на каком-то деле, в данный момент времени и приложении усилий только в одном конкретном направлении;
быть заинтересованным в том, что ты делаешь на все 100%, то есть вовлеченным и пытливым всеми силами внутренней самомотивации или самоорганизации;
иметь самодисциплину двигаться постоянно, преодолевая внешние и внутренние сопротивления, для обретения определенного навыка, делания какого-то одного дела, постижении мастерства в искусстве,
иметь терпение в достижении и постижении выбранного пути.

И дальше Фромм развивает эту мысль в искусстве любви. Сосредоточенность, самодисциплина, терпение и заинтересованность – вот основы практики в данном искусстве, как и в любом другом, по его мнению. Более того, он делает вывод, что для каких бы то ни было результатов, этот путь человек проходит в одиночестве. То есть, он должен быть готов и способен оставаться наедине с собой. (Вспоминается Марк Аврелий). И автор предлагает практику сосредоточения на 20 минут: закрыть глаза и представить перед собой белый лист, или белый экран, и дышать, стараясь все мысли и ощущения отслеживать, не погружаясь в их смыслы, отстраняясь от текущего мыслеряда.

Фромм указывает на то, что в современном западном обществе нет учителей, которые бы, постигнув искусство любить, овладев практиками быть счастливыми и радостными, были бы востребованы социумом. Все ищут коучей и специалистов по обретению навыков, полезных и выгодных в экономическом контексте. Однако внутренние проблемы, которые загоняются под ковер, никуда не денутся, если их просто игнорировать. Впрочем, чтобы на них человек не обращал внимания, после работы с жесткой рутиной и выработкой выгодных навыков, ему предлагается индустрия развлечений, следуя правилам которой можно лениться, быть наблюдателем СМИ, кино, следить за жизнью политиков и кинозвезд, а теперь к этому добавились виртуальные видео-игры и общение с чатом GPT.

К финалу автор одной из практик любви называет веру. Веру в себя, веру в другого, веру в любовь. В этом мыслительном продвижении к объяснению: почему вера является первоосновой человеческой жизни внутри и вовне, почему на неё опираются не только религии, наука, политика, социальные практики, но и отношения в человеческом общежитии, логическим выводом для автора является тот, что даже власть не есть важнее веры.
Также автор упоминает некую активность в проявлении любви, то есть любящий, невзирая на препятствия и сопротивление, живет так, чтобы от него исходила энергия любви. Он несет ответственность за свое проявление любви, делясь и отдавая, не ожидая гарантий и ответа, и только надеясь на взаимность, но не требуя. Опять же, напоминает Фромм, любящий – это самодостаточная единица, которая не скучает в одиночестве, а умеет распределять свои усилия по отношению к себе и любимому так, чтобы не скучать самому, и не быть надоедливым в отношении другого.
Дальше Фромм выводит понятие любви на уровень социально-политического мироустройства, делая такой вывод: государства, поставившие силу власти во главу своего угла, рано или поздно разрушаются, потому что только вера и любовь имеют долгосрочную перспективу.
Также Фромм рассуждает об образовании, в котором education происходит от латинского educo – выращивать, выводить, кормить, а значит то, что окружение и воспитание имеет самое важное значение. И то, что лежит в основе воспитания – вера и любовь или создание винтика для системы потребления и частицы рыночных отношений, индивида, который подчиняется культу и законам товаро-денежных отношений, в таком мире и будет жить и развиваться человечество.

И завершая своё изучение любви и искусства любить, Эрих Фромм с огорчением замечает, что в капиталистическом обществе любовь все явственнее превращается в маргинализированную категорию. И люди, обладающие такой важнейшей способностью, увы, могут быть названы чудаками и неприспособленными к социуму изгоями.

Книга написана и вышла в свет в 1956, к настоящему времени прошло 70 лет, и те тенденции, которые ощущал и на которых поставил акцент Фромм, стали мировыми трендами. Право на любовь и свободу в любви, в вере все ничтожнее в отношении отдельных представителей рода человеческого, все больше и активнее идет борьба за умы и сердца, чтобы подчинить их группам влияния, силам воздействия извне. Человека и его мнение о любви, о вере, о его месте в жизни формирует уже даже не семья, а интернет и искусственный интеллект.

Слово «робот», которое вскользь появляется у Фромма, как объект, который не умеет любить и не может научить любить, стало обычным и привычным для теперешнего человека. Человек все больше становится продуктом системы, товаром, функцией для социального механизма. И любовь – атавизм, отжившая функция, которая не нужна в ее первичном смысле. Но поскольку человек несет в себе архаику наряду с модерном, идеология, проповедующая симулякр любви, девиз которого «все покупается и все продается», делает любовь красивой и яркой картинкой в Инстаграмме, пишет короткий афоризм на тему Фейсбуке, делает удобоваримый и быстро усвояемый минутный ролик для Тик-Тока и шортс для Ютуба с поцелуйчиками и краткими пояснениями для девушек: что надо, чтобы он сделал для тебя все, для парней: каким должна быть она, и всего делов, не нужно страдать и заморачиваться… Аля-улю – я тя люблю…

Вместо усилий, работы над своим внутренним миром, самообразованием, умением обнаружить и воспитать свои чувства, вывести их на высокий уровень веры и любви, о которых ратовал Эрих Фромм, современному человеку предлагаются симулякры (копии с копии) основополагающей любви, от которой остаются фантики и обертки от конфеты, вкус которой уже мало кто и знает. А кто знает, тот промолчит глубокомысленно и уйдет в никуда, где Любовь не имеет Имени и Слова…

Эта книга - не справочник и не инструкция «как правильно». Это - философия жизни.

Эрих Фромм говорит о том, что за любовью не нужно гнаться и пытаться её удержать. Любовь отдаётся от избытка - и от этого только приумножается.

Его идеи оказались мне удивительно близки. Многие его мысли отзывались во мне, как давно знакомые. Он ясно говорит: любовь - это навык, которому можно научиться. Это акт зрелости и слепой веры, доверия к миру.  Это не пассивное переживания, а действие. Любовь исходит только от любви. Она не может родиться из ненависти или вопреки миру.

Любовь к человеку - это безграничная любовь ко всему, которая нашла своё проявление в одном человеке. Она раскрывается в действии, в заботе. Она неисчерпаема и не знает границ.

Неплохая книга для ознакомления, которая больше похожа на философию, чем на психологию. Некоторые разделы было интересно читать, была интересна позиция автора. Но определенные тезисы этой книги меня забавляли, все - таки автор, человек - психолог другого времени, и его представления обусловленны общественными настроениями иных времен. Чрезмерное разделение на любовь связанную с полом.
Для человека изучающего психологию, не будет ничего нового, все мысли давно знакомы или даже очевидны. Для человека не погруженного в данную науку могут найтись интересные  моменты , которые он сможет примерить на свою жизнь.

Забавно, что у этой книги стоят тэги "семья", "брак", и "сексология", потому что этих тем в книге минимум, книга строго не посвящена этим темам, и любовь это не только семья или брак)

Итак, если любовь как явление, чувство и жизненный акт можно разложить по полочкам, то Фромм это сделал. Переизбыток мыслей о капитализме и поиск какого-то плана, как суметь научиться любить, - в этом дружище Фромм устарел, а в остальном все четко и по существу.

Основной посыл Фромма - любовь - не столько чувство, которое овладевает нами при контакте с объектом любви, а акт свободной воли, действие. Автор расширяет прозаичное и общепринятое понятие любви, и связывает любовь к чему-либо или к кому-либо с умением любить себя. Тут, конечно, следует провести границу между эгоизмом/нарциссизмом и здоровой любовью к себе, и Фромм умело это делает. В любви Фромма участвуют две свободные и самодостаточные личности, познающие себя и познающие другого - и познающие себя через другого. Автор полностью отрицает смысл любви как владение объектом и утверждает уважение и понимание (но не только) как основу для всех типов любви, я бы даже сказала, не само понимание, а стремление понять другого человека и увидеть в нем нечто большее, чем лежащее на поверхности.

В книге совсем мало сказано о дружеской любви, а между тем, не она ли является "фундаментальной разновидностью любви". Фромм говорит, что такая любовь - это братская любовь, причем речь не о кровном братстве, а об идее о том, что все люди - братья / сестры по духу. Тем не менее, брат - это что-то обозначенное, что-то данное, а друг - это выбор, это человек, которого ты совсем не знал, который тебе никем не приходится, но ты его любишь. Это и есть тот акт любви, которого ищет Фромм.

В книге встретила самое доходчивое объяснение, что значит "любить всех людей". Не обязательно соглашаться с тем, что данное явление есть, или верить в него (я не верю). В концепциях Фромма, тем не менее, все выглядит стройно.

Тем, кто знаком с психологией, книга не откроет что-то новое. Заслуга Фромма в том, что он один из активных специалистов своего времени, который утверждал ценность самого человека - не только кого любят, но и того, кто любит; заявлял о важности понимания себя и сознательного отношения в первую очередь к себе как основу для любви. В "Искусстве любить" эти мысли четко структурированы, понятно объяснены, без воды и размазывания, вся суть. Поэтому книгу к прочтению рекомендую.

Мое первое знакомство с Фроммом прошло на УРА!
Если бы все книги отвечали на вопросы людей так же, как эта, мир стал бы лучше и светлей!
Я думаю, такие книги, в какой-то степени, нужно давать для обучения на обязательной основе. БАЗА!
Я была поражена, как эта книга одновременно заставляет задавать вопросы и учит отвечать самому себе и слышать себя. Здесь Вам и что такое любовь в разных ее проявлениях и ипостасях, и какое место она занимает в современном обществе, как её освоить.
Но главное помнить, что замочек к раскрытию внутренних тайн у всех индивидуален, а значит и ключик не повторится ни у кого.

Хотела разгрузить мозг после «Мартина Идена», и взяла читать философскую работу крупнейшего мыслителя XX века – «Искусство любить» Эриха Фромма(она не умела выбирать легкие книги) и проглотила ее за два дня.

О чем книга? Это глубокая психологически-философская работа о чувстве любви относительно всего в этом мире. О любви к родителям и ребенку, любви братской (подразумевая любовь ко всем людям, как к ближнему своему), любви к Богу, любви к себе, любви к противоположному полу и т.д.

Искусство ли любовь? Ответ найдете в этой книге. Весьма познавательное и наполняющее чтение