Рецензия на книгу

• 

  Аноним13 сентября 2025 г.

  Робот ли я бездушный или любить умею?

  13.09.2025.
  Сегодня, как ни странно, «Искусство любить» Эриха Фромма - очень актуальная книга. Впрочем, только для тех, кто внутри не согласен с происходящим вокруг этого понятия, кто хочет докопаться до истины. И если для Достоевского и его Раскольникова было важно ответить на вопрос: тварь ли я дрожащая или право имею, то нынешний Раскольников от любви хотя бы для самого себя должен ответить на вопрос: робот ли я бездушный или любить умею?

  Эрих Фромм разделяет любовь и симбиотическую привязанность, на уровне «мать-ребенок». Противопоставляет пассивную позицию, мазохизм, и активную – садизм, в таких взаимоотношениях созависимости. И гармоничным считает только, когда двое способны соединиться, при этом оставаясь отдельными личностями. Растворяясь в единстве, не впадать в крайности.

  Мне понравился тезис о том, что искусством и навыком любить нужно овладевать так же, как и любым другим видом деятельности и мастерства: медицина, музыка, ремесло. Знать теорию, применять на практике. И его искреннее сожаление, что человек не идет по этому пути.
  Далее автор предлагает категории, которыми можно определить «любовь»: забота, ответственность, уважение, понимание. Именно эти понятия автор анализирует и демонстрирует для описания любви в ее сущностном понимании. И для начала он противопоставляет любовь матери к младенцу, и любовь отца к ребенку. Фромм описывает позицию взрослой любви, когда человек материнскую и отцовскую функцию любви выполняет для себя сам. Также Фромм спорит с Фрейдом, который секс выводит, как сублимирующий принцип отношений. Физиология становится у Зигмунда основной, а психологию он не рассматривает вообще. Тогда как Эрих наоборот идет дальше и делает выводы более психологически ориентированные.

  Также Фромм предлагает тезис: давать – важнее, чем брать, для любви - это основополагающее качество. Однако суть в том, что не из позиции жертвы, когда ты, отдавая, страдаешь, или из позиции «ты мне – я тебе», когда включаются товаро-денежные отношения, я тебе даю, значит, и ты мне должен дать столько же, а когда любящий делится не только внешними благами и богатством, а собой – своей жизнью, мыслями, интересами, творчеством, своим миром. В том числе труд для другого тоже представляется, как доказательство любви.

  Из своей практики – мало кто может оценить такой вид проявления любви, особенно, если все, что ты отдаешь, не имеет финансового и материального эквивалента. Это обесценивается и обнуляется. Так называемый личностный энергетический вай-фай, который ты раздаешь, без денег, товаров, услуг не является приемлемым для того, чтобы считать тебя достаточно любящим. Как мне кажется, в этом тотальная проблема и девиация нынешнего мира и отношения к любви. Все оценивается исключительно на уровне материальных ценностей. Никаких других нет и быть не может. Если же ты предлагаешь невидимые глазу, не воспринимаемые ухом, не ощущаемые тактильно ресурсы в виде силы любви, понимания, искренности, принятия, уважения – ты должен суметь сделать так, чтобы на все эти проявления был установлен ценник, ты обязан объяснить: почему это стоит денежного эквивалента, за что тебе обязаны заплатить. Есть спрос – есть и предложение: теперь вместо священников-исповедников на сцену вышли психотерапевты, психологи и коучи всех мастей и направлений. И люди, которые по-прежнему не могут без любви, ищут и находят ее в кабинетах и на общих групповых сессиях.

  Кстати, тот же Фромм пишет о психотерапии и психотерапевтах, услуги которых в конце 20 века становятся так востребованы и необходимы, потому что между собой люди не могут установить естественно гармоничные отношения, поскольку не знают себя и не могут познать другого, хотя этот важный принцип провозглашен еще дельфийским оракулом Сократу, о котором писал Платон. Пошел седьмой век развития человечества, а воз и ныне там…
  Мы не знаем себя,
  Еще меньше другого.
  Ропщем: - Злая судьба,
  Ты любовь-недотрогу
  Вновь уводишь от нас,
  Почему? Кто виновен
  В том, что счастья экстаз
  Нам неведом?.. - Условий
  Слишком много, чтоб жить
  Среди лжи и соблазнов.
  И опять миражи
  Идеалов… Препятствий
  К пониманию основ
  Самое себя больше,
  Чем ответов. Суров
  Окружающий, вотще
  Все попытки познать,
  Опознать суть событий.
  И обманчива рать
  Симулякров. Наитье
  Вновь подводит. Искать
  Смысл трудней с каждым годом.
  Мы не знаем себя,
  Еще меньше другого…

  Извините за моё стихотворное отступление на тему, Что называется, вырвалось… Продолжаю анализировать Фромма. Дальше автор даёт определение видов любви: братская, материнская, отцовская, эротическая, любовь к себе, любовь к Богу.
  Причем очень точно и ясно он доказывает отличие от себялюбия эгоизма и любви к себе, приводя цитату из Библии: «возлюби ближнего, как самого себя». То есть, не умеющий любить себя (читай, не познавший себя и разные аспекты любви), не может любить и другого. И зачастую происходит подмена понятий, когда, например, сверх забота матери о ребенке, ее бескорыстие становится противоположностью самое себя.

  Любовь к Богу – выход на духовный или трансцендентный уровень, в котором высшее проявление: ничего не просить у Бога, и даже не называть Его по имени. Однако сначала Фромм дает экскурс в развитие теологии человечества, начиная от матриархата, когда женское начало, как природа-мать, как мать рождающая, воспроизводящая, кормящая, принимающая, заботящаяся, всеобъемлющая является богиней. Потом переход к патриархальным религиям, в основе которых любовь к Богу-Отцу, с психотипом: докажи, что ты достоин любви отца, будь лучшим, соверши подвиги и поступки, чтобы богатство и наследие отца перешло к тебе.
  Однако редкие человеческие представители поднимались до восприятия Бога Безымянного, Бога Ничто, Бога Дао. И здесь автор поясняет противоположность между логикой Аристотеля, которой следует западноевропейский мир, к которому принадлежит наша цивилизация, и азиатско-восточной – индийская и китайская цивилизации, с парадоксальной логикой индуизма и Вед, буддизма, даосизма и Лао-цзы. И все же даже среди мыслителей Запада встречались мистики, которые выходили на уровень восприятия божественного, объясняя Бога отрицанием: Он тот, кто не несправедлив, ЕТС. Конечный вывод, сделанный исследователем любви, состоит в том, что мыслительным путем познать Трансцендентную природу Бога невозможно, и только через постижение любовью можно ощутить единство и единение с Высшим, стать частью Всеобщего и раствориться в Божественном.

  Закончив с видами любви, автор переходит к разделу, в котором обозначает нынешнее современное общество и человека в нем, который не умеет любить. Вообще. И объясняет: почему? И тут, о, великая синхрнистичность, он приводит пример из антиутопии Хаксли, которую закончила читать как раз перед «Искусством любить» Фромма. И главные аспекты отсутствия любви и неумения любить – это инфантильность человеческой особи, которая ищет материнскую или отцовскую фигуру в партнере, или в нации, или в государстве, чтобы снять с себя ответственность и заботу о себе, уважение и понимание он требует и ожидает извне, вместо того, чтобы научиться всем этим взрослым позициям самовыражения и проявления своего «я». Замена братской любви – корпоративная, человек воспринимает себя и другого товаром в мире потребления, а, значит, он может быть конкурентным только когда имеет успех, финансовую основу, красоту, сексуальную привлекательность, ЕТС. И семья становится командой, как в бизнесе. И главное, что Бог вообще изымается, как высшая форма любви, из уравнения человеческих отношений. И все же, Фромм отмечает, что по тому: как человек относится к Богу, только и можно понять и определить: как он будет относиться и к партнеру.

  Практики любви по Эриху Фромму.
  Сначала он предъявляет современному человеку то, на что тот неспособен:
  быть сосредоточенным или сконцентрированным на каком-то деле, в данный момент времени и приложении усилий только в одном конкретном направлении;
  быть заинтересованным в том, что ты делаешь на все 100%, то есть вовлеченным и пытливым всеми силами внутренней самомотивации или самоорганизации;
  иметь самодисциплину двигаться постоянно, преодолевая внешние и внутренние сопротивления, для обретения определенного навыка, делания какого-то одного дела, постижении мастерства в искусстве,
  иметь терпение в достижении и постижении выбранного пути.

  И дальше Фромм развивает эту мысль в искусстве любви. Сосредоточенность, самодисциплина, терпение и заинтересованность – вот основы практики в данном искусстве, как и в любом другом, по его мнению. Более того, он делает вывод, что для каких бы то ни было результатов, этот путь человек проходит в одиночестве. То есть, он должен быть готов и способен оставаться наедине с собой. (Вспоминается Марк Аврелий). И автор предлагает практику сосредоточения на 20 минут: закрыть глаза и представить перед собой белый лист, или белый экран, и дышать, стараясь все мысли и ощущения отслеживать, не погружаясь в их смыслы, отстраняясь от текущего мыслеряда.

  Фромм указывает на то, что в современном западном обществе нет учителей, которые бы, постигнув искусство любить, овладев практиками быть счастливыми и радостными, были бы востребованы социумом. Все ищут коучей и специалистов по обретению навыков, полезных и выгодных в экономическом контексте. Однако внутренние проблемы, которые загоняются под ковер, никуда не денутся, если их просто игнорировать. Впрочем, чтобы на них человек не обращал внимания, после работы с жесткой рутиной и выработкой выгодных навыков, ему предлагается индустрия развлечений, следуя правилам которой можно лениться, быть наблюдателем СМИ, кино, следить за жизнью политиков и кинозвезд, а теперь к этому добавились виртуальные видео-игры и общение с чатом GPT.

  К финалу автор одной из практик любви называет веру. Веру в себя, веру в другого, веру в любовь. В этом мыслительном продвижении к объяснению: почему вера является первоосновой человеческой жизни внутри и вовне, почему на неё опираются не только религии, наука, политика, социальные практики, но и отношения в человеческом общежитии, логическим выводом для автора является тот, что даже власть не есть важнее веры.
  Также автор упоминает некую активность в проявлении любви, то есть любящий, невзирая на препятствия и сопротивление, живет так, чтобы от него исходила энергия любви. Он несет ответственность за свое проявление любви, делясь и отдавая, не ожидая гарантий и ответа, и только надеясь на взаимность, но не требуя. Опять же, напоминает Фромм, любящий – это самодостаточная единица, которая не скучает в одиночестве, а умеет распределять свои усилия по отношению к себе и любимому так, чтобы не скучать самому, и не быть надоедливым в отношении другого.
  Дальше Фромм выводит понятие любви на уровень социально-политического мироустройства, делая такой вывод: государства, поставившие силу власти во главу своего угла, рано или поздно разрушаются, потому что только вера и любовь имеют долгосрочную перспективу.
  Также Фромм рассуждает об образовании, в котором education происходит от латинского educo – выращивать, выводить, кормить, а значит то, что окружение и воспитание имеет самое важное значение. И то, что лежит в основе воспитания – вера и любовь или создание винтика для системы потребления и частицы рыночных отношений, индивида, который подчиняется культу и законам товаро-денежных отношений, в таком мире и будет жить и развиваться человечество.

  И завершая своё изучение любви и искусства любить, Эрих Фромм с огорчением замечает, что в капиталистическом обществе любовь все явственнее превращается в маргинализированную категорию. И люди, обладающие такой важнейшей способностью, увы, могут быть названы чудаками и неприспособленными к социуму изгоями.

  Книга написана и вышла в свет в 1956, к настоящему времени прошло 70 лет, и те тенденции, которые ощущал и на которых поставил акцент Фромм, стали мировыми трендами. Право на любовь и свободу в любви, в вере все ничтожнее в отношении отдельных представителей рода человеческого, все больше и активнее идет борьба за умы и сердца, чтобы подчинить их группам влияния, силам воздействия извне. Человека и его мнение о любви, о вере, о его месте в жизни формирует уже даже не семья, а интернет и искусственный интеллект.

  Слово «робот», которое вскользь появляется у Фромма, как объект, который не умеет любить и не может научить любить, стало обычным и привычным для теперешнего человека. Человек все больше становится продуктом системы, товаром, функцией для социального механизма. И любовь – атавизм, отжившая функция, которая не нужна в ее первичном смысле. Но поскольку человек несет в себе архаику наряду с модерном, идеология, проповедующая симулякр любви, девиз которого «все покупается и все продается», делает любовь красивой и яркой картинкой в Инстаграмме, пишет короткий афоризм на тему Фейсбуке, делает удобоваримый и быстро усвояемый минутный ролик для Тик-Тока и шортс для Ютуба с поцелуйчиками и краткими пояснениями для девушек: что надо, чтобы он сделал для тебя все, для парней: каким должна быть она, и всего делов, не нужно страдать и заморачиваться… Аля-улю – я тя люблю…

  Вместо усилий, работы над своим внутренним миром, самообразованием, умением обнаружить и воспитать свои чувства, вывести их на высокий уровень веры и любви, о которых ратовал Эрих Фромм, современному человеку предлагаются симулякры (копии с копии) основополагающей любви, от которой остаются фантики и обертки от конфеты, вкус которой уже мало кто и знает. А кто знает, тот промолчит глубокомысленно и уйдет в никуда, где Любовь не имеет Имени и Слова…

  6

  160