
Ваша оценкаМыслители Греции. От мифа к логике
Рецензии
Anastasia24621 ноября 2025 г.Читать далееЛитературоведческие издания и пособия для писателей всегда в фокусе моего самого пристального внимания независимо от времени их создания. Чужой опыт, полезные рекомендации для начинающих авторов, свод вдохновляющих правил для действующих мастеров слова - это всегда для меня актуально и любопытно. Приступая к чтению античной "Поэтики", немного сомневалась поначалу, не окажется ли текст Аристотеля слишком сложным для моего понимания или, напротив, слишком банально-простым и оттого бесполезным, не будет ли он излишне витиеват и запутан, действительно ли он подарит мне минуты и часы наслаждения советами от великого философа...
Волновалась, конечно, зря: живой, увлекательный и, как ни странно, чертовски современный текст с реально действующими и актуальными рекомендациями! Все начинающие авторы, думаю, меня сейчас отлично поймут: советы относительно фабулы и сюжета произведения, изображения действия и характеров, переплетения в книге смешного и трагического, использования тех или иных языковых средств лишними никогда не бывают. Да, все примеры и рекомендации Аристотель дает применительно к трагедии, но кто нам мешает применить их к прозе? Принципы абсолютно идентичны, что, кстати, в ряде мест подчеркивает и сам автор "Поэтики".
Любопытно было взглянуть глазами античного философа на то, что, по его мнению, является идеальной трагедией и что обязательно должно быть в ее составе. Так мало того - он еще и ранжирует эти составные элементы идеального драматургического произведения по степени их важности! Вот это в самом деле было здорово. Аристотель буквально сообщает своему читателю - начинающему автору, - что следует за чем. На что обращать внимание в первую очередь, на что - во вторую и т. д. Так и пишет: душа трагедии - это фабула (то есть действие). Далее - характеры действующих лиц. На третьем месте - мысли героев (и идея книги), на четвертом - сам текст.
Про выразительность текста у Аристотеля тоже классно написано. Текст, по его мнению, должен быть написан не низким слогом. Как этого добиться? Используйте метафоры. Но соблюдайте меру: текст должен оставаться ясным для читателя, а для этого разбавляйте ваши метафоры общеупотребительными словами.
Каждая трагедия, по мысли философа, должна вызывать в нас страх или сострадание. И то, о чем пишет писатель, он должен себе не менее ясно представлять. И потому все поэты и писатели - либо одаренные от природы эмпаты, либо близкие к помешательству. Представляете. сколько всего нужно испытать вслед за своими персонажами, чтобы в итоге представить на суд взыскательному читателю правдоподобную картинку из жизни!
Да, возможно, Америки мне эта книга не открыла, я много читаю и уже прочла подобных изданий. Но это - база, и, по идее, именно с нее и следовало мне когда-то начинать свое литературное путешествие по миру подобных книг.
Аристотель - отличный систематизатор и популяризатор: говорит он просто, понятно, последовательно и логично, а его советы. повторюсь, отлично применимы писателями всех мастей и сейчас - в двадцать первом веке.
Небольшая по объему книжечка содержит максимум полезной информации, поэтому от души рекомендую ее к прочтению всем любителям подобных изданий.
2341K
LilyMokash26 ноября 2021 г.Читать далееДовольно сложно рассуждать о работе-родоначальнице литературного процесса, однако я попробую.
Наиболее занимательным для меня оказался тот факт, что большой процент требований к литературе и поэзии тянется от "Поэтики" Аристотеля до наших дней, преподаваясь на курсах по писательскому мастерству.Некоторые требования общества и возможности писательского цеха безусловно изменились за всё прошедшее время (вроде прививания "мужества" исключительно мужчинам и более строгих жанровых границ), однако "Поэтика" является своего рода опорой, на которую с опытом наращивали новые открытия.
Обязательно к прочтению тем, кто интересуется литературоведением и писательским ремеслом.
1634,2K
Tin-tinka10 декабря 2022 г.Нон-фикшн IV века до н.э.
Читать далееЖелая разобраться в политике, я решила начать с «азов», а именно, с произведений древнегреческих философов. Но в отличие от творчества Платона, читать Аристотеля тяжелее и путанее, более того, в аудиоформате его размышления оказалось весьма сложно воспринимать. Это не первый нон-фикшн, который я слушаю, обычно, наоборот, на слух они воспринимаются легче, в данной же книге так много «лишних слов», мешающих вычленить главное, что я постоянно теряла нить рассуждений и была вынуждена перейти на электронную версию.
Стоит отметить, что пользы для понимания современного мира, конечно, тут искать не стоит, это именно философская книга, с ней интересно поспорить или отметить отдельные знакомые моменты, из которых получаются красивые цитаты. Заслуживает внимание своеобразный стиль повествования древнегреческого мудреца, который, скорее всего, не стоит оценивать в категориях «прав или не прав» автор, а просто наслаждаться тем, какие аргументы приводит философ, следить за работой его мысли. Еще из плюсов стоит отметить то, что в своем сочинении Аристотель ссылается на труды видных мыслителей своего времени, например, на Сократа, Платона, Солона, Фалея Халкидонского и других, рассматривает лакедемонское, критское и карфагенское государственные устройства, так что было познавательно узнать, по каким принципам существовали древние государства, какими были представления о создании более справедливых сообществ.
Свой трактат философ начинает с разбора составных частей государства, а именно, с ячейки общества - семьи. Приводит мысли об отношении господина и раба, о разных душах, из-за которых одним людям по их природе предназначено подчиняться, а другим - править.
Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.Будут тут и упоминания душ женщин и детей, которые тоже не обладают такими же свойствами, как души мужчин-господ.
Поэтому и говорит поэт: «Прилично властвовать над варварами грекам»; варвар и раб по природе своей понятия тождественные.
Согласно нашему утверждению, во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и политическую. Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями – как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно и полезно для тела быть в подчинении у души, а для подверженной аффектам части души – быть в подчинении у разума и рассудочного элемента души и, наоборот, какой всегда получается вред при равном или обратном соотношении.
То же самое положение остается в силе и в отношении человека и остальных живых существ. Так, домашние животные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних животных предпочтительнее находиться в подчинении у человека: так они приобщаются к своему благу (sōterias). Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая – ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве
Ведь раб по природе – тот, кто может принадлежать другому (потому он и принадлежит другому) и кто причастен к рассудку в такой мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Что же касается остальных живых существ, то они не способны к пониманию приказаний рассудка, но повинуются движениям чувств.
Природа желает, чтобы и физическая организация свободных людей отличалась от физической организации рабов: у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов; свободные же люди держатся прямо и не способны к выполнению подобного рода работ...
Иначе окажется, что люди заведомо самого благородного происхождения могут стать рабами и потомками рабов только потому, что они, попав в плен, были проданы в рабство. Поэтому защитники последнего из указанных мнений не хотят называть их рабами, но называют так только варваров. Однако, когда они это говорят, они ищут не что-нибудь другое, а лишь рабство по природе, о чем мы и сказали с самого начала; неизбежно приходится согласиться, что одни люди повсюду рабы, другие нигде таковыми не бывают.
Равным образом ясно, и из наблюдений тоже надо заключить, что и растения существуют ради живых существ, а животные – ради человека; домашние животные служат человеку как для потребностей домашнего обихода, так и для пищи, а из диких животных если не все, то большая часть – для пищи и для других надобностей, чтобы получать от них одежду и другие необходимые предметы. Если верно то, что природа ничего не создает в незаконченном виде и напрасно, то следует признать, что она создает все вышеупомянутое ради людей.
Поэтому и военное искусство можно рассматривать до известной степени как естественное средство для приобретения собственности, ведь искусство охоты есть часть военного искусства: охотиться должно как на диких животных, так и на тех людей, которые, будучи от природы предназначенными к подчинению, не желают подчиняться; такая война по природе своей справедлива.
Потом автор перейдет к анализу предложенной Сократом утопии, будет приводить контраргументы теории об общности собственности, женщин и детей, в противовес подчеркивая важность частного владения. Хотя, так же как Сократ, Аристотель указывает на необходимость высокой нравственности людей, которая достигается правильным воспитанием, ведь частная собственность отнюдь не убережет от испорченности, долгов, судов и лести перед богатыми. Вообще, в этой части много любопытных замечаний, но если на момент чтения данной книги читатель еще не знаком с трудом Платона «Государство», многое будет не совсем понятно и придется полагаться полностью на трактовку Аристотеля, хотя, на мой взгляд, все не так однозначно, как пишет последний.
Сверх того, утверждение Сократа заключает в себе и другую отрицательную сторону. К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каждого. Помимо всего прочего люди проявляют небрежность в расчете на заботу со стороны другого, как это бывает с домашней прислугой: большое число слуг иной раз служит хуже, чем если бы слуг было меньше
Так как равенства в работе и в получаемых от нее результатах провести нельзя – наоборот, отношения здесь неравные, – то неизбежно вызывают нарекания те, кто много пожинает или много получает, хотя и мало трудится, у тех, кто меньше получает, а работает больше.
Вообще нелегко жить вместе и принимать общее участие во всем, что касается человеческих взаимоотношений, а в данном случае особенно. Обратим внимание на компании совместно путешествующих, где почти большинство участников не сходятся между собой в обыденных мелочах и из-за них ссорятся друг с другом. И из прислуги у нас более всего бывает препирательств с тем, кем мы пользуемся для повседневных услуг. Такие и подобные им затруднения представляет общность собственности.
Продолжая рассматривать тему государства, философ сравнивает разные виды правления: монархический, аристократический, демократический, изучает тиранию, олигархию, приводит плюсы и минусы этих видов власти для государства. Весьма пространно излагает мысли насчет государственного устройства, судебных и законодательных органов, о равенстве и справедливости, о том, как их добиться.
Поэтому Фалей Халкедонский первый сделал на этот счет такое предложение: земельная собственность у граждан должна быть равной. По его мнению, это нетрудно провести сразу во время образования государств; после их образования это труднее, хотя уравнять собственность следовало бы как можно скорее, и вот каким образом: богатые должны давать приданое, но не получать его; бедные же приданого не дают, но получают его.
...Солон установил закон (да и у других он имеется), по которому запрещается приобретение земли в каком угодно количестве. Равным образом законы воспрещают продажу собственности; так, у локрийцев существует закон, запрещающий продажу собственности, если человек не докажет, что с ним случилась явная беда. Есть также закон, касающийся сохранения исконных земельных наделов; отмена такого закона на Левкаде привела к тому, что ее государственный строй стал слишком демократическим: оказалось, что домогаться должностей можно и не имея определенного ценза.
Кроме того, люди вступают в распри не только вследствие имущественного неравенства, но и вследствие неравенства в получаемых почестях. Распри же в обоих этих случаях бывают противоположного рода: толпа затевает распри из-за имущественного неравенства, а люди образованные – из-за почестей в том случае, если последние будут для всех одинаковыми.
Монархическое правление, имеющее в виду общую пользу, мы обыкновенно называем царской властью; власть немногих, но более чем одного – аристократией (или потому, что правят лучшие, или потому, что имеется в виду высшее благо государства и тех, кто в него входит); а когда ради общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех видов государственного устройства, – полития
Отклонения от указанных устройств следующие: от царской власти – тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия. Тирания – монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя; олигархия блюдет выгоды состоятельных граждан; демократия – выгоды неимущих; общей же пользы ни одна из них в виду не имеет.
Итак, ясно, что государство не есть общность местожительства, оно не создается в целях предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии их всех, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни (еу dzēn), в целях совершенного и самодовлеющего существования.
Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых? Скажут: «Да, справедливо», – потому что верховная власть постановила считать это справедливым. Но что же тогда будет подходить под понятие крайней несправедливости? Опять-таки ясно, что если большинство, взяв себе все, начнет делить между собой достояние меньшинства, то этим оно погубит государство, а ведь добродетель не губит того, что заключает ее в себе, да и справедливость не есть нечто такое, что разрушает государство. Таким образом, ясно, что подобный закон не может считаться справедливым.
Но, может быть, справедливо, чтобы властвовало меньшинство, состоящее из богатых? Однако если последние начнут поступать таким же образом, т. е. станут расхищать и отнимать имущество у массы, будет ли это справедливо? В таком случае справедливо и противоположное. Очевидно, что такой образ действий низок и несправедлив.
....над чем, собственно, должна иметь верховную власть масса свободнорожденных граждан, т. е. все те, кто и богатством не обладает, и не отличается ни одной выдающейся добродетелью? Допускать таких к занятию высших должностей небезопасно: не обладая чувством справедливости и рассудительностью, они могут поступать то несправедливо, то ошибочно. С другой стороны, опасно и устранять их от участия во власти: когда в государстве много людей лишено политических прав, когда в нем много бедняков, такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными людьми. Остается одно: предоставить им участвовать в совещательной и судебной власти.
Такой образ действий выгоден не только тирании, и не одни лишь тираны так поступают, но то же самое происходит и в олигархиях и в демократиях: остракизм имеет в известной степени то же значение – именно посредством изгнания выдающихся людей подрезывать в корне их могущество. Так же поступают с [греческими] государствами и с [варварскими] племенами те, кто пользуется властью; например, афиняне – с самосцами, хиосцами и лесбосцами: как только афиняне прочно взяли в свои руки власть, они их принизили вопреки договорам; персидский же царь неоднократно подрубал мидян, вавилонян и остальные племена, гордившиеся тем, что и они в свое время пользовались господством.
Наряду с ней встречается другой вид монархии, примером которой может служить царская власть у некоторых варварских племен; она имеет то же значение, что и власть тираническая, но основывается она и на законе, и на праве наследования. Так как по своим природным свойствам варвары более склонны к тому, чтобы переносить рабство, нежели эллины, и азиатские варвары превосходят в этом отношении варваров, живущих в Европе, то они и подчиняются деспотической власти, не обнаруживая при этом никаких признаков неудовольствия. Вследствие указанных причин царская власть у варваров имеет характер тирании, но стоит она прочно, так как основой ее служит преемственность и закон
Из трех видов государственного устройства, какие мы признаем правильными, наилучшим, конечно, является тот, в котором управление сосредоточено в руках наилучших. Это будет иметь место в том случае, когда либо кто-нибудь один из общей массы, либо целый род, либо вся народная масса будет иметь превосходство в добродетели, когда притом одни будут в состоянии повелевать, другие – подчиняться ради наиболее желательного существования. В предыдущих рассуждениях было показано, что в наилучшем государстве добродетель мужа и добродетель гражданина должны быть тождественны. Отсюда ясно, что таким же точно образом и при помощи тех же самых средств, которые способствуют развитию дельного человека, можно было бы сделать таковым и государство, будет ли оно аристократическим или монархическим.
Будут тут рассуждения и о государственных переворотах, почему они случаются, как их избежать. Приводит соображения о качественном и количественном составе гражданского населения, какая должна быть территория у государства, рассматривает задачи, стоящие перед обществом.
Таким образом, если исходить из естественного, по нашему утверждению, состава государства, неизбежно следует, что государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй. Эти граждане по преимуществу и остаются в государствах целыми и невредимыми. Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а прочие не посягают на то, что этим принадлежит, подобно тому как бедняки стремятся к имуществу богатых. И так как никто на них и они ни на кого не злоумышляют, то и жизнь их протекает в безопасности.
самое главное при всяком государственном строе – это посредством законов и остального распорядка устроить дело так, чтобы должностным лицам невозможно было наживаться.
Никакой пользы не принесут самые полезные законы, единогласно одобренные всеми причастными к управлению государством, если граждане не будут приучены к государственному порядку и в духе его воспитаны, а именно если законы государства демократические – в духе демократии, если олигархические – в духе олигархии; ведь если недисциплинирован один, недисциплинированно и все государство.
Если говорить о желательном порядке, то лучше всего, чтобы землепашцы были рабами. Они, однако, не должны принадлежать к одной народности (homophylōn) и не должны обладать горячим темпераментом; именно при таких условиях они окажутся полезными для работы и нечего будет опасаться с их стороны каких-либо попыток к возмущению. Затем, на втором месте, они могут быть варварами-периэками, отличающимися теми же природными качествами. Из них проживающие на частновладельческой земле должны принадлежать частным владельцам, а те, которые живут на общей земле, должны быть общими
Не избегает мыслитель даже таких частностей, как устройство водопровода или планировка домов. Даст Аристотель и советы о воспитании тела, ума и души.
Троякого рода факторы делают людей хорошими и добродетельными. Эти факторы следующие: природа, привычка и разум. Прежде всего нужно родиться человеком, как таковым, а не каким-нибудь другим живым существом и иметь присущие человеку телесные и духовные свойства. Но при известных условиях нет еще никакой выгоды в природных данных; привычки приводят к изменению, и некоторые из прирожденных качеств человека способны развиваться в ту и другую сторону под влиянием привычки – и в худшую, и в лучшую сторону.
Поэтому и забота о теле должна предшествовать заботе о душе, а затем, после тела, нужно позаботиться о воспитании наклонностей, чтобы воспитание их послужило воспитанию ума, а воспитание тела – воспитанию души.
Приводит интересные данные о деторождении, например, лучшим возрастом для вступления в брак считает 18лет у девушек и 37 у мужчин, а окончить репродуктивный период призывает в 50 лет (видимо, продолжительности жизни и общее здоровье древних греков было весьма близким к нашему времени). Пишет Аристотель и про аборты, к которым нужно прибегать, если количество детей превышает допустимый уровень.
Относительно выращивания новорожденных детей и отказа от их выращивания пусть будет закон: ни одного калеку выращивать не следует. Что же касается числа детей, то в том случае, если установившиеся обычаи воспрещают отказ от выращивания кого-либо из новорожденных (а ведь количество деторождений строго определено), он и не должен иметь место. Если же у состоящих в супружеском сожитии должен родиться ребенок сверх этого положенного числа, то следует прибегнуть к аборту, прежде чем у зародыша появится чувствительность и жизнь; граница между дозволенным и недозволенным будет зависеть от наличия чувствительности и жизни
Что же касается посторонних связей мужа или жены, то такие связи нигде и никоим образом вообще не должны считаться благопристойными, пока люди являются и называются законными супругами. И если кто-нибудь будет изобличен в том, что он так поступает в течение периода деторождения, то он должен подвергнуться бесчестью в качестве кары, соответствующей его проступку.
Совершенно неосновательно некоторые законодатели запрещают детям громкий крик и плач – то и другое содействует их росту, так как является для тела своего рода гимнастикой: задерживание дыхания развивает силу у работающих, а это бывает и с детьми, когда они надрываются криком. Педономам следует наблюдать вообще за тем, чтобы дети как можно меньше оставались в обществе рабов; в этом возрасте и до семи лет дети должны воспитываться в домашней обстановке.
- Разумно отстранять от ушей и глаз детей, даже в таком возрасте, все то, что не соответствует достоинству свободнорожденного человека. Да и вообще законодатель должен удалить из государства сквернословие, как и кое-что другое (потому что из привычки сквернословить развивается и склонность к совершению дурных поступков); в особенности у молодых
Раз мы не допускаем в государстве подобных слов, то очевидно, не дозволяем также смотреть на непристойные картины или представления. Итак, должностные лица обязаны заботиться о том, чтобы никакая статуя или картина не представляла собой воспроизведения таких действий, за исключением только тех случаев, когда закон допускает непристойности в культе известных божеств; воздавать поклонение этим богам закон, впрочем, дозволяет лишь людям, достигшим определенного возраста, притом и за себя, и за детей, и за жен.
- Законом должно быть воспрещено молодым людям присутствовать в качестве зрителей на представлениях ямбов и комедий до тех пор, пока они не достигнут возраста, в котором им дозволено принимать участие в сисситиях и пить чистое вино, а полученное ими воспитание сделает всех невосприимчивыми к проистекающему отсюда вреду
как зрители свыкаются с теми звуками, какие они услышали сначала. То же самое может быть приложимо и к нашему общению с людьми и с окружающими нас предметами: мы всегда больше любим наши первые впечатления. Поэтому должно и молодежь оберегать от соприкосновения со всем дурным, в особенности с тем, в чем есть что-либо низменное или разжигающее ненависть.
Подводя итог, книга очень насыщенная и, несмотря на небольшой объём, включает в себя много информации, которую, на мой взгляд, достаточно тяжело воспринимать, напоминает чтение словаря, когда в результате вся информация в голове просто перемешивается и совсем перестает запоминаться. По отдельности же абзацы весьма интересны, как и в целом мысли философа, так что по прошествии времени было бы интересно прочесть краткий конспект, чтобы освежить воспоминания об идеях Аристотеля.
8610,8K- Разумно отстранять от ушей и глаз детей, даже в таком возрасте, все то, что не соответствует достоинству свободнорожденного человека. Да и вообще законодатель должен удалить из государства сквернословие, как и кое-что другое (потому что из привычки сквернословить развивается и склонность к совершению дурных поступков); в особенности у молодых
TibetanFox16 августа 2014 г.Читать далееКакое счастье, что наши дорогие представители власти не читают Платона! А то прочитала бы какая-нибудь Мазулина или Молинов (все фамилии вымышленные и любое случайное созвучие с настоящими фамилиями депутатами вызвало бы у меня глубочайшее удивление) диалог "Пир", да и запретили бы его, как рассадник этого самого и пропаганду ну того, запретного. Я-то вот сижу в Питере на Обводном канале и говорю: "Ребята, а прочитайте великого философа Платона! "Пир", например" — и тут оп меня в кутузку, чтобы неповадно было молодёжь совращать.
Чем же может напугать "Пир" читателя, подготовленного на таком же одноклеточном уровне, как вымышленные граждане Молинов и Мазулина? Видимостью гомосятины. Есть такая болезнь, когда все тебе вокруг кажутся этими самыми, и даже в зеркало поутру глядишь с подозрением. Но в "Пире", в общем-то, про однополую любовь пишут не намёками, а вполне конкретно. И если думать, что в романе "Москва-Петушки" воспевается бухло и только бухло, то в "Пире" воспеваются амурные чары умудрённых мужей с юными мальчиками. На самом деле, Платон немножко о другом писал: о том, что любовь к сексу, как к возможности продолжения рода, менее возвышенная и прекрасная, чем любовь к совершенному (с точки зрения гармонии) объекту (коими по слегка мужешовинистическому настрою той эпохи и являются достойные мужички). Цари в тот момент в Греции равноправие полов, так и не было бы повода возмущаться голубоватой непристойностью. Но оно не царило, поэтому в конце диалога можно даже наблюдать, как некий бравый дяденька пытается склеить Сократа и рассказывает о том, как философ его уже некогда отшил.
Ну и, конечно, как не вспомнить про тему андрогинов! В диалоге упоминается некая кулстори, хотя и немного сумбурно написанная, что раньше существовало три пола: мужики, бабы и андрогины. Причём все эти "люди" были с двумя парами рук, ног и всего прочего. Даже пиписек было по две, только у мужчин и женщин они были соответственно только мужские или только женские, а у андрогинов — одна такая, одна другая. Боги решили располовинить этих созданий, потому что "люди" хотели накостылять богам по шее всеми руками, ногами и писами. Так и получились люди разной ориентации: гетеросексуальные сладострастники из андрогинов, лесби и геи из женщин и мужчин.
Вообще же диалог вовсе не про это, но так уж получилось, что скандальные с нашей точки зрения вещи всегда перетягивают на себя львиную долю внимания. В "Пире" много сведений о риторике, эстетике и философии, но вычленить их из общей массы тексты довольно трудно. "Пир" был написан в тот этап жизни Платона, когда он переходил от одного типа размышлений к другому. Основные постулаты его философии, которые в пару абзацев умудряются запихнуть в кратких конспектов, уже почти-почти выкристаллизовались, но ещё недостаточно чётко оформились в определённые формулы. И из-за этой недоофрмленности в "Пире" можно и запутаться. Впрочем, рекомендую на каждое отдельное прочтение вычленять из текста какую-либо одну тему, и пристально вчитываться во всё с ней связанное. Хотя бы в тему красоты и любви, например. От неё как раз легко будет прыгнуть к той мысли Платона, которую мы знаем назубок, — вещи идеальные и их неидеальные воплощения. Ну а уж если человек хочет везде видеть письки и разврат, то его никак не переубедишь.
833,7K
Tin-tinka12 декабря 2022 г.Разговоры о справедливости
Читать далееВторое прочитанное у Платона произведение понравилось мне даже больше, чем Платон - Диалоги . Тут вновь харизматичный Сократ собирает вокруг себя любителей пофилософствовать и весьма подробно, с разных сторон изучает, что такое справедливость и приносит ли она счастье человеку и обществу. Конечно, как и в случае с «Диалогами», это скорее монолог древнего философа, потому что его собеседники нужны скорее для «антуража», чтобы вовремя подать реплики и выразить согласие. Хотя было яркое выступление Фрасимаха, утверждавшего, что справедливость - это то, что пригодно сильнейшему.
Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия – демократические законы; тирания – тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных – это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего.Чтобы лучше понять, что такое справедливость, Сократ предлагает сначала на примере идеального государства рассмотреть, как должна быть устроена жизнь, кто должен править и охранять граждан, какое воспитание должны получить Стражи.
— Надо всячески остерегаться, чтобы помощники [правителей], раз уже они превосходят граждан, не делали бы у нас по отношению к ним ничего подобного, но оставались бы их доброжелательными союзниками и не уподоблялись свирепым владыкам.
...они должны получить правильное воспитание, каково бы оно ни было, раз им предстоит соблюдать самое главное — с кротостью относиться и друг к другу, и к охраняемым ими гражданам....если им предстоит быть такими, не следует ли устроить их жизнь и жилища примерно вот каким образом: прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото — то, что от богов — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом, да и нечестиво было бы, обладая уем золотом, осквернять его примесью золота смертного: у них оно должно быть чистым, не то, что ходячая монета, которую часто нечестиво подделывают. Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели.
Его утопия звучит скорее как сказка «1001 ночи», Сократ сам упоминает, что воплощение в реальности отличается от теоретической идеи, но при этом читать его доводы очень любопытно. Например, мыслитель считает, что надо отбирать лучших из лучших, «людей из золота» на место стражей и внушать им с рождения, что нет ничего почетнее, чем их миссия «сторожевых псов» народа. Как чистопородные собаки, данные Стражи должны быть злы с чужаками, но приветливы со своими, быть в хорошей физической форме и, главное, иметь высокую нравственность, уберегающую их от соблазнов роскоши и праздной жизни. С детства им нужно объяснять «что такое хорошо и что такое плохо», поэтому Сократ видит пользу в цензуре, ведь неверные идеалы часто прививаются молодежи через литературу. Достается от философа и Гомеру, так как его истории полны несправедливости, боги не только не добры и не олицетворяют закон, но и сами часто поощряют недостойное поведение, зачастую даже служат примером подлости, корысти или безудержной страсти, которая выше разума.
Разве можем мы так легко допустить, чтобы дети слушали и воспринимали душой какие попало и кем попало выдуманные мифы, большей частью противоречащие тем мнениям, которые, как мы считаем, должны быть у них, когда они повзрослеют?
– Мы этого ни в коем случае не допустим.
– Прежде всего нам, вероятно, надо смотреть за творцами мифов: если их произведение хорошо, мы допустим его, если же нет – отвергнем. Мы уговорим воспитательниц и матерей рассказывать детям лишь признанные мифы, чтобы с их помощью формировать души детей скорее, чем их тела – руками. А большинство мифов, которые они теперь рассказывают, надо отбросить.Нельзя рассказывать юному слушателю, что, поступая крайне несправедливо, он не совершает ничего особенного, даже если он всячески карает своего совершившего проступок отца, и что он просто делает то же самое, что и первые, величайшие боги.
– Клянусь Зевсом, мне и самому кажется, что не годится говорить об этом.
– Как и вообще о том, что боги воюют с богами, строят козни, сражаются – да это и неверно; ведь те, кому предстоит стоять у нас на страже государства, должны считать величайшим позором, если так легко возникает взаимная вражда. Вовсе не следует излагать и расписывать битвы гигантов и разные другие многочисленные раздоры богов и героев с их родственниками и близкими, напротив, если мы намерены внушить гражданам такое убеждение, чтобы никогда никто из них не питал вражды к другому и что это было бы нечестиво, то об этом-то и должны сразу же и побольше рассказывать детям и старики, и старухи, да и потом, когда дети подрастут; и поэтов надо заставить об этом писать в своем творчестве. А о том, что на Геру наложил оковы ее сын, что Гефест был сброшен с Олимпа собственным отцом, когда тот избивал его мать, а Гефест хотел за нее заступиться, или о битвах богов, сочиненных Гомером, – такие рассказы недопустимы в нашем государстве, неважно, сочинены ли они с намеком или без него. Ребенок не в состоянии судить, где содержится иносказание, а где нет, и мнения, воспринятые им в таком раннем возрасте, обычно становятся неизгладимыми и неизменными. Вот почему, пожалуй, более всего надо добиваться, чтобы первые мифы, услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к добродетели.Интересно рассуждает Сократ о равенстве женщин и мужчин: женщины-стражи хоть и слабее по природе, но в остальном ничем не отличаются, поэтому и образование должны получать такое же, и в гимнастических залах заниматься вместе с мужчинами, и на войну ходить. А так как занятия проводят без одежды, то Сократ считает, что естественно будет возникать интерес к друг другу, поэтому вводит понятие общности женщин и детей (т.е. когда нет жестких рамок для пар и когда родители сразу отдают своего ребенка в «ясли» и не могут определить, какой из младенцев их, считая своими всех детей определенного возраста). Но буквально через несколько строк философ сам себе противоречит, говоря, что лучших надо сводить с лучшими и государство должно устраивать некую жеребьевку, чтобы соединялись достойные с достойными, а те, что похуже - с такими же «плохими». Так что этот момент с образованием пар не очень ясно изложен, как в целом и вообще многое в этих размышлениях.
– Для того чтобы женщина стала стражем, воспитание ее не должно быть иным, чем воспитание, делающее стражами мужчин, тем более что речь здесь идет об одних и тех же природных задатках.
Пусть же жены стражей снимают одежды, раз они будут вместо них облекаться доблестью, пусть принимают они участие в войне и в прочей защите государства и пусть не отвлекаются ничем другим. Но во всем этом, из-за слабости их пола, женщинам надо давать поручения более легкие, чем мужчинам. А кто из мужчин станет смеяться при виде обнаженных женщин, которые ради высокой цели будут в таком виде заниматься гимнастикой, тот, этим своим смехом «недозрелый плод срывая мудрости», и сам, должно быть, не знает, над чем он смеется и что делает. А ведь очень хорошо говорят – и будут повторять, – что полезное прекрасно, а вредное – постыдно.
так же как ты отобрал стражей-мужчин, ты по возможности отберешь и сходных с ними по своей природе женщин и им вручишь их. Раз у них и жилища, и трапезы будут общими и никто не будет иметь этого в частном владении, раз они всегда будут общаться, встречаясь в гимнасиях и вообще одинаково воспитываясь, у них по необходимости – я думаю, врожденной – возникнет стремление соединяться друг с другом. Или, по-твоему, я говорю не о том, что неизбежно?
– Это не геометрическая, а эротическая неизбежность; она, пожалуй, острее той убеждает и увлекает большинство людей.
– И даже очень увлекает. Но далее, Главкон, в государстве, где люди процветают, было бы нечестиво допустить беспорядочное совокупление или какие-нибудь такие дела, да и правители не позволят.
– Да, это совершалось бы вопреки справедливости.
– Ясно, что в дальнейшем мы учредим браки, по мере наших сил, насколько только можно, священные. А священными были бы браки наиболее полезные.Из того, в чем мы были согласны, вытекает, что лучшие мужчины должны большей частью соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими и что потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших – нет, раз наше стадо должно быть самым отборным. Но что это так делается, никто не должен знать, кроме самих правителей, чтобы не вносить ни малейшего разлада в отряд стражей.
Все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особо для этого поставленных должностных лиц, все равно мужчин или женщин или и тех и других, – ведь занятие должностей одинаково и для женщин, и для мужчин.
– Да.
– Взяв младенцев, родившихся от хороших родителей, эти лица отнесут их в ясли к кормилицам, живущим отдельно в какой-нибудь части города. А младенцев, родившихся от худших родителей или от родителей, обладающих телесными недостатками, они укроют, как положено, в недоступном, тайном месте.
– Да, поскольку сословие стражей должно быть чистым.
– Они позаботятся и о питании младенцев: матерей, чьи груди набухли молоком, они приведут в ясли, но всеми способами постараются сделать так, чтобы ни одна из них не могла опознать своего ребенка. Если материнского молока не хватит, они привлекут других женщин, у кого есть молоко, и позаботятся, чтобы те кормили грудью положенное время, а ночные бдения и прочие тягостные обязанности будут делом кормилиц и нянек.
– Ты сильно облегчаешь женам стражей уход за детьми.
– Так и следует. Но разберем дальше то, что мы наметили. Мы сказали, что потомство должны производить родители цветущего возраста.
– Верно.
– А согласен ли ты, что соответствующая пора расцвета – двадцатилетний возраст для женщины, а для мужчины – тридцатилетний?
– И до каких пор?
– Женщина пусть рожает государству начиная с двадцати лет и до сорока, а мужчина – после того как у него пройдет наилучшее время для бега: начиная с этих пор пусть производит он государству потомство вплоть до пятидесяти пяти летТак же стоит упомянуть о рассуждениях про философов, о том, что именно они должны править государством, о различных слабостях и соблазнах, которые грозят испортить этих выдающихся людей. Вообще, любопытно читать идеи Сократа о просвещении, о том, почему знающий человек может не найти понимания среди толпы: мыслитель приводит интересную аллегорию с пещерой, где люди содержатся в темноте незнания. Ну и, конечно, стоит отдельного упоминания рассказ Сократа о видах власти и о характерах, которые формируются при олигархии, тирании, при демократии или тимократиии.
Так что, подводя итог, читать эту книгу очень легко и занимательно. В чем-то можно поспорить с древнегреческим мыслителем и будет греть мысль, что читатель-то умнее известного философа:) В чем-то можно увидеть современные аналогии, так что актуальности данная книга не теряет. Отдельным плюсом является прекрасная манера повествования, ирония Сократа и мастерство Платона как писателя, так что рекомендую эту книгу любителям классической литературы.
783,2K
Caramelia6 июля 2019 г.Дружелюбные отношения – величайшее благо для государств. (с)
Прежде всего стоит сказать кратко о том, кто такой Аристотель. Это древнегреческий философ, являлся учеником Платона, которого он критиковал в своих работах, в частности, в данном трактате. Считается наиболее влиятельным философом древности. До этой книги я не особо была знакома с его научными идеями, слышала только мельком. Чем мне понравилось, так это тем, что здесь больше практических идей, мыслей, чем у того же Платона в его работах «Государство» и «Законы»; меньше разговоров на философские темы; большее внимание уделяется именно государственному устройству, практическому применению концепции и так далее. «Политика» — это трактат о социальном и политическом устройстве государства (полиса), с огромным количеством примеров и фактов как из современности Аристотеля, так из минувшей истории. Было иногда сложновато читать, так как существовала путаница (с моей стороны) в понятиях, терминах; уже под конец, закрепляя материал, начинаешь с полнотой понимать концепцию Аристотеля, которая, по моему мнению, более «идеальна», чем у Платона, хотя и есть моменты, вызывавшие отторжение.О чем эта книга?Трактат делится на 8 глав (книг), каждая из которых посвящена той или иной теме. Прежде всего, в первой книге, Аристотель начинает свою концепцию с самого понятия «государства», так как без понимания этого термина можно забыть о дальнейшей теории. Аристотель называет государством:Читать далее
Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других, и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим.Семья, по его мнению, — важнейшая ячейка в государстве. Аристотель отмечает и то, что человек по своей природе есть существо политическое:
…Человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, — либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек.Во второй книге Аристотель берется за критику уже существующих теорий о государстве, а именно теории Платона (своего учителя), Фалея Халкедонского, Гипподама; также разбирает и анализирует существующие при нём государства и их устройства — Крит, Афины, Карфаген, Лакедемон. Здесь поднимаются вопросы о частной собственности, единстве государства, справедливости.Третья книга посвящена гражданству: кто может называться гражданином, какие у них есть права, какую роль они грают в государстве. Затем он уделяет внимание понятию «государственного устройства» (politeia). Для Аристотеля сложилась такая система государственных устройств, которые были распространены в его время: правильными считаются — царская власть, аристократия и полития; неправильными (извращенными от правильных) — тирания, олигархия и демократия. После этого он подробнее останавливается на видах царской власти. Важно то, что Аристотель подкрепляет свои виды различными фактами и примерами, объясняет свою концепцию, что действительно радует, так как это способствует пониманию его идей.
Мы же считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании. Примерно такое определение понятия гражданина лучше всего подходит ко всем тем, кто именуется гражданами.Четвертая книга об элементах государства. Аристотель определяет следующие пять элементов государства: народ, ремесленники, торговцы, поденщики, военные. Также есть состоятельные люди как отдельный вид, и государственные должности. В этой же книге Аристотель разбирает виды демократии, понимание демократии, затем виды олигархии, аристократии, политии. Автор отмечает, что есть средний слой (средний класс) в государстве, который играет очень важную роль. Он помогает предотвращать покушения, конфликты, перевороты, поэтому этот слой надо укреплять. Важную роль в государстве играют и его составные части — законосовещательный орган, государственные должности, судебные органы, которые он также подробно разбирает.Пятая книга сконцентрирована вокруг государственных конфликтов (переворотов, покушений). Здесь есть весьма интересные идеи по поводу переворотов, которые можно даже соотносить с нашим временем, или с недавней историей. Приводится масса причин для переворотов при том или ином устройстве. Для анализа причин Аристотель поставил такую задачу: «во-первых, нужно знать настроение людей, поднимающих мятеж; во-вторых, ради чего; в-третьих, с чего, собственно, начинаются политические смуты и междоусобные распри». Помимо всего прочего, отмечая причины конфликтов, он указывает методы сохранения государственного устройства. Например, важно воспитание в духе существующего государственного строя. И общим средством для сохранения строя, как он отмечает, является то положение, что не надо никого в отдельности возвышать, затем воздерживаться от насильственных действий.
Государственные перевороты встречаются двоякого рода: иногда посягают на существующее государственное устройство, чтобы заменить его другим, например демократическое — олигархическим, олигархическое — демократическим, олигархию и демократию – аристократией и политией или наоборот; иногда на существующее государственное устройство не посягают, оно остается прежним, но стремятся сами взять в свои руки правление, например в олигархии или монархии. Шестая книга повествует о различиях между олигархией и демократией. Прежде всего, Аристотель отмечает, что является началами демократии (свобода и жит так, как хочется), какие есть демократические установления (принципы, особенности демократии). По его мнению, самый наилучший вид демократии — земледельческий. Люди будут заняты работой, у них не будет времени на досуг и на посещение народных собраний. Затем говорит о важных заботах и соответствующих должностях в государстве: забота о городе, территории, государственных доходах, религии, нарушителях и преступников и так далее.
В седьмой книге Аристотель рассуждает о наилучшем государстве, по его мнению. Он не составляет именно проект идеального государства, но он, критикуя и разбирая те или иные режимы, раскрывает сущность «идеального государства» для него. Потом он разбирает важные задачи для государства, какую территорию оно должно занимать (рядом с морем, приближен и ко всему материку, в гористой местности), размеры и величина государства. И также о местоположении (характеристике) города — центрального пункта государства, которое должно в нужное время посылать быстро помощь в короткие сроки во все стороны.
Наилучшее государство есть вместе с тем государство счастливое и благоденствующее, а благоденствовать невозможно тем, кто не совершает прекрасных поступков; никакого прекрасного деяния ни человек, ни государство не могут совершить, не имея добродетели и разума.
Наилучшим государственным строем должно признать такой, организация которого дает возможность всякому человеку благоденствовать и жить счастливо. И весьма книга посвящена воспитанию. Воспитание уже затрагивалась мельком в прошлых главах, но эта книга именно рассказывает о том, как важно воспитание, каким занятиям надо обучать человека (грамматика, рисование, гимнастика, музыка). Но воспитание и обучение будет отличаться в зависимости от того, свободнорождённый ли человек или невольный человек (рабы, ремесленники, торговцы, то есть не-граждане).
Выводы:
Подводя итоги, я могу сказать, что данный трактат является более усовершенствованным проектом государства (если так можно назвать в общем), которое учитывает веяние современности Аристотеля. Критикуя проекты теоретиков, философов, разбирая режимы государств, он рассказывает, что полезно и правильно, а что губительно и не положено. Трактат является сложным чтивом, по моему мнению, но тут нет виляний направо и налево — здесь всё четко по плану, по существу, с огромным количеством примеров. Я не скажу, что полностью поддерживаю взгляды этого философа (я учитываю тот момент, что это древность, у них свои порядки, свои устои и свои законы): например, в плане гражданства и рабства (рабами, по его мнению, являются и ремесленники, и торговцы; и они не являются гражданами государства), в плане женских прав (да, это древность, но, если брать во внимание работу Платона, то у него больше «равных прав» между мужчиной и женщиной, а тут, в данной работе, женщины, считай не воспринимаются всерьез — только производство потомства, содержание дома (отдельные моменты о домохозяйстве), воспитание детей и всякое подобное). Есть, конечно, сомнительные лично для меня моменты, как написала выше, но Аристотель, скажем так, красочно и правдоподобно описывает свою концепцию, что можно даже поверить и считать это правильным. В теории государственного устройства, режимов, конфликтов он точно и понятно все разобрал, что очень радует. Жалко то, что Аристотель мало внимания уделяет отношениям между государствами. Есть краткие упоминания, но этого мало, как мне кажется. А отношения со соседями, другими государствами — очень важно. Книга полезна для тех, кто хочет узнать побольше о теориях государства, законов, устройства городов в идеальном смысле.
735,7K
innashpitzberg21 июля 2012 г.Читать далее— Вот она, мудрость Сократа: сам не желает никого наставлять, а ходит повсюду, всему учится у других и даже не отплачивает им за это благодарностью.
— Что я учусь у других, это ты правду сказал, Фрасимах, но что я, по-твоему, не плачу благодарностью, это — ложь. Я ведь плачу как могу. А могу я платить только похвалой — денег у меня нет. С какой охотой я это делаю, когда кто-нибудь, по моему мнению, хорошо говорит, ты сразу убедишься, чуть только примешься мне отвечать: я уверен, что ты будешь говорить хорошо.
И в чем только не обвиняли Платона - и в том, что аргументы его слабы, и в том, что он манипулирует в своих дискуссиях, и в том, что он не предлагает реалистичных решений и не дает четких ответов.И тем не менее, Платон был и остается одним из самых влиятельных философов Западной цивилизации, и чтобы понять это, даже не обязательно читать прекраснейшую "Историю Западной философии" умницы Рассела.
Потому что Платон заставляет задуматься и учит думать. Платон не пытается навязать свое мнение, убедить, переспорить. Он хочет, чтобы с ним спорили. Он хочет, чтобы в его аргументах искали слабые места, и иногда даже специально для этого делает аргументы слабыми. Он хочет, чтобы ему не верили на слово, а сделав над собой интеллектуальное усилие, начали думать.
Платон пишет прекрасно, используя свой эксклюзивный поэтический дар, и как сказал Лосев:
Платон не стал ни поэтом, ни драматургом, ни оратором. Он стал великим философом, сочинения которого, однако, отличались поэтичностью стиля, драматичностью ситуаций и убедительностью ораторской речи.Перечитывать Платона это большая радость и эксклюзивное удовольствие. И каждый раз открывается что-то новое, еще один горизонт, еще одна ступенька в понимании.
– Если кто-нибудь, несмотря на такое его состояние, спокойно подойдет к нему и скажет ему правду, то есть, что ума у него нет, а не мешало бы его иметь, но что поумнеть можно, если только подчинить себя этой цели – приобретению ума, легко ему будет, по-твоему, выслушать это...?734,7K
innashpitzberg24 июля 2012 г.Читать далееВ этом знаменитом диалоге Платона обсуждается природа Эроса, или любви. На этой пирушке собралось множество выдающихся личностей во главе с Сократом, тут и Алкивиад, и даже очень популярный в свое время Аристофан, и многие другие друзья-философы и писатели.
В искусно построенном и умном диалоге, Платон дает высказаться практически всем присутствующим. Во время оживленной дискуссии выдвигается целая серия различных мнений, одно интереснее другого. В книге Лосева о Платоне и Аристотеле очень хорошо подчеркнут этот момент:
Оказывается, что за пиршественным столом могут быть подняты любые вопросы – ученые, политические, философские, религиозные, общественные, бесконечные, как сама жизнь. Но нигде, никогда и ни у кого после Платона пир не конструируется так продуманно, сжато, просто и, главное, динамически напряженно, как это и следует для настоящего драматического действа.
Некоторые верят, что Любовь это некая тень, никакая, ей не свойственны красота или уродство, доброта или зло. Но самый знаменитый взгляд на любовь - это взгляд Аристофана, который рассказывает миф о том времени, когда люди были поделены на две половинки, которые до сих пор ищут друг друга. Да да, знаменитый миф о двух половинках это именно из этого прекрасного диалога."Пир" Платона - это очень красивая вещь, изысканная, умная, и кроме интереснейших рассуждений, еще и предлагающая прекрасный образец чудесной прозы. Рекомендую от всей души, и если вы считаете, что древнегреческая проза не для вас, почитайте "Пир" и потом поспорим.
641,8K
Caramelia3 мая 2019 г.Всё чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону. (с)
Прежде чем перейти к описанию и разбору книги, стоит кратко сказать об авторе книги. Платон — это древнегреческий философ, его работы поистине являются памятником философской мысли Древней Греции, которые в итоге повлияли на всю теоретическую философию и развитие европейской мысли. Стоит понимать, что эта книга будет сложна своими оборотами, структурой и стилем, но надо отдать должное, эта книга сделана таким образом, что сложное в итоге поясняется сравнением и уподоблением, чтобы стало понятнее (как нам, так и людям, которые вели диалог с платоновским Сократом). Это диалог посвящён и людям, и государству, поэтому она имеет весьма весомый вес и в развитии политической мысли. Я очень долго решалась начать эту книгу, зная о ней достаточно давно и зная, какая она сложная по стилю и структуре, я постоянно её откладывала на потом. Но наконец-то я решилась прочитать её и поняла, что зря откладывала. Эта книга полна интересных, познавательных идей и теорий, которые, несмотря на огромную разницу во времени и порядках, можно соотносить с нынешними государствами и людьми.О чём эта книга?Читать далееСтруктура трактата: поделено на 10 книг (либо разделов), они между собой связаны и друг друга дополняют, так что нельзя взять, к примеру, 8 часть и прочитать только её, ведь многие аспекты и пункты, которые подтверждаются в той же 8 части, расписаны ещё и в других. С помощью диалогов между Сократом и его коллегами развиваются основные темы и подтверждаются различными фактами и уподоблениями. Стоит сказать, что такая форма композиции в виде вопросов и ответов, которые представляют собой некую обратную градацию (от сложного к простому), способствует более лёгкому восприятию/пониманию диалога. Как было уже сказано, диалог посвящён теме справедливости; воспитанию правителей, стражей; модели идеального государства, а также в своём роде Платон с помощью Сократа пытается объяснить, чем же всё же полезны философы, и почему подлинные философы — настоящие справедливые люди, которые занимаются нужным и полезным делом. Именно поэтому в книге чрезвычайная насыщенность философскими рассуждениями, дискуссиями, чтобы как можно более точно подтвердить свою идею многогранности философии и философов.
Первая книга посвящена теме справедливости и несправедливости, как её определять и какой человек считается справедливым и несправедливым. Диалог строится от противного: сначала утверждается как Сократом, так и его оппонентом нечто неправильное (по крайней мере, сомнительное по смыслу и значению), но потом опровергается Сократом твёрдыми аргументами и примерами. Например, ставится вопрос: можно ли считать справедливым человека, который делает добро своим близким и друзьям, а зло — своим врагам? Также Платон не считает чем-то плохим определение справедливости через выгоду/пользу, но стоит понимать, что не нужно подчинять полезность справедливости в отношении власти. Можно сказать также, что первая книга — это основные мысли/установки/идеи философа, которые в дальнейшем закрепятся фактами и доказательствами, а пока здесь заложена основа.
– Следовательно, Фрасимах, теперь это уже ясно: никакое искусство и никакое правление не обеспечивает пользы для мастера, но, как мы тогда и говорили, оно обеспечивает ее и предписывает своему подчиненному, имея в виду то, что пригодно слабейшему, а не сильнейшему. Поэтому-то я и говорил не так давно, дорогой Фрасимах, что никто не захочет добровольно быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков, но всякий, напротив, требует вознаграждения, потому что кто намерен ладно применять свое искусство, тот никогда не действует и не повелевает ради собственного блага, но повелевает только ради высшего блага для своих подчиненных. Вторая книга выделяется своим описанием по поводу стражей, их роли в идеальном государстве Платона, их воспитанием и характере. Но также здесь поднимается снова тема справедливости и несправедливости. Начиная описывать свою модель идеального государства, Платон отмечает, что важно наличие такого особого сословия, как стражи. В их становлении важно образование, которое будет без иллюзий. Кроме того, важно и то, как человек занимается своим делом (искусством). Одна из основных идей философа заключается в том, чтобы человек занимался одним делом, с которым он способен справиться и к которому есть склонность. То есть, к примеру, плотник не может стать стражем, потому что не учился и не воспитывался в этом русле, да и человек, который занимается несколькими делами сразу, потерпит крах и неудачу.
Никакое орудие только оттого, что оно очутилось в чьих-либо руках, никого не сделает сразу мастером или атлетом и будет бесполезно, если человек не умеет с ним обращаться и недостаточно упражнялся.Третья книга о роли поэзии и воспитании, и как это в итоге влияет на правителей и стражей. Главная позиция заключается в том, что стражу необходимы два вида воспитания: мусическое образование и гимнастическое образование. Правильно развивая эти два вида образования, страж после значительно долгой подготовки сможет правомерно и правильно служить своему государству, не отвлекаясь на лживые иллюзии, удовольствия и низости. Самым необычным и даже возмутительным моментом является последняя часть этой книги. Она про быт стражей. У стражей всё общее — имущество (и то небольшое, всё же общее), дети, жёны, еда. У них нет частной собственности. И всё это кажется странно при сравнении с нашим временем, но объясняя этот момент на примере прошлого становится понятно, что тогда — это было необходимо.
– Стало быть, кто наилучшим образом чередует гимнастические упражнения с мусическим искусством и в надлежащей мере преподносит их душе, того мы вправе были бы считать достигшим совершенства в мусическом искусстве и осуществившим полную слаженность гораздо более, чем тот, кто настраивает струны.Четвертая книга посвящена модели идеального государства Платона (аристократия или царская власть). Платон отмечает, что без контроля за образованием в государстве невозможно будет контролировать будущих правителей и стражей, они увлекутся своими пороками, иллюзиями общества, и в итоге идеальное государственное устройство превратится в один из видов порочных устройств. Также отмечается важная мысль, которая в итоге раскрывается на протяжении всей книги. Есть четыре добродетели — мудрость, мужество (смелость), умеренность (рассудительность) и справедливость. В разных переводах по-разному пишут, но суть та же. Помимо этого выделяются ещё множество важных пунктов, но расписывать не буду, иначе получится уж слишком много.
– Ясно, что оно [Государство] мудро, мужественно, рассудительно и справедливо.Пятая книга подробнее повествует о быте стражей, их жизни, а также выдвигается основной тезис устройства идеального государства Платона. Правителями должны быть подлинными философы, и именно они смогут видеть благо для людей и государства, увидеть всё сквозь иллюзии и страсти, вершить справедливость.
– А кто охотно готов отведать от всякой науки, кто с радостью идет учиться и в этом отношении ненасытен, того мы вправе будем назвать философом.Шестая книга повествует о роли философов в государстве, почему именно они способны правильно управлять государством, а также здесь раскрывается важная позиция Платона, которая развивается не только в данном трактате, но а также в других диалогах. Идея (эйдос) блага. Есть мир зримый и мир умопостигаемый — и это ключевая мысль в этой книге.
– Вот и считай, что я утверждаю это и о том, что порождается благом, – ведь благо произвело его подобным самому себе: чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам.Седьмая книга о знаменитом мифе, связанным с пещерой и её узниками. Такой аллегорией он показывает, как люди бывают слепы к познанию сути вещей, полагаюсь только на перцептивное восприятие (на органы чувств). Кроме этого, Платон считает, что нужно учить и понимать такие предметы познания, как арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Но по большей части они его интересуют в теоретическом плане. Например, изучение природы самих чисел способствует возвышению (это, если кратко говоря).
Она [арифметика] заставляет душу пользоваться самим мышлением ради самой истины.Восьмая книга, по моему мнению, самая интересная в плане раскрытия сущности четырёх государственных устройств, которые по мнению Платона, ядовиты и порочны. Существуют такие виды государств: тимократия, олигархия, демократия и тирания (именно в таком порядке раскрывает их Платон, и это важно). Каждый вид может легко перейти в другой, если какие-то пороки, страсти, фальшивые удовольствие и желания перенасыщаются. При этом Платон рассматривает человека в контексте таких государств, как он воспитывается, как живёт и каким он бывает.
В самом деле, все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела. Не меньше наблюдается это и в государственных устройствах.Девятая книга о людях с тираническими наклонностями (какими они бывают, чем страдают, почему они ядовиты и порочны), про виды людей (философы, богачи и сребролюбцы). Объясняя суть справедливости и опровергая давнее утверждение Фрасимаха из прежних книг, он доказывает, что полезно быть справедливым, что трёхстороняя теория души важна и что душе помогает мудрость достичь истинного удовольствия.
– Итак, поскольку имеются три вида удовольствии, значит, то из них, что соответствует познающей части души, будет наиболее полным, и, в ком из нас эта часть преобладает, у того и жизнь будет всего приятнее.Десятая книга о подражательном искусстве, бессмертии души и её важности. Здесь подводятся итоги всему вышесказанному, а также выражается призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью.
А раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо.
Выводы:Эта книга — настоящий памятник философской и политической мысли. Здесь выстраивается теория подлинной сильной души, её важности и значение, но большая часть трактата, конечно же, посвящена идее справедливости и модели идеального государства. На примере своего собственного государственного устройства Платон показывает пороки тех государств, которые привержены к тимократии, олигархии, демократии или тирании; на примере своего же государство показываются люди, которые должны управлять такой страной, но управлять не абы как, а истинно, справедливо и так, чтобы все были довольны. Пускай это звучит утопически, однако многие идеи действительно имеют значение, несмотря на разницу во времени и нарвав. К примеру, сложно представить, как сейчас будут управлять страной философы или же стражи (возьмём к примеру МВД) будут делить своих жён и детей. Это невозможно представить в силу нынешнего состояния дел. Но многое можно вразумить и понять, что многие черты, о которых рассказывает платоновский Сократ, имеют значение, и что надо прислушиваться. Ведь многие аргументы всё же можно соотнести с нашими реалиями, сравнивая рассуждения Платона и факты нашего века. Можно найти множество сходств (например, описание демократии Платона и демократии в странах мира сейчас). Если вам интересна теория государств, политической мысли прошлого, то вам обязательно стоит прочитать эту книгу (либо прослушать). Пускай она может показаться сложной (а это действительно так), но возможно понять многое и через это понять и детали.6113,3K
TibetanFox3 октября 2013 г.Читать далееВсё-таки Сократ невообразим. Кому бы ещё пришло в голове защищаться в суде не какими-то конкретными фактами, а чисто теоретическими рассуждениями и силлогизмами? Правда, в то время вообще судебная система была ещё хлеще, чем теперешняя, чего стоит только манера нарочно приводить в грязный и жалкий вид свою родню, особенно детей и стариков, чтобы притащить их на суд, где бы они падали в ножки судье и со слезами и соплями умоляли его простить кормильца, иначе кто их будет кормить? А вот не притащил своих спиногрызов, обмазанных навозом, и вышел моветон, так не принято. И ничего, что на самом деле ты человека убил, а женушка с сыновьями лопают не иначе как из серебряных тарелок, главное — зрелище.
Сократ даёт зрелище совсем другого рода, не зря Платон в своей "Апологии..." неоднократно его устами выдаёт просьбу толпе заткнуться. Вообще интересно, насколько точно Платон описал эту речь и суд — до Ксенофонта и его версии "Апологии Сократа" я пока ещё не добралась. В отличии от диалогов, где Сократ хоть и люто троллирует, но всё же ведёт себя достаточно скромно, здесь он выступает весьма самоуверенно и даже нагловато. Например, когда его спрашивают, к чему бы он сам себя приговорил, то Сократ ничтоже сумняшеся отвечает, что заслуживает вкусного и обильного хавчика. Спетросянил, конечно, ловко, но это выглядит не иначе, как неуважение к суду. Тем более, что его выслушивает не один судья, а несколько сотен человек (голосование большинством голосов, да!) Кстати, очень крутой момент, что если жалобщик не набирал определённого количества голосов в поддержку своего иска, то сам огребал штраф и далее не допускался к тому, чтобы с кем-от судиться. Нечего!
Непонятно, почему Сократ выбрал именно такой способ защиты. Его речи мудры, но с обвинением связаны скорее косвенно, чем напрямую. Может быть, он действительно был не прочь завершить свой путь в семьдесят лет, но уйти при этом красиво. В любом случае, почитать эту его последнюю песнь в перепевке Платона полезно. По крайней мере, чтобы хотя бы чуть-чуть рассеять собственную спесь.
532,2K