Избранное

Я бы не стал читать эту книгу, т.к. давно завязал с изучением древних первоисточников, если бы не Подлинная апология Сократа Костаса Варналиса. Та книжка меня озадачила, и пришлось свериться с "исходником". Как я и ожидал, речи Сократа в пересказе Платона дадут сто очков вперёд всем эпигонам.

В этом сочинении Сократ предстаёт человеком, для которого превыше всего качества благородного мужа: достоинство, мужество, свобода, справедливость. Ну и мудрость, конечно, на то он и Сократ.

Поскольку из Аида давно не поступало вестей, Сократ не видит причины бояться грозящей ему здесь и сейчас смерти. Может быть она обернётся благом по сравнению с другими вариантами?

Защищая свою жизнь, нельзя терять достоинство. Сократ понимает, что мог бы просить судей о чём-то или покаяться в том, что требуется, но:

Ну и нельзя ни при каких обстоятельствах терять присутствие духа.

Это было так:

Вот и Воланд посоветовал Андрею Фокичу Сокову поступить по-сократовски:

(Андрей Фокич не Сократ, поэтому он умер, как известно, по-другому.)

В этой идее и в самом деле есть что-то мудрое и притягательное...
Если бы кто-то показал мне будущее, я бы, может быть, так и сделал. Боюсь только, Воланд не появится, и мне предстоит переселиться не по-сократовски, а, скорее, "по-соковски" :(

А вы как поступили бы?

Около 2400 лет назад в Древней Греции жил и мыслил философ Платон. И мысли его занимали политика и государство. Для нас, в XXI веке, IV век до н.э. кажется временем крайне далёким. А Платону уже известны демократия, тоталитаризм, олигархия, тимократия. Сильно. Рассуждения ведутся в форме диалогов, через своих оппонентов Платон направляет своё рассуждение. Демократии посвящены главы (книги) VIII-IX, читать интересно.

Древний грек все знал наперед. А идеальное государство Платона очень напоминает социализм.

В труде «Государство» Платон предлагает модель идеального государства. Начинается всё с того, что Сократ вместе с Главконом (это брат Платона) приходят в гости к Кефалу. Довольно скоро беседа переходит к теме справедливости. Изучить её Сократ предлагает на примере государства.

Если максимально коротко, то Платон идеальной моделью государства считает аристократию, при которой им правят философы. Они происходят из сословия стражей, назначение которого в защите государства.

В принципе можно уподобить эту модель пирамиде: на самой верхушке находятся правители-философы, за ними идут стражи (элита в лучшем понимании слова) и простонародье. Каждый должен заниматься своим делом, для которого он больше всего годен. Именно в этом и заключается справедливость в масштабах государства.

Справедливым человеком следует считать того, у кого три начала души — разумное, яростное и вожделеющее — находятся в гармонии.

Кроме идеальной модели государства рассмотрены и порочные: тимократия (власть честолюбцев), олигархия, демократия и тирания в порядке от менее порочных к более порочным. Каждый строй со временем переходит в следующий по нисходящей. От тимократии государство переходит к олигархии, та постепенно скатывается к демократии, которая в итоге перерождается в тиранию.

В книге много внимания уделено обучению и воспитанию стражей, их образу жизни, рассуждениям о добродетелях философов. А о про простонародье особо Платон не вспоминает.

Когда Платон создавал модель идеального государства, он исходил из реалий своего времени, своей эпохи. Нам, людям XXI века, многие идеи кажутся по меньшей мере спорными.

Например, каждое сословие в целом является замкнутым. Платон допускает переход из простонародья в стражи и наоборот, но в редких случаях. В тех, когда простолюдин проявит выдающиеся способности или, наоборот, страж по своей природе окажется никчемным и не обладающим необходимыми задатками к управлению государством.

То, что мы сейчас называем «социальными лифтами» в идеальном государстве Платона — редкое явление.

Спорным можно считать и основной признак справедливого государства, где каждый занимается своим делом, для которого пригоден больше всего, и не вмешивается в дела другого.

С первой частью спорить трудно. Стоит согласиться, что каждый должен максимально реализовать своей творческий потенциал, а сделать это можно только если занимаешься делом, для которого ты наиболее предрасположен по своим задаткам и способностям.

Но вот вторая часть о невмешательстве... Платон, конечно, рассуждает об идеальном государстве, где философы и стражи являются действительно мудрыми, рассудительными, не подверженными порокам людьми. Но в конце девятой книги собеседники приходят к выводу, что это идеальное государство находится в области рассуждений, а на земле его нигде нет. Это образец, с которым необходимо сличать действительность и к которому следует стремиться.

Реальное положение дел не соответствует идеалу, а потому порой даже лучшие из лучших подвержены порокам и соблазнам, которые возникают у каждого получившего в свои руки власть. И на протяжении всей истории воплощение в жизнь идеи невмешательства сословий в дела друг друга приводили только к тирании меньшинства над большинством, паразитизма «элиты» (уже в кавычках), чья «элитарность» основана не на мудрости, а на размере кошелька, над простонародьем, постоянно страдающим от результата политики её невмешательства в дела управления государством, которую в XX веке Владимир Высоцкий метко описал словами: «Жираф большой, ему видней».

И много с чем ещё можно поспорить, но всё же этот труд Платона заслуживает пристального внимания. Потому что есть и немало такого, с чем можно и согласиться. Рассуждения о добродетелях и пороках весьма точны, знаменитый «миф о пещере» очень хорошо описывает не только времена Платона, но и сегодняшнюю действительность, в которой большинство пребывает в иллюзиях и не желает с ними расставаться. Над теми, кто занимается философией, зачастую вообще смеются и обзывают их разными обидными словами.

Возвращаясь к идеальному государства — да, Платон рисует утопию. Но ведь всё познаётся в сравнении. Как мы можем определить, насколько далеко продвинулись вперёд в деле устройства государства таким образом, чтобы в нём все жили в мире, согласии, достатке и счастье, если у нас не будет перед глазами маяка — модели, в которой такое государство описано?

Платон обогатил мир своим видением такой модели и за это мы можем его только поблагодарить. Пусть даже эта модель идеального государства не столь идеальна с точки зрения исследователя XXI века.

Сократ. Кто еще мог вдохновить атлетичного, физически и духовно богатого Платона на его прорывы во многих сферах жизни в полисе? Скрюченный дяденька с ворчливой женой, вся жизнь которого - это попытки образумить людей, попытки заставить их думать. Жизнь Сократа понравится далеко не всем, однако, он был рад такой жизни. А Платон был рад посвятить своему учителю этот красочный диалог (и не только этот).

Апология Сократа - это длинная речь древнегреческого философа, разделенная на три части: на судебном заседании, после утверждения приговора, и перед смертной казнью. Возможно, я слишком предвзято отношусь к этому тексту, но настроение Сократа меняется в каждой из частей.
Сначала он пылкий, смелый, громкий и в чем-то дерзкий. Потом же приходит смиренность, Сократ покоряется своей судьбе и последние минуты жизни отдаёт своему любимому делу - разговорам с жителями полиса.

Почему же это философский текст? В диалоге Сократ показывает мастерство диалектики, с обычной для него легкостью парируя все обвинения, брошенные в его сторону. Его обвиняют в чрезмерной мудрости, которая затмевает веру в богов, и Сократ признается в том, что он и правда мудрее большинства. Но он таков только потому, что не обманывает себя, считая, что знает больше богов. Его знаменитая фраза "Я знаю, что ничего не знаю", в этом диалоге приобретает весьма важное дополнение: "А вы не знаете даже этого". Сократ даже перед судом не боится насмехаться над теми, кто будучи обычным человеком замахивается на славу и мудрость богов. Сократ на старости лет (на момент смерти ему было 70 лет) не боится с иронией относиться ко всему человечеству, утверждая, что знать хотя бы что-нибудь могут только сами боги. Тем самым он готовит миру мощное философское течение скептиков и им подобных, которые на протяжении всей человеческой истории принимают эту простую фразу - человек не может быть уверенным в своих знаниях. И даже современная наука, основанная на созерцании внешних проявлений мира, так и не научилась изучать его сущность.

Однако, идей в данном диалоге не много, а пафос Сократа описан уж слишком ярко (хотя это не странно), и потому сложно воспринимать текст как нечто философское, и уж тем более историческое. Сократ (под пером Платона) признается, что с ним говорит демон (а это греческие боги, но от низших созданий: нимф и прочих), который и заставляет его "просвещать" граждан Греции. Однако, был ли такой демон, или это вычурный ум Платона - не ясно. Как мне известно, в других диалогах, где тоже встречается Сократ - демон больше не встречается.
Более того, даже переведенный, текст пропитан античной традицией написания. И это достаточно сложное для восприятия письмо. Частые повторения сказанного, хаотичная витиеватая структура и огромный список худ. приёмов делают его красивее, но не справедливо сложными для восприятия. И это бы ничего, но "Апология Сократа" - это философский текст, главной целью которого - оформить и объяснить философские идеи. Но чтобы их понять - нужно не просто вчитываться в текст, как это бывает с текстами древнекитайской традиции письма, но и научиться отличать тот лишний пафос от крупиц действительно важной мысли. Античность всегда стремилась к внешней красоте, и даже когда Сократ вещал, стоя на эшафоте, что главное это внутренняя красота, Платон его не слушал, и из-под пера вышло близко 35 страниц того, что можно вместить в 5 страниц.
Но я понимаю - нельзя винить текст, который в своё время считался очень даже хорошим. И я не виню сам текст, а напротив, со всей признательностью склоняюсь перед такой ценной находкой для мира. Однако, факт есть факт, и мне сложно выбирать из кучи слов крупицы знаний. Потому и 4 звезды из 5 - слишком сложный, если читать как философский текст.

Апология Сократа - это пафосное боготворение Платоном своего учителя, не скрытое восхищение оным, и наглое превращение старика в подобие оракула, который готов вешать себя на крест ради счастья других людей. И даже я, с легким скептицизмом относясь к данному тексту, тяжело выдохнул, осознавая, что Сократа всё же поддали казни. Однако, как и в случае с Иисусом - только такая жертва сделала его более чем героем. Она превратила его в пример на все века, и может кто-то скажет, что, мол Сократ - это не Иисус, не Будда и не Конфуций. Я же считаю, что его можно и нужно ставить в пример этим легендам. Может Сократ и не обучал никого, может он и не давал людям ману небесную, и не дарил заповеди, однако, он показал истинную сущность людей. Сократ не витал в облаках, но ходил среди граждан, демонстрируя тот механизм, по котором они живут. И то, что в современности пишет каждая девушка под фото задницы в инстаграме - Сократ утверждал еще 2.5 тысяч лет назад. И самое печальное то, что с тех пор ничего не изменилось. Люди до сих пор, в схватке духовного и материального склоняются к материальному.
Вот почему для меня Сократ - это добрый дедушка, который и правда был мудрее многих в своё время, и мудрее многих в наше. Читать его идеи, даже не смотря на сложный текст, нужно хотя бы для того, чтобы обрести не просто иронию, осознавая свою низость перед конечностью бытия, но и найти способ обрести смелость прожить достойную жизнь.

С уважением
GSB

В этом произведении Платон приводит оправдательные речи Сократа на суде. Текст выглядит очень убедительным, и большинство историков признают его правдивым. Суд над Сократом состоялся в 399 году до нашей эры, «Апология Сократа» была написана вскоре после происшествия, в 397 или 396 гг. до н.э.
Текст Платона разделен на несколько частей: «После обвинительных речей», «После признания Сократа виновным» и «После вынесения смертного приговора».
Произведение интересно тем, что оно достоверно, передает нам основные идеи философии Сократа. Почему же его приговорили к смерти? В чем была его философия? Доводы Сократа в свою защиту звучат веско. Читатель сочувствует и проникается симпатией.
Сократ ищет человека мудрее себя, но находит лишь мнимых мудрецов, которые только мнят себя таковыми. Сократ прямо указывает людям на их недостатки, и это мало кому нравится. Сократ говорит, что заботы о богатстве ничтожны:

Сократ заботится о нравственном здоровье, о крепости духа, в этом он видит свое предназначение, он опасается, что если его не станет, некому будет указывать на нравственные язвы афинян. Но даже будучи осужденным на смерть, он не теряет присутствия духа и находит место для иронии. Сократ надеется, что смерть «есть как бы переселение отсюда в другое место», где он сможет продолжить земное дело:

Мы узнаем многие подробности этого известного судебного процесса. Так, например, Сократа осудили с небольшим перевесом голосов:

Итак, «Апология Сократа»:

• всего несколько десятков страниц,
• и такая насыщенность: читатель может узнать образ мыслей Сократа; перенестись в афинский суд, узнать об обстоятельствах суда над этим прославленным древнегреческим философом...

  Платон на фреске Рафаэля Санти "Афинская школа":

Сократ работы Лисиппа, хранящийся в Лувре:

Сократ – философ, чьи учения, я считаю, нужны людям в настоящее время. Во-первых, прочитав «Апологию Сократа», я выделила для себя следующее: философские взгляды Сократа основаны на идеи о том, что люди ничего не знают, а единственный способ чему-либо научиться – осознать, что ты ничего не знаешь. Если бы люди очистили свой разум от всех предвзятых чувств, идей и представлений, могло бы не быть ненависти или вражды. Проблема современного общества в том, что оно забыло, как важно принимать и преломлять в сознании новые идеи, переосмысливать и менять свои предубеждения и установки. Идя по пути Сократа, мир был бы лучше.
Во-вторых, на примере Сократа мы понимаем, что не стоит никогда отступать от своей цели. В его случае цель – это изменить прогнившее общество. Философ хотел указать людям путь истинный. Он убеждал каждого человека «заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».
Сократ – человек, который пойдет на всё во имя истины. Он открыто заявляет об этом, говоря о том, что не откажется от своей деятельности, даже ему если бы ему предстояло умирать много раз. Ему вынесли смертельный приговор, но он остался верен себе.
Таким образом, я считаю, что Сократ нужен современному обществу, потому что человеку важно понять себя, затоптать в себе зло, познать истину человеческой жизни.

Говоря о Платоне и его творчестве стоит сразу отметить специфику прочтения и смысловой нагрузки, с которой сталкиваешься при изучении его трудов. Очень важно понимать, что все его работы написаны большее двух тысяч лет назад (еще до Иисуса). И некоторые иные моменты, связанными по большой части с разностью норм морали древней Греции и сегодняшнего христианского общества, которые я поясню при разборе конкретного диалога, вызывают не самые приятные чувства. Цель сего предприятия - дать самые поверхностные и примитивные знания о Платоне и его работах, которые необходимы для понимания общей картины мира. И во многом для меня самого, чтобы систематизировать и сохранить знания и мысли, которые я подчеркнул по мере чтения и изучения работ философа. Создав и уложив этот базис в голове и, имея возможность,перечитав, вспомнить, о чем тут шла речь, идти дальше в изучении человека и мира вокруг него. Мне как по большей части представителю технической сферы деятельности, кажется очень важным для формирования верной картины окружающей действительности понимание, хоть и на поверхностном уровне, всех сфер человеческой жизни.
Так же хочу подчеркнуть специфику и моего "рассказа".Рассуждать о Платоне крайне тяжело. Ибо, во-первых, Платон как и все люди с течением жизни менялся под воздействием новых для себя знаний и читая одни из последних диалогов можно не узнать автора, которым он был при написании самых первых своих работ. Поэтому исследователи выделяют три периода, но я для себя выделяю два: Платон как ученик Сократа и как самостоятельный философ. И, во-вторых, каждый его диалог несет в себе как и отдельные мысли и рассуждения(даже взятые отдельно и в наше время довольно интересные), так и часть большого пазла, который Платон хочет донести до своего читателя, что более характерно для первого периода его творчества. И исходя из этих особенностей сначала мы разберемся в глобальном пазле Платона первого периода и в отдельных диалогов, написанных в эту стадию(самые важные и интересные для прочтения диалоги среди множества будут выделены так), а затем тот же трюк проделаем и со вторым этапом, соблюдая в обоих периодах заповеди дедукции(переходя от общего пазла к конкретным диалогам, раскрывая как роль и в глобальной картине, так и суть самого диалога в частности).
Одиссея в названии служит не только как к отсылка к Гомеру (Автору одноименного еще более древнего текста, о той самой Трое и коне) и в этом я похожу на самого Платона, но и как показатель некой общности всех работ философа. Дело в том, что Платон, являясь учеником Сократа, заложил некую нить в свою диалоги, которая постепенно преподносит нам Сократа как великого мыслителя и, что еще более важно мученика, который выбрал смерть за свои идеалы, а не бегство и спокойную старость(правда, что-то напоминает?) и тем самым создает так называем миф о Сократе. Степень преувеличения заслуг и преуменьшения нечестивого адекватно оценена быть не может. У нас на руках очень противоречащие друг другу источники. Но если мы не будет утруждать себя поиском истины(когда это писал почти почувствовал тяжелый взгляд Платона), а переместимся в совершенно иное поле литературно-исторических феноменов, то тут как говориться, если бы образа Сократа не существовало, его стоило бы придумать. И вот почему. В отрыве от истории и даже экономического развития общества степень важности мифа о Сократе не может быть оценена. Он был собирательным и всеоблемлющим образом всех идеалом, которые на тот момент были развиты в античности. Сократ являлся продуктом, детищем колыбели сегодняшнего предстваления о мире, праве, любви и жизни целом. Описание такого образа и есть как по мне основной лейтмотив всех диалогов первого периода.
И естественно главным произведением первого периода является единственное произведение которое написано не в форме диалога. И самый очевидный для понимания разницы платона раннего и познего периода. Если тут он отчетливо является только рупором идей Сократа, то дальше он использует образ своего учителя для донесения своих мыслей. "Апология Сократа"- это буквально несколько часов до и непосредственно сам судебный процесс на Сократом в Афинах, где он обвинялся в развращением молодежи посредством неуважительного (как казалось обвинителю) отношения к устоям общества и как следствие неуважительного отношению к богам.(Тут стоить сделать паузу и отметить, что античное расслоение людей затронуло их отношение к богам если обычные люди относились к богам как к существующим существам которых можно о чем-то попросить, то высшие общество относилось к ним как к собирательному образу всего хорошего в одной конкретной области и прославлять бога значить уважать и предерживаться, тех моральных устоев, олицетворением которых он и является. Таким образом пантеон богов есть не что иное как полное собрание принципов идеального античного человека). Этот диалог начинаеться с противоставления Сократа Софитам и по мере прочтения мы понимаем, что на самом деле - это критика общественного устоя того времени, и Сократ, как представитель чего-то нового и чистого, естественно умирает, отказавшись отречься от своих идеалов. Для дальнейшего изучения этой темы диалоги: Критон, Федон. Последующее углубление, как показал мне мой опыт, носит исключительно академический характер.

Книгу по большей части я не понял, в плане отдельных философских отвлетвлений диалогов. Конечно, план "идеального государства" и место каждого в нём было ясно, но, самым интересным моментом была концепция "идей", которую изложил Платон.
Для меня понимание его концепции сводится к тому, что во всём существующем вокруг нас главенствует идея, эта идея слепа и всё что создано в этом мире;галактика, звёзды, планеты - это есть воплощение идеи, целью которой является бесконечное создание всего,в том числе и нас. В некоторой степени, естественный отбор,который изменяет организмы то же подвластен этой идеи, ибо идея - это заданный механизм создания и изменения всего существующего.

Книгу советую читать в парадигме понимания того, как философия исторически меняла себя.

ЕЩЁ ОДНА ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИДЕИ- Как идеальное и вещественное, последующая деформация идеального образа в вещественном.

Вот допустим, в мире идей всё итак идеально, образ человека,государства и правителя, то есть в этом смысле - оно максимальное благо, ибо это идеальный образ.

Переходя в мир вещей, идея заключаясь в вещественном образе чего-то, изменяется и принимает свой худший - вещественный образ.

То есть, если мы понимаем идеального правителя, который не желает властвовать для себя, а властвует для других,то это - идеальный образ.

А воплощение вещественное-оно не идеально и деффективно, по сему и правитель не идеален, ибо вопдощаясь идея, деформируется. То есть правитель плох и государство тоже..

И по сути, цель любого общества, находящегося в пещере, выйти из него и обрести идеальный образ того, какими они быть. Хотя бы приблизится к нему хоть как то.

Прочтение книги даёт большой простор для создания своих концепций и интрепретаций философских взглядов и это прекрасно!

Критон - это диалог Платона, который сохранил всю любовь автора к Сократу, сохраняя и записывая его мысли, уже в форме диалога между самим Сократом и его другом - Критоном. Как я уже писал в рецензии к "Апологии к Сократу", древнегреческая традиция письма, особенно диалоги Платона - это уникальный вид искусства, который всё же владеет тем эффектом, ради чего Платон и выбрал именно этот стиль. Диалоги не консервируют мысли в длинные, скучные академические строки. Они вдыхают в них жизнь, позволяя сознанию переноситься в описанную ситуацию, и позволяя принимать речь не как бездушный текст, а как настоящее общение между двумя людьми. И да, может стиль и манер, в котором диалог написан, уже не воспринимается как нечто реальное и нормальное современными читателями, живость самого текста неоспорима.
По крайней мере, читая этот диалог, я невольно представил себе затемненную комнатушку, где-то вблизи Афинского акрополя, на фоне слышал звуки женщин, болтающих о чем-то после похода в центральную агору, и также ощутил тяжелую ситуацию Сократа - завтра его должны казнить.
Он сидит на низкой кровати, обтянутый белесым хитоном, почесывая курчавую бороду, а напротив, прямо у входа стоит Критон - молодой мальчик, с длинными у затылка волосами.
Мудрость и юношеская смелость. Именно такими выступает Сократ и Критон.

По сюжету, Критон взывает к сердцу мудреца, пытаясь отговорить его от принятия казни. Он давит на больное, вспоминая детей Сократа, говорит о людях, которые будут косо смотреть на тех немногих из друзей старика, которые пожалели деньги, чтобы выкупить его, но Сократ был твёрд и уверен в своих словах.

В своей горячей диалектике он объясняет, что есть справедливые и несправедливые решения. Огласил, что справедливые приносят добро, а несправедливые - зло. А значит справедливые решения оглашают добрые люди, а несправедливые - злые. И тут Сократ намекает на очень важную мысль. Справедливые решения не противоречат Закону и Государству, а значит человек, оглашающий это решение - должен быть достаточно умным, чтобы его решение не приносило зло никому. Потому, тут рождается прочная связь между разумом и добром.
Конечно, сейчас эта связь кажется абсурдной. Разве у нас, в нашем прогрессивном мире нет злых гениев, и прочих гигантов-монополистов, что в своих умственных высотах осыпают весь мир пакостями ради личного счастья? Верно. Но может быть Сократ и не ошибался.

Я считаю, что его разум - это мудрость, а не количество заученных математических теорем. А мудрость - это умение управлять своей мыслю настолько тонко, чтобы понять простой факт - зло может дать временный материальный доход, но он никогда и ни за что не даст покой такому человеку. Мудрость так или иначе приводит человека к осознанию конечности материального, и того, что индивидуальное счастье так или иначе зависит от счастья других людей. Потому, чтобы и другие были счастливы - создаются законы, чтить которые нужно исходя из принципов морали. Потому, мудрый человек - человек моральный (а за Кьеркегором еще и религиозный). И тот, кто знает влияние каждого решения на свое счастье, и счастье других; тот, кто знает, что получая легкое утешение, человек продолжает желать легкого утешения, продолжая творить зло, тем самым посягая на счастье других; тот, кто знает, что совершая добро, жертвуя собой для счастья других он тем самым улучшает условия для обретения собственного счастья, тот не будет творить зло.

И уж так вышло, что добро - это всегда более тяжелый путь. И как бы мне не хотелось отвлекаться от Сократа, могу привести в пример Звёздные войны, с их гениальной концепцией добра и зла. Джедаи, как источник добра, переполнены законами, которые иногда ошибаются, но чтить которые нужно ради общего блага. И это труднее "пути силы" ситхов.

Сократ показывает Критону, что нужно делать справедливые действия, и не нужно - несправедливые. Даже тогда, когда по отношению к человеку мудрому совершают несправедливое действие. И тут он подводит юного Критона к следующей важной идеи, ставшей прародительницей античной социальной философии (но не факт). Создавая антропоморфные образы Закона и Государства, Сократ показывает, что они, не смотря на всю несовершенность - заботятся о людях. Благодаря им рождаются люди, они обучаются и имеют возможность жить счастливо. То есть, Законы и Государство созданы для людей, но они находятся выше от людей. То есть, последнее слово всегда за ними. И когда Сократ был на суде, у него был справедливый выбор: убедить судей в своей правоте, или же покориться закону, требующему смерть нарушителя. Сократ проиграл из-за несправедливости, но у него все равно осталась возможность сделать свой выбор.
Он говорит, что если нарушит закон, то тем самым уничтожит его, а также и себя.

При нарушении закона, Сократ станет изгоем в других городах. Люди будут относиться к нему с подозрением, видя в нём угрозу их государственному благу. К тому же, он может стать примером того, что законы МОЖНО нарушать, и что это может спасти человека от таких страшных наказаний как смертная казнь. Сократ видит прямую угрозу Государству от нарушения Законов, а в этом - прямую угрозу человеку. Уже тогда он намекает на то, что человек не сможет жить вне государства, потому что только оно гарантирует жизнь человеку.

К тому же, нарушая закон, Сократ потерял бы то, ради чего и боролся на эшафоте смертника - за достойную смерть. Принимая решение судей, он показал бы всему миру, что слова ничего не стоят, нарушая свое принятие.

Итого: Сократ отказывается от побега, потому что ставит на первый план Законы и Государство, а также волнуется о своём, индивидуальном. То есть, Сократ говорит то, о чем даже сегодня вещают лидеры перед людьми - достойная жизнь, ради которой не страшно и умереть. И может сейчас эти слова используют не всегда по назначению, Сократ сделал то же, что и во время своей речи перед судьями - дал четкое описание человека. Он продемонстрировал звериное желание получить много, и потратить мало. Получить много денег, обманывая слепого торговца; получить хорошую должность, подкупив политика; получить автомобиль, чтобы не ходить пешком.
Но проблема в том, что легкие пути - это такие, при достижении которых человек не получает ценного жизненного опыта. И хоть Сократ этого не говорил, но даже по его жизни можно узнать: чем тяжелее жизнь, тем больше усилий должен приложить человек, чтобы побороть эти тяжести, а значит - тем мудрее он должен быть.

Вот почему Сократ - это пророк-пересмешник, который показал сущность людей, но который не научил этих самых людей меняться. Подобно Гоголевскому ревизору он высмеял всё человечество, желая продемонстрировать ему его же низость, но человечество ограничилось лишь тем, что разодрало пророка на цитаты. Ведь легче казаться мудрым, цитируя мудрых, чем быть мудрым - действуя мудро.

С уважением,
GSB