Избранное

....и в лице Сократа (у греков Сократ персонаж литературный) меры по улучшению жизни предлагает драконовские. Детоубийство и петушатина, например, это норма в идеальном государстве. Шокирует, особенно после благостного вступления: сократический диалог, в форме которого написано "Государство", - это вообще-то такой милый разговор на кухне, где все друг друга слушают, кивают головой, поддакивают и редко-редко уходят в полемику. А они взяли и мило перешли к общности детей и жен, убийствам и все такое прочее.

Изначально речь шла об отдельно взятом человеке, а государство для собеседников было чем-то вроде укрупненной модели человека. А на крупной модели можно проще разобрать разные подробности, в частности, выгодно или нет быть хорошим и честным добровольно? (Забегая вперед: да. Впрочем, у Платона по-другому и быть не могло).

И все было хорошо, пока разбирали человека. Когда диалог стал уходить в дебри политического устройства, возникли две мысли:

1) это фашизм, ибо идеальное государство Платона - далеко не для всех, а только для красивых-здоровых-особенных. Его известное "государством должны править мудрецы" имеет существенную оговорку: мудрец подойдет не абы какой, а только здоровущий красавчик. Слабых и болезных предать смерти. Все просто: Платон - поклонник Спарты, а спартанцы - они такие. Но мы-то с вами помним, как кончилась Спарта. Христианство на этом фоне имеет действительно очень продвинутую философию. По крайней мере, именно оно дает решение основной проблемы этой книги;

2) советская идеология, по ходу, создана по античному образцу (что в какой-то степени даже ей льстит). Жителям идеальной страны, говорит Сократ (т.е. Платон), не положено знать, что боги и герои могут вести себя как чмошники. А значит, все места где они предают друг друга, издеваются, лгут и т.д. вымарать из текстов Гомера и все остальных. Тексты читать только вот такие, музыку слушать только вот такую, ходить только туда, а сюда не ходить.

В общем, много спорного и сомнительного (в некоторых местах даже логика хромает), но местами интересно и забавно. Например, самых отборных особей (Платон часто сравнивает людей с животными и от этой темы пляшет) нужно регулярно скрещивать между собой, а у менее отборных личной жизни не должно быть вовсе. Причем правители должны подстроить это так, чтобы все казалось естественным, чтобы человеку казалось, будто ему просто не везет. Так что если у вас до сих пор нет пары, возможно, это заговор.

Перфекционист порадуется: книга разделена на 10 частей, равных друг другу по объему. В идеале если бы еще каждая часть соответствовала одной теме, но на практике одна тема может занимать 1,5 части или еще как-нибудь так. Читается почти легко и при наличии свободного времени - быстро.

Прочитала «Государство» Платона и теперь чувствую себя как тот парень из фильма, который узнал, что мир — симуляция. Только вместо Матрицы — древнегреческий дискурс о справедливости, а вместо Нео — Сократ, который ходит по Афинам и разрушает умы с помощью вопросов.

Книга не перевернула моё мировоззрение кардинально. Почему? Да потому что кое-что я уже и сама поняла, пока сидела в автобусе и смотрела на людей, которые одновременно ненавидят власть, хотят быть свободными, но при этом ждут, что кто-то за них всё решит. Но Платон не просто подтвердил мои догадки — он взял их, завернул в диалог, полил маслом логики и подал как шедевр. И я съела. Всё. До крошки.

Особенно меня убила его мысль о том, как демократия превращается в тиранию. Это как если бы ты пошёл на фестиваль свободы, где можно делать всё, что хочется, и в итоге оказался в лагере строгого режима под руководством самого харизматичного агрессора из твоей ленты. «Вы слишком свободны, — говорит он. — Я вас спасу». И народ аплодирует. А Платон сидит в 4-м веке до н.э. и уже всё это видел. Спасибо, чувак. Ты бы в Дзене круто заходил.

Читать было легко. Серьёзно. Я ожидала, что буду вязнуть в тексте, как в болоте, а тут — диалоги, юмор, Сократ, который всех троллит, и Адимант, который то соглашается, то вдруг просыпается: «А стоп, а как же женщины?». И вот тут я начала напрягаться. Потому что, да, Платон предлагает, что женщины могут быть стражами, могут воспитывать детей, могут быть равны — но потом всё равно где-то между строк проскальзывает: «Ну, если душа у неё не слабая, конечно». Ага, понятно. Типа: «Ты можешь быть президентом, но только если не будешь слишком женственной, а то испортится атмосфера в сенате».

Но! Он, в конце концов, подводит к чему-то вроде древнегреческой эмансипации. Так что я простила. Почти.

А вот с поэзией и свободой мнений — тут мы не сошлись. Платон хочет выгнать поэтов из государства. Гомера — вон. Трагедии — под запрет. Почему? Потому что поэзия будит в нас чувства, которые лучше бы засохли. Типа: «Жалость? Нет. Смех? Опасен. Плач в кино? Это тренировка для слабости». Я сидела и думала: «А ты пробовал жить без искусства? Это как есть кашу без соли — возможно, но зачем издеваться над собой?»

Я считаю, что в творчестве должна быть полная свобода и демократия. Именно там человек может быть тираном для самого себя, потом свергнуть себя, потом снова стать диктатором, а потом написать об этом стихотворение и поставить хэштег #внутренняяборьба. Без этого бунта внутри — нет роста. А Платон хочет, чтобы мы были как идеальные роботы: разум — вверху, чувства — в цепях, а поэзия — в чёрном списке.

Конечно, его идеальное государство — это утопия. И даже не потому что оно жёсткое, а потому что Платон вообще не учитывает психологию масс. Он строит идеальный город, но забывает, что люди — это не геометрические фигуры, а существа, которые могут влюбиться в плохого парня, проголосовать за клоуна и плакать над сериалом про кулинарию. Такое государство, если бы его создали, просуществовало бы дня три. Потом кто-нибудь сказал бы: «А давайте танцевать!», и всё рухнуло бы.

Но при этом — я в восторге. Я восхищаюсь, как точно всё было подмечено ещё 2400 лет назад. И в то же время мне невыносимо обидно, что мы всё ещё катимся по одному и тому же циклу: свобода → хаос → тирания → свобода. Мы знаем, к чему это ведёт. Мы читаем Платона. Мы пишем рецензии. А потом включаем новости и видим, как всё повторяется. Как будто человечество — это студент, который пересдаёт один и тот же экзамен уже третий раз, и всё равно не выучил материал.

Так что да — эта книга меняет жизни. Она как удар по темечку: «Ой, а ведь мы уже это проходили». Она не даёт готовых ответов, но учит правильно задавать вопросы. И, честно, после неё ты уже не можешь смотреть на политику, на соцсети, на себя самого с прежним легкомыслием.

Кому читать?
Всем. Но с оговоркой: это античная философия, а не самопомощь в TikTok-формате. Тут нужно напрячь мозг. Но если ты готов — это обязательное чтение. Как вакцина от наивности.

Итоговая оценка: 9 из 10
(Минус балл только потому, что Платон хотел выгнать поэтов. Остальное — гениально.)

P.S. Если бы Платон жил сегодня, он бы либо вёл философский подкаст, либо стал модератором в твиттер-войнах. И в обоих случаях бы всех уничтожал логикой.

Сократ- есть идеал мудрости и идеальное воплощение "идеи" мудреца на земле. Говорят, что мудрец подобен богу, ибо противясь своей мирской природе, он отказывается от наслаждений, выбирая путь не свойственный -путь полный страданий. И можно ли сказать, что ничего не знать- есть истинная мудрость. Таков ничего не знающий мудрец подобен богу и не пытается искать какого-либо знание в мире людей, ибо всё знание мирское- есть ложь, оружие, которое используют против других, заблуждаясь. Бог, обладая высшим знанием, не судит никого, его знание всеобще и блаженно,-он сам есть чистое знание. О котором нельзя ничего сказать, кроме того, что оно просто есть. Так и Сократ говорит, что ничего не знает, ибо его знание больше от бога, чем от человека. Потому и невозможно рационально объяснить то, как он уличал в заблуждении мудрейших и почитаемых идолов толпы, не обращаясь к знанию божественному. Я считаю, что его обвинители боялись его богоподобной природы, которая касаясь каждого грешника и слепца, обжигала его своим сиянием. И даже Сократ, будучи обвинённым, не понимал за что его обвиняли. Ведь его всё любящая и божественная душа обжигала своей истиной всех вокруг. Он словно ребёнок говорил только правду, не понимая обид, которые испытывали от его слов. Сократ говорил словно в исступлении, как и сам признавался. Ничего не помня после, будто сам ангел спускался к нему с небес, вселялся в его тело и говорил его голосом. Наверное, всех пророков всегда ожидает такой конец, быть не понятым, без причин оказаться опасным для общества, но с радостью умереть за грехи их и даже испытывать любовь.

И можно сказать, что истинное знание- божественно и даётся оно не каждому и не навсегда. Оно подобно трансу, в который мудрец входит не по своей воле, а по воле бога или ангела, который управляет. В этом возможно и суть высказывания "Я знаю, что ничего не знаю."- говорящее о том, что все попытки стать мудрым на земле тщетны. И кто стремится овладеть знанием, всегда хотят возвысить себя, унизить глупцов, как я говорил, повторяюсь... Мудрец же тоже человек и на Земле он ничего не знает- он глуп, он-человек. И все его суждения сообразны человеческой природе, а значит не истинны. Истину невозможно постичь на Земле, она никому не доступна. И возможно Бог посылает своих ангелов немногим избранным и время от времени они проповедуют голосом Бога. Но всё же, в целом, в своём обыденном состоянии избранные тоже глупы и менее глуп тот, чей ангел проводит с ним больше времени на Земле, а не на небе. Сократ понимал, что попытки его наставить на путь блага Афинян- тщетны. Тщетны из-за природы человека, в которой он не способен понять благо. Он осознал, что граждане Афин, да и все в целом, все люди вокруг не стоят времени мудреца. И словно звери, бегут они в лес, в который мудрец идёт за ними.

А что до блага, к которому призывал Сократ, к знанию. Оно весьма размыто, но это не отменяет всю ту явную целеопределённость, которая в ней есть. И даже без слов ты ощущаешь куда тебе необходимо идти, какой путь себе избирать. И больше не хочется тебе гнаться за чем-то, бежать, а просто остановится и созерцать. Сократ каким-то образом создаёт эту атмосферу вокруг тебя, которая словно тёплый плед обволакивает тебя в свои объятья и возносит до небывалого спокойствия и экстаза. Будто сам Сократ вселился в тебя на время, и даже спустя тысячу лет ты ощущаешь его божественное присутствие. Присутствие которое он лишь один раз, нам читателям, показал. За мгновенье до своего ухода. Сложно и представить как он себя являл до рассказа Платона о его казни. Он подобен звезде, засиял так ярко и в одночасье сгорев, исчез. Но его свет всё ещё доходит до нас, летя с далёких глубин Солнечной системы. И мы и сегодня наслаждаемся светом давно потухшей звезды.

И даже не важно на каком языке говорит этот пророк. Читая Апологию, слова словно проносятся в тысячу раз быстрее, они уже не имеют смысла. Смысл не в словах, а в ощущении, которое сильнее всяких слов. Эти слова- они словно превращаются в воду, предложения в текущую реку, текст в океаны и моря. Река уносит тебя в океан.

При встрече с пророком не нужны никакие слова, настоящая любовь не нуждается в словах. Ты её просто ощущаешь. И не зная деяний Сократа, я всё же ощущаю ту неописуемую любовь и блаженство, которое испытывает к людям, которое испытываю Я от прочтения его последних в жизни слов. И хочется сказать, что иногда книга и в 500, и в 1000 страниц не богата таким высоким смыслом, как эта тридцати шести страничная исповедь. Я невольно начинаю задумываться, может и вправду он был посланником бога.

Если ваш собеседник на каждое ваше утверждение будет отвечать что-то вроде "Клянусь Зевсом, это так", то вы сможете доказать ему все, что угодно. Что и делает Сократ в данной книге.

Пожалуй, самый адекватный персонаж в книге — это Фрасимах. Он быстро понял, что из себя представляет Сократ, поэтому ретировался и не стал участвовать в дальшейнем цирке.

Периодически слушающие Сократа высказывали здравые мысли, из-за чего мне показалось, что люди они адекватные, просто решил потроллить Сократа, всегда отвечая ему "Клянусь зевсом, это так!", чтобы посмотреть, какую еще дичь тот скажет дальше.

В последние месяцы я мало уделял вниманию лайвлибу, потому, что был за рубежом. Недавно решил посмотреть, на какие книги у меня выросли просмотры и офигел. Оказывается, на все мои отзывы о Платоне, много просмотров. Серьезно? Это не легкая литература. а самый сложный философ всех времен. Если народу нравится, напишу ещё, но сначала давайте я расскажу о самых распространенных мифах, о Платоне.

Миф 1:

Бытует мнение, что Платон такой себе добрый дядька, который хочет помочь людям и научить их чему-то. Вовсе нет. Платон, когда только закладывал первый камень своей Академии, знал, что создает её для избранных, для людей которые в будущем станут политиками и будут управлять государством. Такая себе бизнес-школа для менеджеров высшего звена. По мнению людей изучающих философа долгие годы в университетах ( Джованни Реале, Дарио Антисери), Платон запрятал свою философию за множеством метафор и мифов. Чтобы чернь не добралась и не извратила её. Дальше больше, ядра и центра его философии нет в книгах, а распространялась устно (неписаное учение).

Миф 2:

Платон сидел на диване и мечтал об идеальном государстве, а в действительности был неудачником и идеалистом. Тоже нет! Не буду далеко ходить за примером, возьму книгу одного из самых ярких критиков платонизма – Алексея Фёдоровича Лосева. В своей книге «Платон-Аристотель» он описывает, как тиран Дионисий предлагал Платону помочь ему в управлении государством. Две поездки философа в Сиракузы. Платон провел такое впечатление на тирана, что, тот удерживал его силой и не хотел отпускать. Опыт неудачный, но все-таки опыт.

Миф 3:

Я часто слышу, мол, зачем нам читать Платона, он жил две с половиной тысячи лет тому и ни на что не влиял. Чтобы, не обременять современного читателя именами, на которых повлиял Платон, я приведу пример из мира бизнеса. Гуру американских бизнесменов и личный ментор Сороса, ныне покойный Карл Поппер, обвинил Платона в том, что коммунизм, социализм и тоталитаризм возникли из книги Платона «Государство». Поппер в книге «Открытое общество и его враги» написал, что идеи Платона вдохновляли интеллектуалов, политиков и диктаторов. Слова Поппера имели огромное влияние на политиков, бизнесменов. Например, в книге «Черный лебедь», Талеб обвиняет Платона в упадке западного мира. О хорошем влиянии я здесь умолчу, ведь черная пропаганда всегда работает лучше. Хотел ещё упомянуть недавнюю статью в Times, об упадке европейских университетов под названием «Платон здесь больше не живет», ну да ладно….

Сюжет:

«Апология Сократа» смело можно считать вступлением в философию Платона. Это один из ранних диалогов, которые легче понять.
Сократ выступает на суде, защищая себя от иска Мелета и других афинян, которые обвиняют его в трех преступлениях. То, что он не верит в богов, придумывает новых и развращает молодежь. Древние греки верили в своих богов, как мы в христианство, и берегли свою веру, поэтому прошу читателя не удивляться, когда мы будем читать о Зевсе, Аполлоне и других.

Сократ доказывает, что он уважает богов. Когда его друг Херофонт прибывает в Афины, то направляется к оракулу в Дельфах. Это была довольно мистическая процедура, на вершине горы, стоял дельфийский храм. Провидица Пифия, для того чтобы предвидеть, должна вдыхать ядовитые испарения, которые шли с горы, тогда она впадала в ступор и предвещала. Вокруг нее стояли экзегеты, которые толковали ее предсказания. Когда Херофонт спросил ее, кто в Афинах самый умный, Пифия ответила что Сократ.

Сократ отвечая на суде, рассказывает что он не поверил в слова пророчицы, поэтому решил сам проверить. Тогда он пошел к мудрым государственным деятелям, в разговоре с ними он узнал, что они не мудрые, а только выдают себя за них. В дальнейшем Сократ пошел к поэтам, и узнал, что поэты действуют не благодаря мудрости, а благодаря природным способностям и вдохновению. Затем Сократ пошел к ремесленникам, и действительно в своем деле они мастера, но в других - полные невежды, которые будто думают, что знают, а на самом деле ничего не знают.

После первого осуждения, судьи определяют меру наказания. Сократ говорит, что у него нет денег, чтобы оплатить штраф, поскольку за свою земную жизнь не заботился о материальном достижении. А еще у него остается жена и трое сыновей. Он предлагает назначить ему пенсию, которую получают победители в Олимпийских играх. Потому что он выполняет миссию бога Аполлона. Сократ говорит, что он овод, который кусает ленивых афинян и пробуждает их к мышлению. Также он развенчивает высокомерных государственных деятелей, других людей, показывает, что они только делают вид, что мудры. После второго обсуждения, суд приговаривает Сократа, назначает ему смертную казнь. Он должен выпить чашу с ядом, цикуту.

Итоги

Одна из главных идей диалога, о том, что каждый человек должен осознавать свое невежество. Об этом и надпись в Дельфах - Познай себя. По мнению Сократа (Платона), человек всю свою сознательную жизнь, должен вести умный, осмысленный образ жизни. Философ - это тот, кто осознал свое невежество. Также важно умение, вести с собой диалог, так мы лучше осознаем и понимаем себя, свои ценности и цели. Рекомендую!

Хороший образец для изучения сократического диалога.

Началось с того, что юный Гиппократ поднял спозаранку друга Сократа вестью о прибытии в Афины знаменитости эллинского мира Протагора и вознамерился немедленно собирать деньги и поступить к софисту в ученики. Сократ охладил пыл парня и взялся сопровождать его в дом, где остановился Протагор. Там уже собралось человек 20-25 афинян и чужеземцев.

Сократ, маскируя свою подлинную цель комплиментами и расшаркиваниями, загоняет софиста Протагора в тупик вопросами о сущности добродетели, о соотношении частных случаев с понятием блага вообще, о возможности научиться добродетели.

Я хотел бы начать рецензию словами Томаса Слезака:

и, пожалуй, нет точнее слов, чтобы описать мои впечатления. Это одна из самых сложных и в то же время одна из самых потрясающих книг, которую мне когда-либо доводилось держать в руках. Читая каждую новую страницу, да что уж там, каждую новую строчку, я не переставал восхищаться обширностью замысла, которую на данный момент не могу сравнить ни с одной прочитанной книгой. Я никогда ранее не перечитывал одни и те же отрывки по десять, двадцать, пятьдесят и сто раз, но по-другому невозможно воспринять такой сложный и многослойный текст, в котором рассказ с воспоминаниями сменяется философским логосом, а философский логос нарративом, сменяющимся в свою очередь другим рассказом. Следует запастись временем и терпением, ведь то, о чем говорит с нами Платон не лежит на поверхности и требует многократного вдумчивого прочтения, но ощущение непередаваемого счастья познания, которое испытываешь, преодолев своеобразный порог вхождения, того стоит.
Если воспринимать многие вещи в книге буквально и не перечитывать их, то желание читать "Государство" у нас - людей, воспитанных в современном обществе с его отвращением к тирании и диктатуре, пропадет сразу же после идеи о своеобразной кастовой системе (философы, стражи и остальные) и намеков на евгенику (отбор стражей по принципу породистых собак). Но ценность подобных текстов, на мой взгляд, заключается в том, что они учат нас, мало что понимающих и ограниченных, спрашивать, анализировать, превозмогать себя и, таким образом, стремиться к постоянному развитию. Или, по Платону, стремиться к благу, постигая его идеи при помощи дискурсивного (dianoia) и чистого (noys) мышления вместо смутного восприятия мира посредством образов (eikasia) и мнений (doxa). Поэтому если перечитывать одни и те же отрывки десятки раз, приходит понимание того, насколько прав был Платон во многих вещах. Для разбора каждого вопроса недостаточно одной рецензии, книгу нужно постоянно с кем-то обсуждать и писать о ней, ведь в диалогах нет ничего случайного, каждый пример, миф или рассказ работают на целую картину, но я хочу кратко пройтись по избранным для меня местам:
— Во второй книге Платон убедительно доказывает для чего нужна цензура, и я полностью согласен с ним. Цензура приемлема для меня, если она очищена от идеологических и индивидуальных напластований - надындивидуальная цензура, как пишет Е.А. Агапова в своей статье "К вопросу цензуры как способу манипуляции сознанием". Также во второй книге я нахожу убедительной для себя аргументацию в пользу разделения труда и считаю, что кастовая система (у Платона люди попадают в определенную касту не по рождению, а по достоинству) может работать при правильной организации, примеров достаточно, из простого - итальянская мафия (книга Савьяно "Гоморра" и сериал НольНольНоль или же "Ирландец" Скорсезе)
— Общность жен и детей в пятой книге хоть и кажется чем-то диким, но при внимательном рассмотрении отголоски этой концепции прослеживаются в советском обществе, пытавшемся навязать идею о всеобщем братстве. В.Ф. Асмус, у которого, кстати, есть довольно-таки хорошие учебники по античной философии, потратил целых 2 раздела своей статьи о "Государстве", чтобы доказать, что государство Платона не похоже на СССР. Спор с идеей пятой книги также встречается в Библии и учении Христа, но об этом не здесь.
Мне кажется, основная ценность этой части в том, что в ней мы видим, насколько прогрессивными были взгляды Платона, когда он говорил о равноправии женщин.
— Отдельного внимания заслуживает седьмая книга, в которой при помощи мифа о пещере Платон дает обоснование системы наук. Эту часть я буду перечитывать ещё много раз и, пожалуй, не перестану восхищаться ею.
— Десятая книга для меня - это не просто миф о загробном воздаянии, именно в этой части Платон приводит определение трех искусств - пользовательного, делательного и подражательного, достаточно убедительно аргументируя вред от подражательства.

Итак, подводя итог, хочу отметить, что затронутые в "Государстве" темы актуальны и в наше время. Сравнивая проблемы, которые волновали людей тогда и волнуют сейчас, понимаешь, что ничего сильно не изменилось, и хотя основная идея Платона (всё идет от общего к частному) мне чужда (в этом плане Аристотель со своей идеей от частного к общему куда привлекательнее), я буду рекомендовать его книги всем и каждому. Читайте Платона и будьте счастливы!

Общий смысл диалога можно выразить посредством такого диалога:

- Беги, Сократ!

• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.
• Тебя приговорили несправедливо!
• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.
• Стольких твоих друзей огорчит твоя смерть!
• Я афинянин, Афинский суд приговорил меня к смерти, я должен умереть.

  Побочное рассуждение, в котором говорится все о том же самом

  Дальше...

  Поначалу мне показалось, что позиция, выражаемая Сократом в «Критоне» довольно явным образом противоречит его же позиции, излагаемой в «Апологии Сократа». Там, как вы помните, он крайне скептично отзывается о возможности заниматься общественной деятельностью (читай – политикой) и при этом остаться честным, справедливым человеком. Да куда там «скептично», Сократ вполне определенно говорит, что:

Отсюда я делал естественный вывод, что Сократ невысоко ставит справедливость, как она выражена в политике, и противопоставляет ей подлинную Справедливость. Но в «Критоне» мы видим вроде бы другое; аргументация Сократа, в его нежелании уклоняться от исполнения вынесенного смертного приговора, целиком основана на необходимости безоговорочного исполнения как законов, так и вынесенных судебных решений:

Теперь нам ясно, что Сократ не считает себя в праве противодействовать государству. При этом также становится ясно, что его позиция со времени «Апологии Сократа» не претерпела никаких существенных изменений. Собственно, есть три уровня понимания Справедливости: первый – Справедливость сама по себе, второй – Справедливость, выраженная в законах (общественные представления о справедливости), третий – справедливость, как она осуществляется на практике (например, конкретные судебные решения). Что касается первого и второго уровней, то для Сократа эти две Справедливости приблизительно совпадают, фактически он всегда ставит равенство между Справедливостью и Законами (что, конечно, мягко выражаясь, не всегда вполне справедливо, но это отдельный разговор). Что же касается практического исполнения законов, то тут Сократ смотрит на вещи вполне реалистично и легко допускает возможность злоупотреблений, более того, как уже было показано, он считает такие злоупотребления чем-то неотъемлемым в общественной деятельности. Он словно бы говорит: «Законы справедливы, но чтобы Законы справедливо исполнялись – так не бывает». И вот далее начинает действовать логика, выраженная в «Критоне», которую, думаю, можно выразить одной фразой – Родину принимают такой, какая она есть, со всеми присущими ей как достоинствами, так и недостатками. Он опять-таки словно бы говорит: «Если я считаю Афины своей Родиной, а афинский суд приговаривает меня к смерти, то я обязан подчиниться этому решению, и при этом совершенно неважно, считаю я такое решение справедливым или не считаю. На суде я обязан защищаться, и доказывать свою правоту, но после того, как решение суда вынесено – на этом все заканчивается и остается только это решение исполнять. В противном случае я не афинянин». Сократ же является словно бы воплощением афинянина, потому он не просто подчиняется, но и обосновывает это подчинение. Да, некоторые афиняне могут выставлять себя какими угодно глупцами; да, в государственных делах всегда много беззакония, но Афины - вне критики. Таким образом, выбор смерти становится для Сократа высшей формой проявления любви к Родине.

P.S. Сейчас мы бы, пожалуй, сказали, что Сократу стоило бы различать Афины как свою Родину, и Афины как государство. Но я бы сказал, что Сократ рассматривает Афины как некий общий порядок вещей, который он считает безусловно справедливым, и как некое лучшее на Земле место для жизни:

И это очень важный момент. Дело не только в законах, в конце концов нет такого закона, чтобы Сократ занимался философией. Но ведь и как философ Сократ мог состояться только в Афинах, и, если уж здесь, в Афинах, может родиться и окрепнуть философ такого масштаба, наверное, это такое место, где стоит принять и смертный приговор. Лучшее место для жизни – не самое худшее место и для смерти.

Удивительным образом я проплыла сквозь исторический факультет и несколько курсов философии в вузе, ни разу не открыв «Государство» Платона. И спустя 7 лет после окончания магистратуры решила, что это как-то неприлично. Возможно, всему свое время – ну, знаете, как говорят, что Ницше надо читать в 15 лет на пике подросткового максимализма. А если не успел – то можно и не пытаться. Так вот, к 30 годам читать обстоятельные рассуждения об идеальном государстве (особенно на фоне всего происходящего в 2021 году) тяжело и как-то горько.
Платон считал, что его идеи не осуществимы до тех пор, пока люди не умрут и снова не воскреснут. 2 с лишним тысячи лет спустя – мы все там же.