Когда все рушится. Сердечный совет в трудные времена

Когда всё рушится, чтение книжек про то, как из паршивой жизни сделать хорошую изменив своё восприятие, по сути и есть бегство. А именно бегства книга учит избегать. Но если ваша жизнь паршива, потому что вас преследует страх смерти или вы постоянно испытываете неудовлетворённость и страдаете, ожидая что счастье придёт тогда, когда у вас окажется более вкусный кофе, более удачный день, жизнь без ссор, мир без неловкостей – в этом случае сия литература рекомендуется.

С чем я могу согласиться в книге?
Уединение действительно помогает разобраться в себе, это как выключить фоновый шум и наконец-то услышать тишину. И сострадание к своей и чужой боли разумеется очень важно. Отталкиваяь от этого можно прийти к пониманию людей, к тому, что нет своих и чужих, плохих и хороших. И каждый сам выбирает своё отношение.

С чем я не согласен?
С утверждением, что всё можно принять и сделать из этого путь к просветлению. Хотя автор говорит не совсем об этом: «Если вы страдаете от утраты или испытываете беспокойство, то эти учения для вас. Главный их смысл в том, что нам всем нужно помнить о важности умения принимать все, что возникает, и превращать все, с чем мы сталкиваемся, в путь к просветлению.»

На моей памяти это одна из самых неплохих книг по будизму: здесь вполне понятно описаны его принципы, взгляды автора вызывают уважением и довольно много адекватных мыслей.

Например:

Когда мы останавливаемся и не предпринимаем никаких действий, тогда мы встречаемся со своим сердцем.
Он по-настоящему, всем сердцем принял то, что злился, завидовал, сопротивлялся, боролся и был испуган.

(Это и есть принять себя, а не строить идеальную картинку, которой никто из людей не является)

Недаром девиз Института Наропы гласит: «Любовь к истине ставит тебя под удар». У нас могут быть довольно романтические представления о том, что это значит, но суть такова: когда мы обнаруживаем истину, мы страдаем. Мы смотрим в зеркало в ванной комнате и видим свое стареющее прыщавое лицо, в котором мало доброты, свою агрессию и трусость.
Когда привычная жизнь рушится и мы оказываемся на грани неизвестности, главное – не создавать новые концепции. Духовное путешествие не связано с восхождением на небеса. На самом деле именно такой взгляд на мир и делает нас несчастными. Представление о том, что мы можем обрести вечное удовольствие и избежать боли, в буддизме называется сансарой. Это бесконечный цикл существования, колесо, которое крутится круг за кругом и заставляет нас страдать, Первая благородная истина Будды указывает на то, что страдание неизбежно до тех пор, пока люди считают, что явления постоянны – что они не распадаются, что на них можно полагаться и тем самым удовлетворить свою потребность в безопасности.
Мы можем каждый день размышлять об уровне агрессии в мире, в Нью-Йорке, в Лос-Анджелесе, Галифаксе, на Тайване, в Бейруте, Кувейте, Сомали, Ираке – где угодно. Во всем мире кто-то постоянно наносит удар по своему врагу, боль и страдание всегда умножаются. Попробуйте каждый день размышлять об этом и спрашивайте себя: «Хочу ли я умножать насилие в мире?» Каждый день, едва почувствовав раздражение, надо просто задать себе вопрос: «Я буду практиковать спокойствие и безмятежность или я собираюсь на войну?»
Каждый день мы сталкиваемся с различными ситуациями, которые могут заставить нас как раскрыться, так и закрыться. Самая лучшая возможность возникает тогда, когда мы не справляемся с ситуацией. Нам кажется, что мы не вынесем происходящего. Это уже чересчур. Все зашло слишком далеко. Мы недовольны собой. Мы не можем исправить ситуацию и выставить себя в хорошем свете. Как бы мы ни старались, ничего не получается. По сути, жизнь просто загнала нас в угол.
Представьте, что вы посмотрели в зеркало и увидели там гориллу. Вот зеркало, в нем отражаетесь вы, и то, что вы видите, ужасно. Вы пытаетесь развернуть зеркало под другим углом, чтобы выглядеть немного лучше, но, что бы вы ни делали, из зеркала на вас все равно смотрит горилла. Это и значит быть загнанным в угол. В такой ситуации у вас есть всего лишь два выхода: принять или оттолкнуть происходящее.

Особенно великолепны слова автора об отношении к религии: «Теизм – это глубоко укорененное убеждение, что где-то есть рука, за которую можно ухватиться: если мы будем поступать правильно, то кто-то будет ценить нас и заботиться о нас. В этом случае мы уверены: каждый раз, когда нам это будет нужно, придет нянька. С этой точки зрения теизм – это зависимость. Мы все испытываем зависимость от надежды на то, что сомнения и страдания однажды исчезнут.»

Следуя из всего вышеперечисленного, эта книга о духовности, о поиске себя, об отношении к миру, а не о вере во что-либо. Что мне весьма понравилось.

P.S. смутила реклама книжек по самопознанию в начале, не понимаю зачем. это от издательства такое? ://

Я начала читать эту книгу, когда моя жизнь разламывалась на части: я жила в состоянии неопределенности и бесконечной боли. Конечно, книга не решила всех моих проблем, но помогла успокоиться и посмотреть на ситуацию по-другому, а именно как на часть своего собственного пути.
В тяжелых жизненных ситуациях мы можем стать мудрее и взрослее, если будем воспринимать все как урок, полезный, хоть и болезненный.
«Когда все рушится» читается легко, слог автора погружает нас в какое-то гармоничное состояние. Хоть сама тема для меня не новая, но я взяла на заметку пару мыслей, которые хочу воплотить в жизнь в качестве эксперимента. Например, мне понравилась практика тонглен, когда мы вдыхаем боль не только свою, но и тех людей, которые находятся в такой же ситуации, а выдыхаем радость и удовлетворение. Ещё хочу попробовать отслеживать свои привычные реакции и в состоянии страха и неопределенности просто ослаблять хватку.
Книга действительно полезна, когда кажется, что выхода нет и вся жизнь разрушена. Думаю, буду перечитывать ее время от времени, чтобы обрести гармонию.

Философию буддизма я изучаю уже больше десяти лет. Конечно, это в первую очередь связано с тем, что я глубоко практикую йогу – стараясь делать это и на физическом, телесном уровне, и на ментальном, духовном.

Всё рушится – это ощущение, которое испытывал хотя бы один раз в жизни каждый человек. А в последние годы, мне думается, даже самые толстокожие уже не могут чувствовать себя в безопасности и покое. «Страх возникает как естественная реакция, когда мы приближаемся к истине», – пишет Пема Чодрон. Когда-то давно я пребывала в иллюзии, что по мере духовного роста проблем в жизни станет меньше. Как я тогда была недальновидна… Все в точности наоборот. Отрывая слой за слоем, мы все больше духовно обнажаемся, нам нужно все больше сил и стойкости. Конечно, вовсе не каждый человек хочет познакомиться со своими демонами поближе. Кто-то постоянно убегает от себя. Выбирая разные пути зависимостей и омрачений. Но убегать от своих страхов – позиция инфантильная. Смелые – это те, которые «находятся со страхом в близких отношениях».

В хатха-йоге опытным практикам нужно постоянно идти глубже, идти в дискомфорт, чтобы усилить эффект от асаны. Терпимая боль – это неизменный спутник глубокой практики. Если пойти в эту боль в состоянии отчаяния, гнева и раздражения, то можно травмироваться. Если же продышать эту боль, открыться ей, то это может дать дополнительные силы и точку опоры. Так и в обычной жизни. Часто мы позволяем обидам и злости наполнить нас до краев. И очень редко мы признаем эти состояния, рассматриваем их и погружаемся в них осознанно.

«Только открывшись разрушению, мы сможем найти в себе неразрушимое». На самом деле, очень трудно осознать и допустить мысль, что только неустойчивое и шаткое жизненное положение – это идеальная ситуация, которая позволяет нам выйти за собственные пределы и открыть сердце и ум. Но это должно быть нежное и неагрессивное состояние.

Для меня философия буддизма ценна еще и тем, что она учит все внимание сосредоточивать в настоящем моменте. Это единственное, чем мы точно располагаем. Но как редко мы там находимся, не так ли? Мы убегаем снова и снова. Становимся зависимы  от того, что сможет облегчить боль. Но это все иллюзии. Жажда потребления относится к ним же.

И лишь истинная медитация позволяет осознать свои возможности и заметить те чувства, которые завладевают нами в настоящий момент. Можно разглядеть в себе страх, ненависть, злость, разочарование, обиду… И мы не боремся с ними. Для начала мы их просто признаем, даем им право быть. Постепенно зазоры «безмыслия» в медитации станут шире, и наш рой дум и мыслей будет немного упорядочен. И откроется самое красивое – ощущение настоящего момента. Конечно, это ощущение можно испытать и без специальной медитации. Можно, если вы не утратили связь с природой, если у вас есть возможность выйти к океану, уединиться в лесу, встретить рассвет на море. Зачастую люди лишены таких радостей, да и за радости это давно не считают. Гонка и выживание уничтожили в человеке тягу к высшему, тягу к прекрасному.

Когда все рушится и почва уходит из-под ног, важно самим воздержаться от причинения вреда. И в первую очередь самому себе. А поэтому, так важно поддерживать тело в здоровом состоянии. Пема Чодрон сравнивает здоровое тело с горой: разные вещи происходят на горе, но она стоит неподвижно.
Только когда мы полностью узнали и познали себя, мы можем обрести спокойствие. Наша речь становится более сдержанной и мелодичной, мы избавляемся от слов-паразитов. Наше тело скидывает лишнее и мы довольствуемся разумным и достаточным, не переедаем и не злоупотребляем. «Мы не трещим как сороки. Мы уже всё слышали: нас оскорбляли и нас хвалили. Мы знаем, каково это – быть в ситуации, когда все злятся или когда все спокойны. Нам комфортно в этом мире, потому что мы ладим сами с собой. Даже если мы нервничаем, мы не начинаем по привычке болтать без умолку. Наша речь сдержанная и осмысленная. Мы не тратим дар речи на выражение своих неврозов. Здоровый ум подобен горному озеру, на поверхности которого нет ряби и видно дно».
Невежество – это корень множества зол. И тех, которые причиняет отдельный человек другому человеку. И тех, которые причиняются на уровне человечества, народов.

Западные люди считают, что идеальная жизнь – это жизнь на лайте и без страданий. Они будут делать все, чтобы только всячески избежать страданий. Но так не работает… Страдания неизбежны, хотим мы этого или нет. Они могут исчезнуть лишь тогда, когда мы перестанем надеяться, что нам есть куда спрятаться. А истинное благополучие зачастую – это квинтэссенция смелости и готовности проживать каждое мгновение жизни, будь то самое грустное…

Первая благородная истина Будды гласит, что в мире всегда будут страдания. Они являются частью жизни, ибо жизнь и мы – несовершенны. Всегда есть дуальность – рождение и смерть, удовольствие и боль, радость и несчастье, смех и слезы, вдох-выдох, вдохновение и опустошение. Вместо того, чтобы посыпать голову пеплом, человек может проявить истинное сострадание к себе или другим существам. Но и эта метафизическая категория сильно искажена. Под состраданием люди зачастую имеют в виду не то, что должно. Они пытаются сделать вид, что все в порядке, демонстрируют «счастье». Но истинное сострадание – это как раз о том, чтобы признать, как вы сейчас себя чувствуете, рассмотреть свои чувства, а не подавить их.
В срединном пути буддизма нет точки отсчета. Ум не зацикливается на самом себе, не происходит этих постоянных цепляний. Мы так привыкли требовать что-то от мира, так редко просто благодарим его за то, что он делает для нас.

Срединный путь говорит – ничего не оценивай, принимай все так, как есть. Это не значит, что нужно выбрать путь бездействия. Нет, конечно. Это означает, что если мы, образно говоря, с трезвым и ясным сознанием посмотрим на еще вчера казавшуюся неразрешимой проблему, то решение придет само. Или появится его образ и предтеча.
Воспринять жизнь как задачу, а не проблему – это великий дар. Если есть задача, то обязательно есть решение. Но если мы считаем жизнь сплошной проблемой, то колесо сансары будет вращаться очень долго и мы будем постоянно наступать на те же грабли. Мы будем оказываться в схожих ситуациях, вновь будем разрушаться определенными эмоциями и состояниями. Потому что не усвоили урок. Эмоции очень могущественны. Мы вдруг снова становится охваченными ими, забывая про то, чему научились в медитации, забывая про то, что истинно. «Мы всегда будем детьми, пока не научимся честно и с добротой относиться к себе».

Относиться к другим с состраданием иногда непросто. Особенно, если человек вас очень сильно обидел, предал и наследил в душе́. Но продолжать копить яд – это разрушение себя еще больше. И каждый это испытал так или иначе. Часто бывает так, что этот человек как зеркало, и мы в нем ненавидим то, что подсознательно, где-то очень глубоко, ненавидим в самих себе. И важно это признать и увидеть. Тогда начнется сдвиг к истинному состраданию. Это одна из тем, над которой я постоянно много размышляю. Мне кажется, сам факт, что нас может кто-то обидеть и причинить боль – это прежде всего сигнал того, что именно с нами что-то не так. Что в нас есть то, за что можно зацепиться, вывести на эмоцию и опустошить. В нас есть те же чувства, которыми нас же и бьет «противник». Поэтому работать нужно с собой. Прежде всего практикуя ненасилие к себе. Ведь если в нас сидит ненависть, которую может кто-то «пробудить» – проблема прежде всего в нас…

«Чувствовать себя по-настоящему живым, по-настоящему пробужденным – значит все время выпадать из гнезда. Жить полной жизнью  – значит все время ступать на незнакомую территорию, переживать каждое мгновение как абсолютно новое и свежее. Жить – значит быть готовым умирать снова и снова. С точки зрения пробуждения это и есть жизнь. Смерть – это попытка держаться за тот, что у нас есть, и надеяться, что каждый опыт будет лишь подтверждать наши представления». Желаю нам всем никогда не сдаваться, ведь мы уже идем!

~ Юлия Визер