
Ваша оценкаРецензии
Medic19 августа 2021 г.Древний мудрец
Читать далееОколо 2400 лет назад в Древней Греции жил и мыслил философ Платон. И мысли его занимали политика и государство. Для нас, в XXI веке, IV век до н.э. кажется временем крайне далёким. А Платону уже известны демократия, тоталитаризм, олигархия, тимократия. Сильно. Рассуждения ведутся в форме диалогов, через своих оппонентов Платон направляет своё рассуждение. Демократии посвящены главы (книги) VIII-IX, читать интересно.
Его станет тянуть ко всяческому беззаконию, которое его совратители называют полнейшей свободой.”Древний грек все знал наперед. А идеальное государство Платона очень напоминает социализм.
102,6K
alsadykow11 февраля 2024 г.Модель идеального государства, с которой можно спорить. Но она нам всё-таки нужна
Читать далееВ труде «Государство» Платон предлагает модель идеального государства. Начинается всё с того, что Сократ вместе с Главконом (это брат Платона) приходят в гости к Кефалу. Довольно скоро беседа переходит к теме справедливости. Изучить её Сократ предлагает на примере государства.
Если максимально коротко, то Платон идеальной моделью государства считает аристократию, при которой им правят философы. Они происходят из сословия стражей, назначение которого в защите государства.
В принципе можно уподобить эту модель пирамиде: на самой верхушке находятся правители-философы, за ними идут стражи (элита в лучшем понимании слова) и простонародье. Каждый должен заниматься своим делом, для которого он больше всего годен. Именно в этом и заключается справедливость в масштабах государства.
Справедливым человеком следует считать того, у кого три начала души — разумное, яростное и вожделеющее — находятся в гармонии.
Кроме идеальной модели государства рассмотрены и порочные: тимократия (власть честолюбцев), олигархия, демократия и тирания в порядке от менее порочных к более порочным. Каждый строй со временем переходит в следующий по нисходящей. От тимократии государство переходит к олигархии, та постепенно скатывается к демократии, которая в итоге перерождается в тиранию.
В книге много внимания уделено обучению и воспитанию стражей, их образу жизни, рассуждениям о добродетелях философов. А о про простонародье особо Платон не вспоминает.
Когда Платон создавал модель идеального государства, он исходил из реалий своего времени, своей эпохи. Нам, людям XXI века, многие идеи кажутся по меньшей мере спорными.
Например, каждое сословие в целом является замкнутым. Платон допускает переход из простонародья в стражи и наоборот, но в редких случаях. В тех, когда простолюдин проявит выдающиеся способности или, наоборот, страж по своей природе окажется никчемным и не обладающим необходимыми задатками к управлению государством.
То, что мы сейчас называем «социальными лифтами» в идеальном государстве Платона — редкое явление.
Спорным можно считать и основной признак справедливого государства, где каждый занимается своим делом, для которого пригоден больше всего, и не вмешивается в дела другого.
С первой частью спорить трудно. Стоит согласиться, что каждый должен максимально реализовать своей творческий потенциал, а сделать это можно только если занимаешься делом, для которого ты наиболее предрасположен по своим задаткам и способностям.
Но вот вторая часть о невмешательстве... Платон, конечно, рассуждает об идеальном государстве, где философы и стражи являются действительно мудрыми, рассудительными, не подверженными порокам людьми. Но в конце девятой книги собеседники приходят к выводу, что это идеальное государство находится в области рассуждений, а на земле его нигде нет. Это образец, с которым необходимо сличать действительность и к которому следует стремиться.
Реальное положение дел не соответствует идеалу, а потому порой даже лучшие из лучших подвержены порокам и соблазнам, которые возникают у каждого получившего в свои руки власть. И на протяжении всей истории воплощение в жизнь идеи невмешательства сословий в дела друг друга приводили только к тирании меньшинства над большинством, паразитизма «элиты» (уже в кавычках), чья «элитарность» основана не на мудрости, а на размере кошелька, над простонародьем, постоянно страдающим от результата политики её невмешательства в дела управления государством, которую в XX веке Владимир Высоцкий метко описал словами: «Жираф большой, ему видней».
И много с чем ещё можно поспорить, но всё же этот труд Платона заслуживает пристального внимания. Потому что есть и немало такого, с чем можно и согласиться. Рассуждения о добродетелях и пороках весьма точны, знаменитый «миф о пещере» очень хорошо описывает не только времена Платона, но и сегодняшнюю действительность, в которой большинство пребывает в иллюзиях и не желает с ними расставаться. Над теми, кто занимается философией, зачастую вообще смеются и обзывают их разными обидными словами.
Возвращаясь к идеальному государства — да, Платон рисует утопию. Но ведь всё познаётся в сравнении. Как мы можем определить, насколько далеко продвинулись вперёд в деле устройства государства таким образом, чтобы в нём все жили в мире, согласии, достатке и счастье, если у нас не будет перед глазами маяка — модели, в которой такое государство описано?
Платон обогатил мир своим видением такой модели и за это мы можем его только поблагодарить. Пусть даже эта модель идеального государства не столь идеальна с точки зрения исследователя XXI века.
93K
ChristinePark6 июля 2023 г.Подробное резюме всех основных идей произведения
Читать далее«Государство» Платона — это не только политический трактат, как может показаться из названия, но, в первую очередь, это рассуждения о справедливости. Здесь затрагиваются вопросы философии, политики и педагогики.
Повествование начинается с того, что Сократ и спутник его Главкон, находясь в Пирее, приходят в гости в дом к пожилому человеку по имени Кефал. В одной комнате рассаживаются двенадцать человек:
1. Сократ — главный оратор;
2. Главкон — сын Аристона, (брат Платона), спутник Сократа в Пирее;
3. Адимант — брат Главкона (и Платона);
4. Кефал — старик, хозяин дома;
5. Полемарх — первенец Кефала;
6-7. Лисий и Евтидем — братья Полемарха;
8. Фрасимах — халкедонец, главный оппонент Сократа в споре, защищает сторону несправедливости;
9. Никерат — сын Никия;
10. Хармантид — пэанийец;
11. Клитофонт — сын Аристонима;
12. Непосредственно Платон, который записывает диалог, и ему в повествовании принадлежит всего пару-тройку реплик.
В беседе главным образом участвуют Сократ и Главкон; Полемарх, первенец Кефала; ещё один брат Главкона, Адимант; а также халкедонец Фрасимах. Остальные — слушатели.
[1] Подспорьем для дальнейшего обсуждения становится ответ Кефала на вопрос Сократа, «тягостна ли старость?». Кефал говорит, что для человека, прожившего праведную жизнь, иными словами, всегда поступавшего справедливо, как старость, так и смерть, не представляются страшными.
Далее в диалоге Сократ и собеседники пытаются установить, что есть истинная справедливость, какова ее природа и действительно ли жизнь человека справедливого лучше, чем жизнь человека несправедливого.
Первую четверть книги справедливый образ жизни подвергается нападкам, а его польза — сомнению. Фрасимахом выдвигается мнение, что пользу приносит только репутация добродетельного и справедливого человека, а не сама справедливость как таковая, и куда лучше быть бесчестным человеком, имеющим репутацию справедливого, нежели быть истинно праведным, но таковым не считаться. То есть справедливость хороша только своими плодами, а не по своей сущности, и если бы человек заведомо знал, что останется безнаказанным за злодеяния, он бы прибегал к несправедливости во всевозможных ситуациях, ведь нечестность, может принести много выгоды, если окажется нераскрытой.
Таким образом, значение имеет только видимость, значит на создание видимости и следует направить свои старания, то есть овладеть мастерством «крайней несправедливости в сочетании с притворной благопристойностью». Конечно, Адимант подчёркивает, что трудно всегда притворяться и переживать, как бы не выдать себя, однако любое «великое дело» не даётся без труда. Осуждают же несправедливость только люди робкие или немощные, не способные ее совершить, но не желающие терпеть ее на себе со стороны других.
Эти мысли на полном серьезе выдвигает Фрасимах, а Главкон подыгрывает ему, для пользы делу, выступая адвокатом дьявола.
[2] Сократ предлагает изучить справедливость на примере справедливого государства. В этой части излагается утопичный взгляд Сократа на построение государства. Сократ и собеседники пытаются мысленно создать государство основанное на принципах справедливости.
Зарождение государства, по Сократу, основывается на потребности индивида в других людях.
Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь.В первую очередь, в справедливом государстве каждый должен заниматься своим делом согласно своим природным дарованиям. Нужно в первую очередь обеспечить людей предметами первой необходимости, значит нужны землепашцы, кузнецы, столяры, ткачи, пастухи и т.п. Затем нужно обучить военных, для охраны и расширения своих границ.
Государство Сократа строится на принципах коммунизма. Все имущество должно быть общественным, частная собственность должна быть упразднена. Если у людей всё будет общее — это будет способствовать сплоченности, так как убыток одного — убыток всех, поэтому люди будут сочувствовать чужому горю, и сорадоваться чужому счастью, так как и счастье у всех общее. Это исключит желание нанести ущерб другому, а также уничтожит всякое подспорье для зависти.
[3] Образование должно быть в первую очередь мусическим, затем, гимнастическим. Сократ призывает учить детей сложным абстрактным идеям через мифы, но осуждает лживые мифы, и критикует поэтов вроде Гомера, Гесиода и Эсхила, за то, что те выставляют богов в дурном свете свете, изображая поступки богов своенравными, произвольными и несправедливыми, вымышляя междоусобицы среди богов, изображая их жестокими, порой до нелепости плаксивыми, иногда чересчур смешливыми, поддающимися страстям или любителями податей.
[4] Мусические искусства и гимнастика — две вещи, необходимые для развития гармоничной личности. Человек атлетичный, но далекий от искусства, становится диким, необузданным и яростным; человек увлекающийся исключительно искусствами и не укрепляющий тело — становится изнеженным, мягким и слабохарактерным. Человек должен быть активным, деятельным, трудолюбивым, но также находить время для самоанализа, рефлексии, чтения, занятий философией. В человеке внутренняя красота должна соответствовать внешней, и наоборот.
[5] Собеседники заключают, что справедливым государство можно называть, если в нем каждый занимается своим делом, для которого больше всего годен, и не вмешивается в дела другого. А мудрым его можно назвать, если самые разумные в нем, даже если они в меньшинстве, правят менее разумными, даже если те представляют большинство.
[6] Обсудив справедливое государство, они переходят от общего к частному, и пытаются воссоздать справедливого человека по примеру справедливого государства, найдя в нем те же составляющие. В справедливом государстве, Сократ выделил три сословия: правители, военные и ремесленники; а в человеке — три начала: разумное, яростное и вожделеющее. Подобно тому, как правители управляют государством, военные стоят у них на защите, а остальное находится в подчинении, так и в человеке, вожделеющим началом должно управлять разумное, а ярость («праведный гнев») быть союзником и стражем разуму.
Этим трем началам также соответствуют три рода людей, в зависимости от того, какое начало преобладает: философы (разумное), честолюбцы (яростное) и сребролюбцы (вожделеющее).
Сократ считает справедливостью приведение к гармонии звучание всех трёх начал души, и согласование всех действий с этой гармонией, а мудростью он называет «умение руководить такой деятельностью». Несправедливостью же он считает деятельность, нарушающую эту гармонию, а руководящей этим процессом силой — невежество.
Она (несправедливость) должна заключаться в каком-то раздоре указанных трёх начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то части души против всей души в целом...
...она (несправедливость) смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок ещё невежество — словом, всяческое зло.[7] В идеальном государстве Сократа должны править философы. Природу истинного философа Сократ описывает следующим образом: его страстно влечет к познанию; он правдив и ненавидит ложь; рассудителен; не корыстолюбив; равнодушен к телесным удовольствиям; охвачен возвышенными помыслами; не боится смерти; мужественен; обладает хорошей памятью; умеренный во всем; трудолюбивый во всех отношениях.
[8] Сократ также перечисляет науки, которыми следует заниматься тем, кто стремится к мудрости: во-первых, гимнастические упражнения и мусическое искусство, которые уже обсуждались ранее. Мусическое искусство (от греч. букв. — искусство муз) подразумевало эстетическое и нравственное воспитание. Греческая традиция выделяла девять муз: Каллиопа — муза эпической поэзии; Эрато — муза любовной поэзии; Терпсихора — муза танца; Полигимния — муза гимнов в честь богов и героев, а также ораторского искусства; Эвтерпа — муза лирической песни; Мельпомена — муза трагедии; Талия — муза комедии; Клио — муза истории и Урания — муза астрономии. Таким образом, к мусическим искусствам можно отнести, изучение поэзии, литературы, драматургии, музыки, хореографии, ораторского мастерства, истории и астрономии.
Далее, Сократ упоминает известный квадривиум из семи свободных искусств: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Затем Сократ говорит о диалектике, под которой подразумевает способность к абстрактным рассуждениям без опоры на телесные ощущения. Диалектику Сократ называет вершиной всех наук.
Сократ также выдвигает следующие педагогические принципы — учить нужно играючи, принимая во внимание природные наклонности ученика. Знания, внедренные насильственно, надолго не задерживаются.
[9] Что особенно прекрасно во всех рассуждениях Сократа об его идеальном государстве, так то, что женщинам в нем он уделяет долю равную мужской. Если у женщины есть на то природные дарования, она может участвовать в политической жизни государства, в том числе, в управлении им, и овладевать всеми вышеперечисленными искусствами и науками наравне с мужчинами.
[10] Если в качестве главы государства Сократ выдвигает философов, то есть, лучших представителей общества, следовательно, в его представлении, идеальная форма правления — аристократия.
Сократ также перечисляет худшие, на его взгляд, формы правления: критско-лакедемонское устройство (тимократия — власть честолюбцев, которая, как правило, добивается военными подвигами), олигархия, демократия и тирания.
О демократии Сократ говорит, что она по душе всем, кто любит всё «пестрое», и она привлекательна своим разнообразием. Демократия на первый взгляд прекрасна, но лишь ненадолго. При ней расцветает индивидуализм, между людьми нет сплоченности, так как нет общей цели — каждый стремиться удовлетворить лишь собственные желания.
Согласно Сократу, каждая форма государственного устройства соответствует определенному складу характера человека: аристократия — философский слад; тимократия — соперничество, честолюбие, яростный дух; олигархия — стяжательство, корыстолюбие, бережливость; демократию Сократ описывает особенно ярко и приписывает ей множество качеств: отсутствие целостности, внутреннее противоборство, снисходительность к слабости, наглость, разнузданность, распутство, бесстыдство, расточительство, неосновательность, непостоянство. Затем — тирания. По словам Сократа, тиран больше похож на кровожадного волка, нежели на человека. Тирании присущи такие качества как дикость, необузданность, неистовство, жестокость, завистливость, вероломство, недружелюбие.
[11] В конце, собеседники приходят к заключению, что самым несправедливым государством является то, в котором формой правления является тирания, а тиран — по натуре своей, является самым несчастным существом. Тираном управляет самая порочная и неистовая часть его личности. Душа тирана постоянно полна смятения, неспокойная, напуганная, бедная, неудовлетворенная и рабская.
Таким образом, справедливость хороша не только по своим плодам, но и по натуре своей, потому что приносит душевное равновесие, а это одно из важнейших сокровищ. Нам нужно, по словам Сократа:
...остерегаться, опасаясь за свой внутренний порядок...[12] И даже если утопичное государство Сократа неосуществимо в реальном мире, оно может служить примером для организации внутреннего мира человека.
...может быть, есть на небе его (идеального государства) образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя.Содержит спойлеры82K
homo_proletarian21 сентября 2019 г.Идея властвует над всем!
Читать далееКнигу по большей части я не понял, в плане отдельных философских отвлетвлений диалогов. Конечно, план "идеального государства" и место каждого в нём было ясно, но, самым интересным моментом была концепция "идей", которую изложил Платон.
Для меня понимание его концепции сводится к тому, что во всём существующем вокруг нас главенствует идея, эта идея слепа и всё что создано в этом мире;галактика, звёзды, планеты - это есть воплощение идеи, целью которой является бесконечное создание всего,в том числе и нас. В некоторой степени, естественный отбор,который изменяет организмы то же подвластен этой идеи, ибо идея - это заданный механизм создания и изменения всего существующего.Книгу советую читать в парадигме понимания того, как философия исторически меняла себя.
ЕЩЁ ОДНА ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИДЕИ- Как идеальное и вещественное, последующая деформация идеального образа в вещественном.
Вот допустим, в мире идей всё итак идеально, образ человека,государства и правителя, то есть в этом смысле - оно максимальное благо, ибо это идеальный образ.
Переходя в мир вещей, идея заключаясь в вещественном образе чего-то, изменяется и принимает свой худший - вещественный образ.
То есть, если мы понимаем идеального правителя, который не желает властвовать для себя, а властвует для других,то это - идеальный образ.
А воплощение вещественное-оно не идеально и деффективно, по сему и правитель не идеален, ибо вопдощаясь идея, деформируется. То есть правитель плох и государство тоже..
И по сути, цель любого общества, находящегося в пещере, выйти из него и обрести идеальный образ того, какими они быть. Хотя бы приблизится к нему хоть как то.
Прочтение книги даёт большой простор для создания своих концепций и интрепретаций философских взглядов и это прекрасно!
83,1K
YargahackBear-skin27 июня 2019 г.Прародитель социальной философии античной ветки
Читать далееКритон - это диалог Платона, который сохранил всю любовь автора к Сократу, сохраняя и записывая его мысли, уже в форме диалога между самим Сократом и его другом - Критоном. Как я уже писал в рецензии к "Апологии к Сократу", древнегреческая традиция письма, особенно диалоги Платона - это уникальный вид искусства, который всё же владеет тем эффектом, ради чего Платон и выбрал именно этот стиль. Диалоги не консервируют мысли в длинные, скучные академические строки. Они вдыхают в них жизнь, позволяя сознанию переноситься в описанную ситуацию, и позволяя принимать речь не как бездушный текст, а как настоящее общение между двумя людьми. И да, может стиль и манер, в котором диалог написан, уже не воспринимается как нечто реальное и нормальное современными читателями, живость самого текста неоспорима.
По крайней мере, читая этот диалог, я невольно представил себе затемненную комнатушку, где-то вблизи Афинского акрополя, на фоне слышал звуки женщин, болтающих о чем-то после похода в центральную агору, и также ощутил тяжелую ситуацию Сократа - завтра его должны казнить.
Он сидит на низкой кровати, обтянутый белесым хитоном, почесывая курчавую бороду, а напротив, прямо у входа стоит Критон - молодой мальчик, с длинными у затылка волосами.
Мудрость и юношеская смелость. Именно такими выступает Сократ и Критон.По сюжету, Критон взывает к сердцу мудреца, пытаясь отговорить его от принятия казни. Он давит на больное, вспоминая детей Сократа, говорит о людях, которые будут косо смотреть на тех немногих из друзей старика, которые пожалели деньги, чтобы выкупить его, но Сократ был твёрд и уверен в своих словах.
В своей горячей диалектике он объясняет, что есть справедливые и несправедливые решения. Огласил, что справедливые приносят добро, а несправедливые - зло. А значит справедливые решения оглашают добрые люди, а несправедливые - злые. И тут Сократ намекает на очень важную мысль. Справедливые решения не противоречат Закону и Государству, а значит человек, оглашающий это решение - должен быть достаточно умным, чтобы его решение не приносило зло никому. Потому, тут рождается прочная связь между разумом и добром.
Конечно, сейчас эта связь кажется абсурдной. Разве у нас, в нашем прогрессивном мире нет злых гениев, и прочих гигантов-монополистов, что в своих умственных высотах осыпают весь мир пакостями ради личного счастья? Верно. Но может быть Сократ и не ошибался.Я считаю, что его разум - это мудрость, а не количество заученных математических теорем. А мудрость - это умение управлять своей мыслю настолько тонко, чтобы понять простой факт - зло может дать временный материальный доход, но он никогда и ни за что не даст покой такому человеку. Мудрость так или иначе приводит человека к осознанию конечности материального, и того, что индивидуальное счастье так или иначе зависит от счастья других людей. Потому, чтобы и другие были счастливы - создаются законы, чтить которые нужно исходя из принципов морали. Потому, мудрый человек - человек моральный (а за Кьеркегором еще и религиозный). И тот, кто знает влияние каждого решения на свое счастье, и счастье других; тот, кто знает, что получая легкое утешение, человек продолжает желать легкого утешения, продолжая творить зло, тем самым посягая на счастье других; тот, кто знает, что совершая добро, жертвуя собой для счастья других он тем самым улучшает условия для обретения собственного счастья, тот не будет творить зло.
И уж так вышло, что добро - это всегда более тяжелый путь. И как бы мне не хотелось отвлекаться от Сократа, могу привести в пример Звёздные войны, с их гениальной концепцией добра и зла. Джедаи, как источник добра, переполнены законами, которые иногда ошибаются, но чтить которые нужно ради общего блага. И это труднее "пути силы" ситхов.
Сократ показывает Критону, что нужно делать справедливые действия, и не нужно - несправедливые. Даже тогда, когда по отношению к человеку мудрому совершают несправедливое действие. И тут он подводит юного Критона к следующей важной идеи, ставшей прародительницей античной социальной философии (но не факт). Создавая антропоморфные образы Закона и Государства, Сократ показывает, что они, не смотря на всю несовершенность - заботятся о людях. Благодаря им рождаются люди, они обучаются и имеют возможность жить счастливо. То есть, Законы и Государство созданы для людей, но они находятся выше от людей. То есть, последнее слово всегда за ними. И когда Сократ был на суде, у него был справедливый выбор: убедить судей в своей правоте, или же покориться закону, требующему смерть нарушителя. Сократ проиграл из-за несправедливости, но у него все равно осталась возможность сделать свой выбор.
Он говорит, что если нарушит закон, то тем самым уничтожит его, а также и себя.При нарушении закона, Сократ станет изгоем в других городах. Люди будут относиться к нему с подозрением, видя в нём угрозу их государственному благу. К тому же, он может стать примером того, что законы МОЖНО нарушать, и что это может спасти человека от таких страшных наказаний как смертная казнь. Сократ видит прямую угрозу Государству от нарушения Законов, а в этом - прямую угрозу человеку. Уже тогда он намекает на то, что человек не сможет жить вне государства, потому что только оно гарантирует жизнь человеку.
К тому же, нарушая закон, Сократ потерял бы то, ради чего и боролся на эшафоте смертника - за достойную смерть. Принимая решение судей, он показал бы всему миру, что слова ничего не стоят, нарушая свое принятие.
Итого: Сократ отказывается от побега, потому что ставит на первый план Законы и Государство, а также волнуется о своём, индивидуальном. То есть, Сократ говорит то, о чем даже сегодня вещают лидеры перед людьми - достойная жизнь, ради которой не страшно и умереть. И может сейчас эти слова используют не всегда по назначению, Сократ сделал то же, что и во время своей речи перед судьями - дал четкое описание человека. Он продемонстрировал звериное желание получить много, и потратить мало. Получить много денег, обманывая слепого торговца; получить хорошую должность, подкупив политика; получить автомобиль, чтобы не ходить пешком.
Но проблема в том, что легкие пути - это такие, при достижении которых человек не получает ценного жизненного опыта. И хоть Сократ этого не говорил, но даже по его жизни можно узнать: чем тяжелее жизнь, тем больше усилий должен приложить человек, чтобы побороть эти тяжести, а значит - тем мудрее он должен быть.Вот почему Сократ - это пророк-пересмешник, который показал сущность людей, но который не научил этих самых людей меняться. Подобно Гоголевскому ревизору он высмеял всё человечество, желая продемонстрировать ему его же низость, но человечество ограничилось лишь тем, что разодрало пророка на цитаты. Ведь легче казаться мудрым, цитируя мудрых, чем быть мудрым - действуя мудро.
С уважением,
GSB81,7K
krutik6 января 2012 г.Как бы ни парадоксально это звучало, но у меня создалось полное впечатление, что мы живем в ДЕМОКРАТИЧЕСКОМ государстве, но по Платону. А для него это был далеко не комплимент...
И еще одна мысль, которая меня поразила: человек честный и умный никогда не пойдет управлять государством, потому что он прекрасно понимает, что не найдет людей, способных поддержать его в благих начинаниях, так чтобы воплотить эти начинания и самому уберечься8854
limpsteady4 сентября 2018 г.Идея превыше всего
Читать далееПлатон высказывает свои мысли путем диалога известных личностей своего времени. Содержание же строится на ключевом вопросе — справедливости и идеального строя государства.
Чувствуется, как путем своих диалогов Платон породил фундаментальные идеи тоталитаризма: начиная от полного контроля деторождения до евгеники. Читается это с небольшим удивлением по началу, но со временем можно начать понимать основной посыл и причину сего, ведь идея "идеального государства" выходит за рамки реального быта и представляет собой уже вопрос метафизический. Очень сложно представить в наше время людей, которые могли бы жить довольствуясь малым в угоду общей идеи; "жирные" потребности нынче неотделимы от современной поп-культуры.
Я понял "идеальное государство" для себя так: есть высшая идея всеобщего блага, и, чтобы достичь великих целей, то нужно чтобы государство начало работать как единый механизм. Потребности одного человека ничто, перед процветанием всего государства. И получается, что по идеи Платона нужно составить план "идеального государства" и перевоспитать новое поколение людей с последующим его контролем.
Ещё, хочу подметить, что меня удивило описание идеализма, как "пещеры с тенями": люди узники и полностью зависимы от иллюзий мира. Это сильно напоминает идею о нереальности мира, а именно о симуляции; что-то наподобие матрицы.
В общем, читать было интересно, хоть местами и сложно, но это только помогает развиваться.
71,9K
SpilisIvorists2 сентября 2018 г.Маст рид
Что про "Государство" Платона можно сказать такого, что не было сказано до нас? Да, по сути, и ничего. Скажу лишь, что эта книга обязательна для прочтения вообще всем и каждому, потому что это основа основ философии и политологии(?). Конечно, некоторые идеи являются спорными (устройство "идеального" государства), но философия на то и философия, чтобы в размышлениях над произведением наткнуться на свою истину.
72,3K
Kefarid18 января 2026 г.Введение в мир философии
Читать далееЭто моя первая прочитанная книга с жанром философия. Решил начать с монументального труда Платона и не думаю что ошибся. Потому что текст довольно понятный и вынести что-то важное отсюда мне кажется сможет каждый. Во многом я конечно не согласен, хотя многие основные мысли из этой книги можно спроецировать на наш современный мир
Платон показывает идеальное и утопическое государство, где-то я даже уловил нотки тоталитаризма, но стоит всегда держать в голове разницу в эпохах и как мне кажется самое важное здесь это рассуждение о справедливости, о подлинном и мнимом. Вот здесь в свои 17 лет я уже почувствовал мысли , которые трогают и меня. А пик этой работы это аллегория пещеры из 7 книги. Вот это вечный шедевр, работающий во всех ситуациях, если проецировать «пещеру» на разные сферы жизни.
Однозначно «Государство» стоит прочитать каждому кто хочет начать изучение философии. А те кто уже давно читают книги по философии точно прочитали этот шедевр в начале своего пути
6178
anna_volkova2225 сентября 2023 г.Читать далее"Государство" Платона представляет собой подробно описанный проект идеального государства.
Концепция Платона выглядит сегодня обоснованной и понятной, но также вызывает ряд вопросов.
Идеальной моделью для такого государства является вовсе не демократия, а аристократия. Во главе такого государства стоят философы - правители, которые исходят из сословия стражей. Стражи в свою очередь ведут коммунистический образ жизни, не имея частной собственности и семьи в сегодняшнем её понимании.
Процесс построения государства сопровождается цензурой: поэзия и искусства должны быть подчинены единой цели - формирования "правильного" образа мысли, хоть даже он и нацелен на достижение духовного роста.
Вообщем, читать всем и спорить с Платоном!)Содержит спойлеры62,5K