Книга о Пути жизни. С комментариями и объяснениями

Ну, в конце концов, у китайцев было достаточно времени для того, чтобы дойти до первооснов Вселенной. И найденная интуитивно, из, уверен, столетних размышлений, сосредоточенности на вроде как "мелочах" (почитайте поэзию. О поющем тростнике. В легком порыве ветра над озером. И..."незавершенность", если по-нашему, по-западному...)

Потрясающе: вывести основы сущего из шепчущего под дождем тростника! Из бесконечно малого - невообразимо огромное! Где-то это всё напоминает аристотелевские логические парадоксы. Впрочем, о различиях западной и восточной логике как стержня, основы мышления, лучше Фромма никто пока не сказал. Рекомендую.

Так вот. Парадоксальность - кажущаяся, поверхностный взгляд "виновник" этого парадокса. Ниже я приведу несколько иллюстраций бесконечно красивых "противоречий". А сейчас...может ли истина не быть красивой? Хорошо - гармоничной? Она обязана быть таковою: вспомнил ещё раз китайское стихосложение. Красота как сбалансированный, то есть гармоничный мир, где разнонаправленность, уравновешенная разнонаправленность - непременное условие существования Истины. Истины в чистом виде.

Для понимания=восхищения даосизма вполне достаточно, рискну высказать такую мысль, вполне достаточно понять основополагающую вещь, метод: возьми нечто, свяжи его с анти-нечто и ты получишь искомый, единственно верный результат. Который, понятно, если будет артикулирован, записан, то тут же перестанет быть истинным. Потому что...правильно! Абсолютно правильно: мысль изреченная есть ложь! И здесь кое-что понимали в колбасных обрезках, как один мультяшный персонаж говаривал.

"Известно: кто постиг мудрость сбережения жизни, В пути не встретит тигра или носорога, В сражении избежит разящего клинка. В нем носорогу некуда воткнуть свой рог, Тигру некуда вцепиться острыми когтями, Воину некуда вонзить свой меч. Почему так? Потому что смерти негде поселиться в нем".

Давайте ещё о "парадоксальности".

"Не выходи со двора, если хочешь познать мир. Не гляди в окно, если хочешь узреть путь небес. Ибо чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь. Вот почему премудрый человек Никуда не выходит, а все знает, Ни на что не смотрит, а всё понимает, Ничего не предпринимает, а всё свершает".

Есть в предисловии замечательные слова переводчика-толкователя Владимира Малявина слова о том, что "мыслитель не будет ни с кем спорить. Его интересуют лишь глубины его собственного опыта". Почему я привел эту фразу? Есть некие жизненные обстоятельства, специально создающие контекст и, пожалуй, главное содержание некоторой конкурентной среды. Так вот. В эту конкурентную по своему основному содержанию среду, систему, заложена определенная культура конкуренции. И эта культура - западная, крайне индивидуалистичная. Это - бейсмент. Но нужен какой-то результат, и поставленных в положение крайнего индивидуализма, пытаются объединить во "временные творческие коллективы", где "коллектив" на самом деле - даже более условная условность, чем театральные декорации в "классическом" театре. Декорации "коллективности" - это триеровские условности "Догвиля", потому что там пространство с названием "Улица" - ещё в большей степени условна, чем на театральной сцене, потому что "Догвиль" - это иной, по крайней мере заявленный, вид искусства - кино.

Так вот. Лао-цзы, конечно, ничего напрямую не говорит о конкуренции. В этой книжке по крайней мере. Но его логика подсказывает иную культуру соперничества, где лучший - не обладающий самыми мощными локтями и коленями, но в процессе (главное понятие даосизма, к слову сказать) именно совместного, именно коллективного труда, именно единомышленников, и получается победа индивидуальности. Парадокс по-Лао-цзы. На этом, между прочим, стоит Тойота. И это мне ближе, комфортней и плодотворней. И результативней, судя по годам и результатам. Вот как-то так.

Причем здесь сингулярность, интуитивно найденная китайским коллективным разумом? А при том, что она-то и описывает, как "ничто" является "всем", как неявленное есть всеобъемлющий нас мир, как красота "пустоты" (планковские величины) уравновешивается разнообразием потрясающей душу красоты и неповторимости мира.

Вот такой он, мой Лао-цзы. Настоятельно рекомендую к прочтению.

В сущности, не такие уж и многословные и неоднозначные тезисы Лао-Цзы беспощадно тонут в сопроводительных комментариях Владимира Малявина. Буквально на каждое слово китайского мыслителя приходится по 10 витиеватых объяснений китаеведа, которые иногда радикально расходятся с озвученными в оригинале посылами.

Малявин время от времени объясняет это тем, что хитроумный Лао-Цзы таким образом хитро переворачивал игру и говорил одно, имея в виду совершенно другое. Я объясняю это тем, что автор решил выступить не в форме ученого, а в образе мистического толкователя и в какой-то момент начал писать свой собственный "Дао Дэ Цзин". При этом аккуратно спрятав в дальний шкафчик начный метод историзма и нещадно натянув ветхий текст на культурный глобус современного человека.

Какой-то минимальный набор социально-культурного контекста был бы намного полезнее для прочтения книги. Да, известно что с точной да и приблизительной датировкой создания текста есть некоторые проблемы, но рассказ о породившей ее культуре и особенностях мышления ее носителей дал бы больше чем полотна метафизических домыслов. Где в них заканчивается Лао-Цзы и начинается толкователь - не знает даже само вечное Небо.

Что касается вроде как кратких оригинальных текстов - ну, тут как полагается - кто ищет в них что-то глубоко духовное, найдет в них что-то глубоко духовное. Кто ищет устаревшие неоднозначные премудрости, чтобы хохотать над ними как светские умники из главы 41 - найдут и это. Благо Лао-Цзы выбрал для посева максимально туманное поле и раскидал по нему недомолвок, абстракций и двусмысленностей на любой вкус.

По моему же скромному мнению, лучше всего в наше быстрое время "Дао Дэ Цзин" подходит для того, чтобы валидировать периодически ссылающиеся на него техники "замедления", эскапизма и так далее.

Просто чтобы добавить своим идеям вековой статусности без регистрации и смс.

Посмотрела видео доктора Философии, вот ссылка:

Он там будучи экспертом сказал, что выбрал для видео два перевода учения Лао-Цзы. Этот и вот этот  Лао-цзы - Дао Дэ Цзин  (перевод Кониси).

Такс...скажу сразу оба перевода мне понравились, могу сравнить и сказать, что звучит неплохо. Но господин Кониси не так увлеченно "комментировал" слова Лао-Цзы, чего не могу сказать о господине Малявине. К слову, доктор философии Михаил Сергеев упомянул в видео, что сам господин Малявин является философом, и похоже он просто-напросто не мог совладать собой, и добавил немного "отсебятины".

Эти комментарии утомляют, но все же перевод можно прочесть, хотя бы чтобы получить собственное мнение на этот счет.