Тибетская книга мертвых

Данная книга повествует о том, что происходит после смерти в буддистском понимании и что нужно делать в Бардо, чтобы как минимум не застрять в своём аду. Да, в своём, потому что по книге всё, что происходит после смерти является творчеством исключительно нас самих. Человек сам себе Бог, судья и палач. Книга сложная и требует вдумчивого чтения, но оно точно стоит того, потому что благодаря прочитанному человек задумывается о своей жизни и о том, что однажды он умрёт. Не следует воспринимать всё написанное в книге буквально, скорее как образы и метафоры. И пожалуй самая важная мысль книги:

Мы сами творим свою судьбу, быть может стоит уже выйти из безмятежного несовершеннолетия и что-то сделать?

В своем критическом комментарии к «Тибетской книги мертвых» или Барда Тодол К.Г. Юнг сравнивает Западную и Восточную концепцию понимания философии и человеческой жизни. Книга мертвых является книгой метафизической и поэтому сложной для понимания западному разуму, страдающему засильем научных учений, то есть человеку европейскому для понимания другой культуры не хватает чистоты восприятия не основанном на предыдущем эмпирическом опыте. Анализируя Барда Тодол Юнг отмечает, что: «Показательно, что самое сильное Проникновение и Озарение, а отсюда и самая большая возможность высвобождения, нам пожалованы во время действительного - умирания. Вскоре после того начинается "иллюзорность", которая в конечном счете ведет нас к перевоплощению /реинкарнации/: огни озарения становятся все слабее и разнообразней, а видения все более устрашающими. Этот спуск показывает отчуждение сознания от освобождающего света по мере того, как оно приближается к очередному физическому рождению». По мнению Юнга западный разум окончательно отказался от рассуждения и понимания понятия смерти. Человек современный просто умирает, а о том что с ним происходит потом даже если возникают мысли на этот счет, в основном эти мысли не озвучиваются, ведь в цивилизованном обществе, говорить о смерти не принято. «Основа этой книги не скудное европейское "или - или", а великолепное утверждающее "оба - и". Это явление может показаться спорным западному философу, поскольку Запад любит ясность и недвусмысленность». По мнению Юнга западному обществу необходимо отказаться от догматизма своих взглядов и иметь более плюралистические воззрения по вопросу существования так как: « у нас философия и теология еще средневековые, пребывают на до психологической ступени, где выслушиваются, объясняются, защищаются, критикуются и оспариваются только истины. В то время, как авторитеты, сочинившие эти истины, по общему согласию, помещаются в стороне от предмета и обсуждению не подлежат. Метафизические утверждения или умозаключения, однако, являются заявлениями определенного состояния души, психики, а потому есть категории психологические». Юнг понимает главной целью Книги Мертвых ее процесс посвящения /инициации/ то есть вернуть человека к пониманию его духовной сущности т.е если применить это понятие к западному обществу, то мы поймем, что это более чем актуальная проблематика современного общества. Ведь человек сейчас есть не человек живущий, развивающий себя, наслаждающийся жизнью и обретающий гармонию, нет человек современного общества это человек побег, человек, который бежит в течение всей своей жизни, удовлетворяя свои потребности, в результате отчуждающий и убегающий от себя и от другого. А если остановить его и пусть он будет христианин и сказать ему о том, что его первоначало он сам, то человек впадет в ступор, ведь тем самым у него отобрали Бога, отобрали Бога и надежды на высшее рассыпались как карточный дом… В этом и есть главное отличие востока, который сохраняет внутреннюю гармонию и осознает началом себя , человека выбирающего, человека хозяина себя абсолютного и всемогущего. «Единственным "процессом инициации", который еще жив и практикуется сегодня на Западе, является анализ бессознательного, применяемый врачами для терапевтических целей. Это проникновение в глубинные слои сознания является своего рода рациональной maieutics в Сократовском смысле, выкапыванием психического содержания, которое еще в зачатке, подсознательное и пока еще не рождено. Первоначально такая терапия приняла форму Фрейдистского психоанализа и занималась в основном сексуальными фантазиями». «Как бы то ни было, психоанализ не пошел дальше предположительных следов внутриутробного переживания. И даже знаменитая "травма рождения" осталась таким очевидным трюизмом, что вряд ли она способна объяснить что-либо лучше, чем гипотеза, рассматривающая жизнь как болезнь с плохим исходом, потому что ее завершение всегда фатально... Тем не менее, теория Фрейда - это первая попытка, сделанная на Западе, исследовать снизу, из животной сферы, области инстинкта, психическую территорию, которая соответствует в Тантрическом Ламаизме владениям Сидпа Бардо». Раскрывая понятие Архетип Юнг настаивает на том, что «архетипические формы-фантазии на самом деле воспроизводятся спонтанно всегда и везде, без какого бы ни было даже мыслимого следа прямого заимствования» то есть Архетип – это орган дорациональной психики их особенное наполнение появляется только во время индивидуальной жизни, когда личный опыт осмысляется на языке этих форм. Подводя итог Юнг пишет «Неоспоримо, что вся книга порождена архетипическим содержанием подсознания. Сверх того не существует /и тут наше Западное мышление право/ ни физической, ни метафизической реальностей, но "просто" и лишь реальность психических фактов, информация психического опыта. И это именно то, что умерший должен распознать, если еще при жизни ему не стало ясно, что его собственное психическое Себя и Поставщик всех сведений - это одно и то же». Эта книга есть книга Восточной мысли ее тяжело анализировать с логической точки зрения, она открывается лишь духовному пониманию, а эта способность никому не отпущена при рождении. Это способность, которую человек, однако может приобрести развитием себя и особым эмпирическим или интеллектуальным опытом.

После прочтения

я захотел почитать что-нибудь посложнее, и выбор пал именно на этот источник, потому что она мелькнула прямо тут, в подборке, типа №2 в Буддизме, или что-то такое...
Без живого интереса к осмыслению религиозных наставлений для умирающих или умерших, наверно, я бы не стал рекомендовать. Книга позиционирует себя как наставление в последний путь. Её читают тем, кто уже умер. По идее, она должна помочь усопшему сориентироваться ещё не на том, но уже в пути-свете, дабы не допустить ошибок, которые, по мнению автора, могут привести к неблагоприятному перерождению...
Без комментария Юнга в конце книги практически ничего не понятно, кроме основной мысли, которая вдалбливается на всех 200 или сколько там страницах:

Потому что ты и есть свет,
и это всё, что нужно знать.

Не знаю как так получилось, но я начала слушать Тибетскую книгу мертвых. По сути это инструкция, по назначению прохожая на акафист. Многие слова для меня ничего не значат, так как я не разбираюсь в буддизме, но несмотря на это, мне удалось уловить несколько мыслей.

1. Бог, в кого бы мы не верили, есть в нашем сознании. Это можно воспринимать духовно (бог со мной) и/или образно (бог существует в моем воображении).

2. Наши страхи - часть нашего воображения и из-за него же могут быть усилены («Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает.)

Чтоб избавиться от страха нужно понять что за ним скрывается и принять это. 

3. Видимое, не значит реальное («отражение Луны в воде не существует само по себе»).

Вообще, это умиротворяющее чтение заставило меня задуматься над тем, как много происходит из нашего воображения из-за желания обладать знанием или нежелания не знать чего-то. И что часто мы сами стоим у себя на пути.

«Бардо тхёдол» на человека, мало знакомого с буддизмом (как я на момент прочтения), производит очень сильное впечатление.

Во-первых, меня поразил тон этого произведения: никакого мистицизма и запугивания, это предельно четкая инструкция, что и как нужно делать после смерти, чтобы вырваться из колеса сансары и достичь освобождения. Подробно и бесстрастно описывается процесс умирания, последующие состояния и этапы, а также все будды и божества, которых человек увидит после смерти. Смерть – вовсе не конец, лишь переход в другое состояние, возможность спастись через просветление. Усопший даже не воспринимается как тот, кого больше нет, с ним все еще можно поддерживать связь. Поэтому «Бардо тхёдол» читается для него еще много дней после момента смерти. Растерянный и испуганный человек, попав в непривычное состояние, должен услышать священный текст и понять, что все образы, которые предстанут перед ним– это проекции его собственного ума, и что его дальнейшие действия определят его будущее. Узнав и осознав эти образы, можно освободиться, но, если просветления достичь не удастся, придется снова вернуться в материальный мир, переродившись в новом теле. Причем даже на этот счет есть инструкции, как переродиться наиболее выгодно.

Во-вторых, меня удивила идея полной ответственности человека за свою судьбу. Она зависит от твоей кармы, твоих способностей и действий. Это настолько непривычно по сравнению с нашим покорным «на все воля божья», что я, атеист, невольно призадумалась.

Отдельно хочу отметить большую работу, которую проделала переводчик. Ее вступление написано так хорошо и понятно, что после него сложный религиозный текст читается относительно просто.

В завершение процитирую: «Я слышала истории о том, как люди в России, совершенно не религиозные, после прочтения этой книги запечатывали ее в конверт, на котором писали: "Открыть после моей смерти и читать вслух страницы с такой-то по такую-то"».

Мне кажется, эта книга может быть интересна любому вне зависимости от мировоззрения и вероисповедания. Смерть настигнет всех нас, и она страшит своей неизвестностью. «Бардо тхёдол» же дает четкую картину, что она из себя представляет, и призывает не бояться. Если одна из главных задач религии – утешать, то этот труд с ней прекрасно справляется.

Стилистически мне эта книга совсем не нравится, но дело не только в этом, это всё махаяна, которая с самого начала пошла по странному (еретичному) пути "сансара = нирвана", тогда как мне ближе целеустремленное мышление "дайте что-то получше", т.е. как западно-религиозное-авраамическое (только вот наука его сильно подточила, надо признать), так и тхеравада-хинаяна.
Иначе начинаются очень сомнительные философские наблюдения типа:

Это всё некорректно, просто неправильно, и не спасают даже объяснения у махаянистов в стиле "истинные бодхисаттвы живут из сострадания ко всем" (ну хорошо, но для чего же, должна быть награда для них самих, не так ли?), слишком "прекраснодушно" скорее, особенно для тотального эгоиста типа меня )
Еще конечно вспоминаются забавные исторические факты, по типу как махаянисты якобы поддержали красный террор.
И также примеры ухода из тибетского буддизма увлекшихся им в молодости, даже Дэвид Тибет ушел из него, хех.

Ну, как-то видимо слишком я далека от мудрости Востока и от Буддизма.
Я по-большей части прагматичный человек, которого больше волнует то, что происходит здесь и сейчас.
А уж моя вера вообще не имеет отношения к религии, если честно.
Потому книгой-руководством о том, что следует делать, когда ты умер я не впечатлилась.
Основная мысль: будь спокоен, не бойся, распознай Себя, прими своё отражение и ждёт тебя что-то крутое.
Если не сможешь, ну что ж - тебя ждёт новое воплощение и новая попытка.
При этом не важно, во что ты веришь. В Бога или Аллаха, в Будду или в Макаронного монстра. Ты все равно пройдешь все 6 Бардо, просто образы будут привычные тебе.
Читала её, как некий мистический роман.
Но и для него она слишком муторна оказалась.
Немного интересно было про Бардо наших снов. Про осознанное сновидение и что происходит, когда мы спим. Но и то, не так чтобы слишком.

Являясь православной христианкой, люблю расширить кругозор и попытаться понять как смотрят на мир представители других религий.
Книгу прочла исключительно в целях ознакомления с одной из трёх мировых религий и ввиду интереса к вещам который пока непонятны и непостижимы для человеческого ума с точки зрения метафизики (рождение и смерть). Комментарии Юнга явились великолепным подспорьем в данном вопросе, так как психолог пояснил восточные термины и провёл параллель с христианством.
Для себя выяснила и вынесла три вещи:
1) Несмотря на абсолютную разность между христианством и буддизмом , в понимании состояний после смерти в религиях существует очень много общего (например, обращение к покровителям и т д )
2) Я по-прежнему не верю в перерождения
3) Для ознакомления с буддизмом лучше выбрать другую книгу, хотя эта будет определенно интересна и тем кто практикует или исповедует так или иначе восточные учения и практики, и кто таковыми не является.