Садхана. Творчество жизни

По ощущениям — одна из лучших, смысловых, важнейших книг, которые я когда-либо читал. Быть может, она сильно повлияла бы на моё становление, если бы я прочитал её раньше.

Нобелевский лауреат Рабиндранат Тагор (1861–1941) передаёт поистине наднациональное, мироцентрическое видение духовности, связи человека с духом, пронизанное поэтическим восприятием мироздания как живого эволюционирующего Космоса. Это по-настоящему эволюционная духовность, учитывающая современное понимание динамически развёртывающейся вселенной.

Духовность Тагора далека от «ухода из мира» и рассмотрения всего мира как иллюзии-майи; мир для него — это живое воплощение божественного, реальность, которая становится майей-иллюзией лишь под гнётом иллюзорной обособленности нашего «я». При этом Тагор не предлагает искоренять «я» как таковое, ибо это драгоценный цветок, тождественный духу; он предлагает растворить ложное чувство отделённости «я» от вселенского сознания.

Редкий момент, когда уже в процессе чтения я предвкушал, как буду когда-нибудь позднее перечитывать эту книгу. Перевод достаточно хороший (для совершенства изданию не хватает в некоторых местах корректуры).

Когда сознание человека ограничено только соседством своего Я, глубочайшие корни природы не находят для себя прочной почвы, его дух всегда на краю голода и место здоровой силы занимают вспышки возбуждения. Р. Тагор.

Одна из лучших книг в моей библиотеке. Правда издания 1914 года издательства В. Португалова в Москве и с названием "Постижение жизни". Именно этот перевод В. Погосского считаю лучшим, так как "Творчество жизни" это перевод теософского общества мадам Блаватской, которому я не очень доверяю.

Рецензировать здесь нечего, просто насладитесь строками книги.

Цивилизация античной Греции была вскормлена внутри городских стен. Эти стены оставили глубокий след в людских умах. Они взрастили принцип разделяй и властвуй, который рождает привычку охранять свои приобретения, защищая их от других людей. Мы отделяем знание от знания, народ от народа, человека от природы. В нас растет глубокое подозрение ко всему, что находится за стенами, которые мы выстроили. Запад гордится тем, что он покорил природу;- как-будто мы живем во враждебном мире, где должны вырывать все что нужно от недоброжелательного и чуждого порядка вещей. Это чувство является продуктом замкнутого в городских стенах ума, который создает искусственное разделение между собой и вселенной. Это привело к разрыву в западном мышлении между человеком и природой. Удаляя себя от живительного прикосновения бесконечного, обращаясь к себе за поддержкой и исцелением, он ведет себя к безумию, раздробляет себя на куски, уничтожает собственную сущность. Пока человек не постигает своего родства с миром, он живет в тюрьме, стены которой ему чужды.

Цивилизация есть род формы, которую каждый народ старается выковать для себя, чтобы выливать своих мужчин и женщин согласно своему лучшему идеалу. В современной западной цивилизации вся обширная энергия народов употреблена на расширение человеческой власти над миром и люди комбинируют и напрягают все свои возможности, чтобы овладеть и извлечь выгоду из всего, на что они могут наложить свои руки, преодолеть всякое препятствие к своей победе. Они постоянно приучают себя бороться с природой и другими народами, их вооружение становится с каждым днем все более и более ошеломляющим, их машины, их организация возрастает с поразительной скоростью. Человек может уничтожать и грабить, добывать и копить, изобретать и открывать, но его ужасное разрушение в том, что он облекает свою всё понимающую душу, в мертвый покров земных одежд и пыль работы вьётся вокруг него, как всё застилающий ураган. Когда человек пытается достичь превосходства, отталкивая и толкая других, тогда он отчуждается от Духа, который суть - дыхание его души. Та же истина и в учении Христа, сказавшего : легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное. Сокровища, накопленные нами для себя, отделяют нас от других, наши приобретения ограничивают нас. Тот, кто связан накоплением богатств, неспособен со своим разбухающим Я пройти сквозь врата постижения духовного мира, этот человек заперт в узких стенах своих приобретений.

Как в области знания, так и в области сознания, человек может ясно познать некую центральную истину, которая дает ему возможность очень расширить поле зрения. Дети, когда начинают изучать буквы алфавита, не находят в этом удовольствия, поскольку ещё не видят цели обучения. Буквы становятся источником радости тогда, когда начинают складываться в слова, фразы и выражают мысль. Подобным образом и наша душа, заключенная в узкие границы нашего Я, теряет свое значение. Она может найти истину только вне себя, и тогда найти радость, потому что постигает себя среди окружающего. Принцип единства, который человек хранит в своей душе, всегда проявляется во вне, расширяя связи в даль и в глубину в литературе, искусстве, науке, обществе, государственном устройстве и религии.

Любовь есть величайшее благословение, потому что только через неё человек действительно познаёт, что он больше самого себя и что он одно со Всем. Радости и печали любимых нами, становятся нашими радостями и печалями, и даже сильнее. Потому что в любимых мы выросли вширь и узнали истинную природу своей души в потере эгоистического Я и соединении с другими. Однако если Я оказывается сильнее, то дружба становится исключающей, семья негостеприимной, народ замкнутым и вызывающе враждебным по отношению к другим. Это как оставить огонь в закрытом помещении - он будет гореть пока не соберется газ и не удушит пламя.

Когда человек отрекается от гордыни, он обретает свое подлинное наследие. "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Незнание, ограниченность сознания становятся источником гордыни, алчности и жестокости, замыкающих человека в себе. Он живет, но не знает себя, он спит и не может проснуться. Я спросил у одного отшельника: "Почему Вы не проповедуете своего учения Всем?". "Кто испытывает жажду сам придет к реке", последовал ответ. До этого времени мир предстаёт перед человеком в состоянии постоянного колебания, призраком, который существует и которого нет. Человек, постигший свою душу, обретает центр, вокруг которого всё может найти своё место. Сквозь всё разнообразие мира Единое в нас направляет свой путь к Единому во всём. Душа - это мост, ведущий к бессмертию.

Подлинная нищета человека в том, что он потерян среди своих желаний. Бесконечно расстояние между правдой и неправдой, между смертью и бессмертием. В грехе человек соединяется с конечным против бесконечного, живущего в нём. В грехе мы жаждем наслаждений не потому, что они желательны, но потому что страсть делает их желательными, стремимся к вещам не потому, что они необходимы, но потому что алчность раздувает их и заставляет казаться необходимыми. Это раздувание, это извращение перспективы в вещах нарушает гармонию нашей жизни на каждом шагу. Мы утрачиваем истинное мерило ценностей и развлекаемся лживыми призывами различных жизненных интересов, спорящих один с другим.

Поиск истины в природе происходит путем анализа и приемов науки, но постижение истины в душе непосредственно и дается интуицией, совершенно не основанной на рассуждениях или доказательствах. Мы не можем познать верховной души путем наращивания знания, приобретаемого часть за частью хотя бы целую вечность, потому что она едина, в ней нет частей. Сознание "Я" произошло от вкушения плода познания. Оно привело человека к стыду, к преступлению, к смерти, но оно для него дороже всякого рая, в котором он пребывал бы безопасно. Поддержание "Я" это постоянная борьба и страдание, и это определяет его ценность. Если бы "Я" значило для нас только страдание и жертву, оно не имело бы ценности, однако те, кто постигли положительное значение "Я", приняли его ответственность и не колеблясь идут на жертвы. В христианстве символ смерти употребляется для выражения идеи освобождения человека от жизни, которая не является подлинной. Это то же самое, что и нирвана, символ догорания лампы. Типичная индийская мысль учит, что подлинное освобождение человека состоит в его освобождении от незнания, уничтожении отрицательного, препятствующего нам лицезреть истину.

Дхарма есть сокровенная природа, сущность всего. Подвергнув семя научному анализу, мы не найдем в нём идею развесистого дерева. Только когда дерево начинает подрастать, мы можем утверждать, что семя, брошенное и предназначенное сгнить в земле, с другой стороны исполнило свою дхарму. В каждом человеке растет жизненное семя. Свобода семени состоит в достижении своей дхарма, своей природы и назначения стать деревом; неисполнение этого является его тюрьмой. Лампа содержит масло, которое она ревниво хранит, это отдаляет её от всего, что вокруг и делает печальной. Но стоит её зажечь, и она сразу находит своё назначение, её отношение к близким и далеким предметам сразу устанавливается и она жертвует запасы масла для поддержания пламени. Эта лампа - наше "Я". Пока оно бережёт содержимое, оно пребывает в темноте, а когда находит просветление, мгновенно забывает себя, высоко поднимает пламя и поддерживает его всем, что есть.

Жизнь души, конечная в своем выражении, и бесконечная в своей основе, должна пройти через ворота смерти в своем странствии к бесконечному. Это - угасание светильника в утреннем свете, а не отрицание солнца. Жизнь есть бессмертная юность и она ненавидит время, следующее за ней, как тень следует за лампой. Везде, где часть, пренебрегая целым, пытается идти собственным путем, целое наносит ему сильный удар, останавливает и бросает в пыль. Везде где индивид пытается преградить поток мировой силы и заключить его в узкие границы собственных интересов, он испытывает поражение. Цель нашего Я - поиски единения со всеобщим.