Сиддхартха. Путешествие к земле Востока

Не думаю, что это настоящее отражение восточного буддизма глазами европейца. Дело даже не в том, что это невозможно, возможно все, ведь мы же помним, что каждый из нас и есть Будда, но дело, мне кажется, в другом. Гессе не было смысла создавать художественное произведение, адекватно отражающее суть буддизма. Просто тогда непонятно было бы, к кому он обращается. Если к восточному читателю, то абсурд налицо, - автор же не экзаменуемый студент перед экзаменационной комиссией, а если к западному, то сначала надо было бы переделать и самого западного читателя. Набоков верно говорит про так называемую правдивость, что это некое соответствие представлениям среднестатистического читателя.

Так вот, то, что нам кажется, что "Сиддхартха" Гессе отражает буддизм, означает только то, что мы УЖЕ примерно так себе буддизм и представляем, и Гессе представил все примерно так, как мы и ожидали. И мы попали в резонанс с нашим внутренним вИдением и художественным образом, испытали экстаз и чувство полного удовлетворения. В общем, утвердившись в той позиции, что это типично европейское произведение, очень лиричное, мощное, светлое, прогрессивное, стоящее, попытаюсь сказать несколько вразумительных, насколько это получится, слов.

Это история пути, путешествие духа. Что интересно, это как мы вообще представляем себе наше духовное развитие. Обычно это видится как восхождение на гору, либо равномерное, поступательное, ступенчатое, спиралевидное, - в общем, разнообразные формы движения вверх. Либо, если мы говорим о человеке падшем, то разумеется, тут начинаются всякие эпитеты, отражающие движение в противоположную сторону - падение, катится по наклонной... "плывет по течению", кстати, примерно из той же оперы. Гессе же нам представляет иную альтернативу описания путешествия духа. Это просто дорога, без эпитетов, подчеркивающих рельеф. Мне лично этот подход настолько близок, что по барабану становится вопрос о западности или восточности этого произведения.

Интересна тут еще и роль учителей Сиддхартхи. Перевозчик, несомненно, наиболее мощный гуру, но мне больше приглянулась Камала.

Конечно, в этой повести куча символизма, но вот вторая повесть, Путешествие к земле Востока, - это просто сапфир символизма, изумруд, алмаз, и очень интересно читается после "Сиддхардди", будто контрастный душ принимаешь. Мысль про художника, который выглядит таким бледным на фоне созданного им образа, очень интересно поигрывает рядом с "Сиддхардхой", можно попробовать. :)

История о поиске некоей высшей мудрости, которая позволила бы понять и принять картину мира. Уже само название книги дает понять, что действие будет происходить в индийских декорациях. Сиддхартха – это имя главного героя, талантливого юноши из касты брахманов с детства в учении превосходившего своих сверстников, а чуть позже превзошедшего и учителей. Он искал мудрости сначала у брахманов, затем у аскетов, в учении Будды и в мирской жизни, а нашел ее у простого паромщика, перевозящего людей через реку. Только узнав и прочувствовав на себе глубину человеческих чувств и страстей, из созерцателя превратившись в активного участника межличностных отношений, Сиддхартха смог ощутить гармонию с миром.
Несмотря на экзотическое место действия, создается ощущение, что речь иносказательно идет о европейцах, ищущих себя в образовании, в религии, в обычной жизни наконец, но начинающих забывать о таком прекрасном учителе, как о природе. Индустриальное общество все сильнее отдаляет ее от человека, выставляя неким неодушевленным орудием труда, послушным воле людей. Так и в «Сиддхартхе», индийцы видят в природе лишь что-то ирреальное, забывая про материальную, вещественную оболочку и не придавая ей значения, тогда как именно в ней и сосредоточена вся мудрость мира.
В общем, замечательная книга, которая ненавязчиво рассказывает о становлении истинно гармоничной личности, чуть ли не Совершенного человека. Звучит здесь и вечная тема любви (all you need is love), любви к людям, к миру и каждой его частице.
зы. индийская тематика и поиски глобального смысла жизни напомнили мне о другом ранее прочитанном замечательном произведении - романе «Острие бритвы» Сомерсета Моэма.
9/10

Начала читать книгу только оттого, что она часто упоминается, что ее надо прочитать практически всем, что она есть в списке 1001 книг ,что надо прочитать пока ты жив.
Я не поклонница индийской литературы, если честно я ее и не знаю совсем, а тем более притчи и сказания. Еще более далека я от философии буддизма, мне чужды и все религии мира, и все же я люблю читать и получать что-то интересное и возможно полезное или просто познавательное в книгах о них.
Но я не нашла в этой книге для себя что-то нужное и полезное. Книга не подтолкнула меня изучать индийские сказания, и тем более наверно еще больше отодвинула меня от изучения буддизма.
То , к чему пришел герой в конце , мне казалось и без философских размышлений понятным, каждый человек должен пройти свой путь. Герой вызывал часто просто отторжение, хотя вначале его мысли были более близки мне, понятны , чем мысли других персонажей, но потом…. Вызвало отторжение и то, как проводят все свое время монахи и другие встречающиеся люди- в созерцании, в познании своего "я", в том , что просят подаяния. А те люди, что дают им это подаяние, вызывают у них брезгливость и пренебрежение - это те , кто их кормит.
Поэтому я и не подала бы таким никогда - кормить бездельников , считающих себя философами и относящимися к тебе с пренебрежением это не по мне. Да, мысль движет наукой, жизнью, прогрессом, но кто-то должен растить хлеб и ставить себя выше их это ужасно. А я вынесла их этой книги и эту мысль, что была у героя Сиддхартхи, да и не только у него.
И хотя книга написана красивым языком, мне она не близка, непонятна и не особо интересна. Возможно я просто не доросла до понимания тех истин. Были конечно моменты, интересные места, но как то эта притча не дошла до моего сердца.

"Истина есть, дорогой мой! Но «учения», которого ты жаждешь, абсолютного, дарующего совершенную и единственную мудрость, – такого учения нет. Да и стремиться надо тебе, друг мой, вовсе не к какому-то совершенному учению, а к совершенствованию себя самого. Божество в тебе, а не в понятиях и книгах. Истиной живут, ее не преподают." (Игра в бисер)

В самом начале создается полное впечатление, что вновь читаешь "Игру в бисер". Зная Гессе, можно быть уверенным, что вскоре он сам расставит акценты. Писатель никогда не был слишком хорошего мнения о собственной аудитории, поэтому предпочитал периодически все разжевывать. И действительно, озарения не понадобилось, где-то по прошествии трети книги появилась и интерпретация.

Не стану ее раскрывать, вдруг кто-то станет читать, но речь на это раз не о каких-то рефлексах, а о вполне сознательной самоидентификации при общности интересов группы, собственных ошибках и поиске духовного наставника. Подобное поверхностное объяснение могло бы как, скажем, путь некоего Братства, в данном произведении рассматриваться с точки зрения буддизма, когда слово является уже следующим этапом, отражающим мысль. Менее объективным, менее полновесным и менее способным что-то интерпретировать. На буддизм, как таковой, указывает и название произведения, не только в части упоминания Востока, но и в смысле движения к восходящему солнцу и познании самого себя.

"Паломничество в страну Востока" гораздо определеннее "Сиддхартхы", автор по сути поведал нам об очень личном, раскрылся в полную мощь. Вообще, еще одним признаком неминуемого буддизма, основной функцией, с которой здесь работает Гессе, и которая предлагается в качестве первоосновы, является время. Приобретая разные формы, в том или ином виде, время по Гессе - это то, что он способен всегда изменить в своем созидании. Не только, впрочем, он, но и люди, искажающие временные реалии и способные придумать новые. Почувствуйте разницу.

Некоторые темы, такие как, например, возврат реальности, сродни проблемам Марселя Пруста. Из памяти извлекается определенное ощущение, привязанное к какому-то отрезку времени. Дилетантский, конечно, подход при попытке объяснить в лексиконе всей скудности слов, но здесь именно та часть, которая лично меня не роднит с Германом Гессе, ибо в части реальностей я являюсь магом вне категорий. Мне не нужно будет вспоминать ощущение, его широчайший спектр всегда в моем распоряжении, но нужно будет серьезно покопаться в записях, отображающих время. Такой проблемы у Гессе нет, он просто отодвигает 1901 год от 1902-го и достает с полки то, что ему нужно.

И "Паломничество в страну Востока" в своей синхронизации с буддизмом еще раз подтверждает тот факт, что с буддизмом мне не по пути. А жаль. Взять хотя бы "закон служения", о котором идет речь в книге. Служба сравнивается с господством. На мой взгляд, не очень удачно подобрано слово, зачем впадать в крайности, может просто это неудачное сравнение. Термин "господство" слишком глобальный, достаточно бы было чего-то типа "доминирование". Чтобы удовлетворить собственные амбиции, не обязательно становиться Властелином Вселенной, достаточно, например, стать генеральным директором.

По части обоснования все довольно просто. Служение в данном случае - это время, а господство - пространство. Величины эти связаны зависимостью по Энштейну, поэтому можно быть, скажем, господином на 5 процентов и служащим на 95. Это в том случае, если время имеет большую величину, то есть - имеет большую значимость для человека. Горенштейн, например, таким образом пришел к своей идее долгожителя.

Произведение Гессе разбавлено второстепенными для него темами, с которыми я обычно всегда согласен. Нами управляют наши слабости и где-то там же, в области прикрытого или не очень дискомфорта, у каждого скрывается потребность что-то писать. У автора это выглядит как "без каких-либо навязчивых идей не создаются произведения".

В итоге, приняв принцип построения жизнедеятельности Гессе, должен признать, что основная его идея не является также и моей, что в моих глазах не делает автора менее интересным, хотя я начинаю понимать - почему предпочитаю других людей его плана, которые более твердо стоят на собственных ногах. Гессе слишком по-европейски приличный. Хотя, если вспомнить его "Степного волка", то всегда удерживать себя в аристократических рамках писателю не удавалось. Но те же Горенштейн, Уэльбек, Зингер, Франсуа Мориак как-то ближе и реалистичнее.

В оригинальной манере, как и в "Сиддхартхе" главный герой в аббревиатуре ГГ может быть и "Германом Гессе". И "глупым Гансом" (шутка). Если кто-то все же найдет для себя что-то полезное в этом отзыве, то процесс преобразования буддиста (в данном случае - ГГ) в православного описан Леонидом Леоновым в его "Пирамиде", прочитать которую нелегко, но была бы надобность.

"Разве мы, люди, живем для того чтобы отменить смерть? Нет, мы живем чтобы бояться ее, а потом снова любить, и как раз благодаря ей жизнь так чудесно пылает в иные часы."
"Есть ли смысл в жизни? Если есть, тогда почему, когда рождается ребенок, он не смеется, а плачет?" (Степной волк)

Удивительно, что эта книга нашлась для меня именно в эти последние дни! Именно "нашлась"...я случайно наткнулась на нее, разбирая свои залежи непрочитанных книг...Открыла ее и не смогла выпустить из рук. Я судорожно сжимала ее, скользя по буквам, впитывая слова в себя, наполняясь смыслом и умиротворением.
Во многих рецензиях уже сказано про смыслы и откровения Гессе, но для меня было важно не это...а то, что книга играла на струнах моей души, окунала меня в ее океан и грела в ее лучах. Такая маленькая книга и так много открывает она внутри. Хоть уже все и ясно, и знакомо, и нет откровения...но как же хочется читать ее снова и снова!

Путь к себе всегда сложен. Осознание самого себя и принятие себя в мире требует силы воли, жажды знаний и терпения. Но в итоге всё накопленное за жизнь – это и есть вы. Причем, так не стало за день или годы, а было всегда. Только к понимаю этого нужно прийти, а путь у каждого свой.

Повесть «Сиддхартха» наверняка каждый поймёт по-своему. Для меня её смысл был очевиден: то, что ты ищешь – уже есть в тебе самом и вокруг тебя, а слова, учения, женщины и поиски лишь усложняют прибытие в пункт назначения, но не уводят с пути.

Можно прочитать, чтобы узнать точку зрения конкретно Германа Гессе, но если вы знакомы с Ошо, знаете о буддизме или любите нон-фикшн по самопознанию, нового не откроется ничего.

Нелегко найти себя. Особенно это становится сложным, если существует множество способов, которые рассказывают как это сделать. Ещё сложнее, если эти разнообразные способы навязываются и позиционируются как единственно правильные и обязательные.

Вот хочется вылезти из скорлупы и обсудить все тяжбы и разбирательства касательно антиэкстремистских действий, но потом ты задумываешься о том, что интернет дело ненадёжное, закрываешь свой рот, стираешь написанное, удаляешь файл, сжигаешь комп и уезжаешь в глубинку где-нибудь в Гренладии.

Можно найти себя внутри себя. Можно обнаружить на дне реки. Можно попытаться услышать свою Ом в горах, и можно её услышать в грохоте проезжающих мимо грузовиков. Но всё сводится к тому, что нет конкретного способа понять/познать/постичь/раскрыть то внутреннее знание, которое кроется где-то глубоко, и только и ждёт, как бы пробудиться и дать опыт и информацию своему носителю.

Для меня тема самосовершенствования и поиска себя далека и (скорей всего) непостижима. Мозги же мои больше заточены на техническую составляющую в науках (поэтому культурология далась мне со скрипом), но я не отчаиваюсь и пытаюсь иногда углубляться в подобные книги. И вот это сказание одно из примеров, когда я попыталась задуматься и даже вроде как что-то получилось (но я не расскажу, что именно, потому что не могу выразить это словами). Но уверена, что через пару лет стоит её перечитать, так, для большего прозрения.

Невероятные сложности я испытываю, вот уже не первый день пытаясь сформулировать свои ощущения от этой книги. Сказать, что она мне понравилась - это почти ничего не сказать... Я ею очарована, околдована, я готова распотрошить её на тысячу цитат, каждая из которых, как мне кажется, основа для долгих разговоров и размышлений. Но как быть?
Ведь Гессе именно в этом романе произнес те самые слова, которые своей гениальностью и вызывают мою немоту...

Ну вот и как, скажите мне, после этих слов высказываться об этой книге? :)
То, что Гессе глубок и тонок стало мне ясно сразу, еще после прочтения "Степного волка", потом была "Игра в бисер", "Демиан"... Теперь, разумеется, будут и другие романы немца. Но все равно "Сиддхартха" среди любых других прекрасных книг будет стоять особняком. Потому что её нереально проанализировать или рассказать, её даже воспринять одинаково и однозначно невозможно. Она - то самое восточное волшебство, которое из сказок Тысячи и одной ночи, она - та самая Река, в которую нельзя войти дважды. Убеждена, что каждый из нас читает свою "Сиддхартху", и при любом перечитывании она возникнет перед нами новой, другой... Потому что в этом романе есть что-то главное, что откликается на любое, малейшее изменение внутри нас. Потому что он меняет нас и меняется вместе с нами. Как это возможно? Не знаю.
Важно, на мой взгляд, то, что "Сиддхартха" помогает каждому осознать важность собственного пути. Той самой волшебно простой мысли, что смысл жизни - в поиске её смысла. :) Если нашел - жизнь прожита не напрасно, а не нашел - туда тебе и дорога... :)
Мы ведь все настолько разные...

Я дала второй шанс Гессе, потому что "Степной волк" меня совершенно разочаровал, а тут такая восточная тема, буддизм, Просветление и автор Гессе - европеец, подумала, что если не "Сиддхартха", то больше ничего не сможет реабилитировать автора в моих глазах. И да, я в восхищении. Потому что в одну притчу вложить столько, причём не то, чтобы это одна мысль пережёванная многократно, чем грешат модные околофилософские авторы, это действительно стройная система буддизма, уложенная в 239 электронных страниц.

Смысл жизни в поисках самой жизни. Нельзя научиться мудрости от кого-то, извне можно получить знания, но понять их и уложить в логичную систему можно только самостоятельно, инсайт ли это будет, либо долгая дорога к Просветлению - это всё очень индивидуально. Главное - понять и принять Атман как своё Я и отказаться от всего лишнего. А вот каким образом - решать только самому.

Так получилось, что перед этой повестью я прочитала роман Сомерсета Моэма "Бремя страстей человеческих", в котором молодой англичанин ищет смысл и своё призвание в жизни. Я уже молчу , как этот смысл и призвание искали герои романов классической русской литературы. Все в школе учились; плавали, знаем.
Но, этот индийский парень- брахман всех заткнул за пояс! Куда его только не мотало?! Он ищет просветления у саманов - отшельников и аскетов. Оставляет это все , не найдя и не поверив их учению. Пробует найти себя в учении Будды Гаутамы. Опять мимо.
На очередном этапе его жизни он развлекается с самой красивой куртизанкой Камалой, пьет, гуляет, сорит деньгами. Становится помощником купца, азартным игроком. Деньги, удовольствия поглощают его, он опускается морально и физически настолько, что становится противен сам себе.
Сиддхартха все бросает, уходит от роскоши, от этой легкой и веселой жизни . Находим мы эту мятежную душу , занятым попыткой самоубийства ( решил утопиться в реке).
Опомнившись утром, он остается жить на реке. Он продолжает учиться жизни у реки и у паромщика Васудевы. Ему еще предстоит последняя встреча в жизни с женщиной, которую он любил. Он испытает радость отцтвской любви и горечь от его потери. Только к концу своей жизни он познает ее смысл.
Что же самое главное у человека в жизни? Соединение с природой? Любовь, секс, богатство, игра, удовольствие ? Семья, жена, подруга, дети? Опыт и учение? А может это единение со всем сущим на Земле? Или это вечная духовная сущность - атман? Что??
Главный герой Сиддхартха излагает свои взгляды другу детства Говинде, с которым они когда-то вместе ушли из родительского дома для поисков Истины. Прочитав эту философскую повесть-притчу , я сделала два вывода.
Первый - у каждого смысл свой, нельзя сказать, кто прав, нет правильного и единственного ответа на этот вопрос. Второе : смысл изменяется со временем. Не может одно и то же быть главным и в 16 лет и в 61! Главное: задумываться над вопросом для чего и как ты живешь?