Так предлагает жить автор. В этом есть смысл, с этого, думаю надо и начинать. Ругая и чертыхаясь, но вновь и вновь вкатывая ни кому не нужный камень на гору, мы не меняем ситуацию, а только втягиваемся в не нами установленные правила и портим себе жизнь и нервы.

Камю возложил абсурд ситуации на Богов. Сизиф смирился с условием «игры Богов» и стал, по мнению Камю, символизировать абсурд человеческих действий. Не буду углубляться в символизм смысла мифа, примем трактовку Камю.

Камю предлагает развить идею мифа, найдя выгоду в бессмысленном действии, «утереть нос Богам». В промежутках между абсурдом, также ритмично, как и бесполезный труд, наступают мгновенья несущие просветление для мозгов – момент спуска за камнем. Как Кириллов Достоевского из Бесов побеждает Богов путем самоубийства, так и Сизиф в трактовке Камю, может переиграть абсурд, через абсурд, осознав радость от своих действий.

«Счастье и абсурд – дети одной и той же матери-земли. Они неразлучны.»

Мы изгоняем Бога и выбираем вместо него абсурд. Теперь судьба в моих руках, думает Сизиф, отсюда и его радость.

Можно сразу обратить внимание, что размышления Кириллова Достоевского, похожи на философию экзистенциалистов. Но Камю не совсем согласен с самоубийством, как единственным решением торжества абсурда. Свою книгу он начинает с рассуждений о том, стоит ли жить. Предварительно выяснив, а есть ли в жизни смысл? Смысл жизни определяется её абсурдностью и лежит в сфере абсурда. Ответом на вызов абсурда может стать символ Сизифа. Сложно сказать, кого может вдохновить найденный ответ Камю. По крайней мере, он ставит свой ответ в ряд других философских и религиозных систем, отвечающих на этот вопрос. Поэтому сужу книгу в сравнении с этим рядом.

Как не уходил Камю в своих рассуждениях от самоубийства, но найденный им ответ мною оценивается как одна из форм шаткого логического самообмана, дающий иллюзию жизни и обедняющий её. Шаткость заложена в обрезании достижений человеческой мысли, определяющих существование жизни, как до рождения человека, так и после смерти, а также Разумности Вселенной. Основываясь на абсурде жизни, ответ на вопрос о смысле будет абсурдным. Тогда самоубийство Кириллова будет более ярким решением, чем существование жизнью Сизифа.

Противоположностью абсурда будет понятие того, что все в Мире разумно, логично и имеет смысл. Кажущаяся абсурдность или внесена человеком, или говорит о нашем недопонимании, нехватке знаний. Бесконечная и непостижимая гармония Мира несет куда более глубокую радость существования, чем умственная радость Сизифа, вечно тащащего свой камень на гору.

Камю..Мой любимый Камю.

«Миф о Сизифе» - эссе, раскрывающее философию абсурдизма. Несмотря на то, что абсурдизм – не мой жанр, я решила прочитать. И знаете, осталась довольной. Жанр то любить больше не стала, а с Камю, пожалуй, согласилась. Не во всем правда, да. Я, конечно, знакома с автором, люблю и уважаю, но после этой книги будто всё стало не таким важным в жизни, это не депрессия, это попытка объяснить и проанализировать всё по горячим следам. Умрёт человек и всё, пустота, тлен. Но так как жить без смысла тяжело, каждый его находит сам для себя и по себе. Здесь я сторонница логотерапии. А ещё я задумывалась над тем, что же я буду представлять из себя, чем я буду жить в старости. Ведь нет ничего хуже простого существования, лишенного всякого смысла. Это разбередило мою душу. Камю заставляет думать о своих недостатках, оставляет в душе ощущение... такое, что хочется жить дальше назло всему... не совсем так, но точно определить свои чувства не могу..

Непосредственно абсурдизм раскрывает нам отсутствие смысла человеческого бытия. Подробнее пояснение к мифу, исходя из подтекста, образно говоря "между строк". Сизиф толкал камень в гору, который скатывался вновь и так по кругу. Сизиф навечно осужден богами вкатывать на вершину горы обломок утеса, откуда тот опять скатывается. Этот миф - символ человеческой жизни. Что делаем мы на земле, если не безнадежную работу. Осознать бессмысленность человеческой суеты - значит обнаружить абсурдность человеческого удела.

Где же выход? Сизиф живет только одной борьбой за вершину и ему больше ничего не нужно, кроме самой надежды. Однако, несмотря на обречённость, Альбер Камю исповедует мысль о том, что самоубийство - это не решение; главные вопросы книги: "Стоит ли жизнь труда быть прожитой? Является ли самоубийство логическим финалом жизни, исполненной абсурда. Мы забыли о "далёкой родине" (не помним ничего до рождения) и лишены надежды на "Землю Обетованную" (жизнь после смерти). Является ли жульничеством жизнь не ради самой жизни, а ради некой превосходящей её идеи, возвышающей эту жизнь?». Камю сам и отвечает на поставленный вопрос: противостоять и заканчивать жизнь самоубийством ещё более нелепо и абсурдно. Но вместо этого стоит примириться с жизнью. Камю пишет о том, что человеку дана красота мира, которая и делает жизнь достойной для того, чтобы прожить её. Люди могут сами создавать смысл своей собственной жизни, который может и не быть объективным смыслом жизни, но всё же давать что-то, за что можно бороться. Постоянно выполняя ненужную работу, не задумываясь о смысле жизни, человек обречён на абсурдность бытия.

Считая свободу высшим благом, Камю объясняет, что человек становится свободным лишь без судейской, загробной жизни. И вера в обретении смысла жизни - не выход. Сизиф сознает свой тягостный удел, и в этой ясности сознания - залог его победы. Величие человека в знании, что он - смертен. Величие Сизифа в знании, что камень неизбежно скатится вниз. Важным является лишь бунтарство, а не смирение со своей судьбой и уж не самоубийство тем более. Человек абсурда не признает абсолютных ценностей и не проводит ценностных различий между последствиями своих поступков, зато именно поэтому он ничем и не может «оправдывать» свои поступки, а может лишь принимать на себя ответственность за них. Свобода и ответственность – философские категории и реальность бытия. Задача человека — научиться жить в условиях абсурда, принципиальной бессмысленности любых человеческих начинаний и моральных ориентиров.

Камю осуждает мечтателей и коллекционеров. Призывает к сознательности, чтобы старость однажды не стала неожиданностью. Автор осуждает тоталитарный режим, ставший орудием убийства, где червяк сидит в сердце человека. Восхищается актерами, потому что они путешествуют во времени, которое является полем деятельности всего, но зато они попадают в ловушку своей гениальности, и публика им этого не прощает. Камю предлагает миф об утверждении самого себя — с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела, человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним — самоотдача и полнота существования важнее всех вершин, абсурдный человек избирает бунт против всех богов. Мой любимый Альбер Камю поднял такие вопросы, ответы на которые я предпочла бы не искать самой себе. Просто потому, что слишком депрессивно. А ведь когда-нибудь исчезнет и Земля.. Нет, всё абсурдно..

"Нет, но это же абсурд!"

Какой к черту Сизиф? Ну при чем тут Сизиф и человек абсурда? Сизиф неразрывно связан с Богами. Он отбывает наказание. Он не может выпрыгнуть из жизни, потому что действие происходит за пределами земного бытия. А.Камю предлагает читателю версию, что в бессмысленном труде Сизиф находит смысл. Но тогда теряет всякий смысл сама идея наказания Сизифа! Я видела Сизифа унылым заключенным, одинешеньким в своих страданиях и в пространстве, положение которого усугублялось вечностью. Камю, ты предлагаешь смотреть на человека абсурда как человека без Бога, человека без смысла существования. Но у человека абсурда (по Камю) все же есть выбор: самоубийство, принятие абсурда, либо бунт (убийство). У Сизифа и того нет. Кроме того, если судьба человека абсурда приравнивается к судьбе Сизифа, катящего в гору свой камень, то надо принимать во внимание и тот факт, что жизнь для человека как бы является тоже наказанием? За что? Почему? Что за чушь... Ладно, человеку религиозному вменяется в вину грех первородный. Но человек без бога свободен и от греха. Сизиф же - человек виновный и наказанный. Отношение к жизни человека абсурда может быть любым. Разным. Не обязательно унылым. Человек абсурда может не принимать абсурд, но не принимать его играя. Не бунтуя и не самоубиваясь по поводу и без повода. При чем тут Сизиф?

Посмотреть на Сизифа другими глазами помог А.М.Пятигорский*. Он заставляет вспомнить, что каторжник Сизиф - Плут. Браво! Я об этом совсем забыла, зациклившись на камне, на жестокости наказания, забыла, что Сизиф - жизнелюб, хитрец, дерзнувший не однажды шутить шутки с богами. Такой человек разве будет предаваться унынию и безропотно влачить свое бессмысленное существование? Натуру не переделаешь. Горбатого могила не исправит, ибо нет могилы. (Отступление: могилы нет не только для Сизифа. Смерти нет и для человека. Нет загробной жизни. Для человека есть лишь мысль о небытии. О возможности сознательно выключить себя из жизни - это в его руках. Умирание естественное - не в компетенции человека. И всё исчезнет для человека вместе с его смертью.) Поскольку человек не меняется, и Сизиф - плут по жизни и после смерти, то следует искать плутовство и в исполнении наказания. Не катить в гору свой камень? Действие бессмысленное, как и катить камень в гору. Впереди - вечность. Наказание же в другом. В бессмысленности и бесполезности труда. И Сизиф обыгрывает богов. Он находит смысл в бессмысленном! Тем самым он наказание богов лишает смысла. Пятигорский отмечает, что Сизиф становится хозяином своего камня, хозяином своей судьбы. Ему, наказанному и оставленному богами в своем одиночестве, боги стали не нужны. Он сам хозяин своих смыслов. Как и человек без бога. Человек абсурда.

Теперь собственно о книге. "Миф о Сизифе" - вещь очень противоречивая. Вызывает вопросы не только сопоставление Сизифа и человека абсурда, но и множество других тем. К примеру - примитивизация религии. Если верить, что Камю пишет об этом серьезно, то человек религиозный у него довольно расчетлив, мораль для него не собственное внутреннее ощущение, являющееся компонентом самого человека, как характер, допустим, а лишь исполнение условий договора "ты- мне, я - тебе", зарабатывание баллов для проездного билета в царствие небесное. Как-то не верится, что взгляд Камю на религию соответствует написанному, скорее всего, эти упрощения - манипуляция, подтасовка аргументов в пользу основной мысли эссе. Основная мысль: Человек один. Без Бога, без смысла, без надзора сверху, без надежды и без защиты. Можно ли при таких исходных данных жить? Есть ли смысл? Пятигорский находит более точное и емкое определение. Он охарактеризовал человека абсурда как "Человек без дома". Да! Именно. Разумеется, дом здесь не жилище, не строение, хотя в некоторых случаях можно рассматривать дом и в вульгарном смысле тоже. Альбер Камю растекается мыслию по древу, рассказывая о человеке абсурда, о сизифах и их булыжниках, об актерах и дон жуанах, Пятигорский эту воду превращает в дивной красоты кристалл, через который можно рассматривать великолепные портреты героев экзистенциалистских произведений: "Замок" Кафки, "Место" Горенштейна, "Золотой теленок", "Милый друг" Мопассана, "Между небом и землей" Беллоу. Да, всё это портреты экзистенции. Портреты человека абсурда, человека "без дома", без защиты, без надежды, без неба, без иллюзий. Человек один на один с местом и пространством, в котором он находится. Ни прошлого, ни определенного будущего у него нет. Он - хозяин своей жизни. Жить ли эту жизнь (и как жить), прекратить ли ее, спрятаться ли в иллюзии, совершить ли убийство (бунт, но это уже в другой работе Камю) - это выбор самого человека. Кстати, то ли Камю, то ли Пятигорский, не помню, отмечают, что человек абсурда - яркий индивидуалист. Человек строя задаваться вопросами не будет.

Конечно, у меня остались вопросы к Камю. К примеру: а если пристальнее взглянуть на приведенные в качестве примеров Завоевателя, Писателя, Актера и попробовать задать вопрос: "почему?". Почему актер ненасытен в желании играть, примерять к себе чужие маски? Почему дон жуан прыгает по чужим постелям, что он там ищет и что находит? и т.д. Почему автор не разрешает (не предлагает) своим героям вглядеться в себя, а оставляет его делать что-то внешнее, то, что доступно герою в данный момент. Абсурд.

Также не принимается и предложение найти смысл в бессмысленном. Полюбить свой камень. Но тогда, с потерей "камня" - объекта, в который человек вкладывает смысл, должна рухнуть и вся жизнь (иллюстрация - роман "Жизнь" Мопассана)? Или задача человека абсурда - придумать следующие зацепки-страховки, чтобы задержаться в этой жизни? Здесь лукавство. Бессмысленные симулякры, эффект плацебо, логотерапия - до поры, пока человек не рискнет посмотреть на свою жизнь трезво, отдавая себе отчет, что смыслы - придуманы. Что за этим должно быть еще что-то. На мой взгляд, это осознание себя. А это уже не Камю, а Достоевский. Вернее, и Камю, только более поздний, чем "Миф о Сизифе".

Еще немного о "Мифе". Было ощущение, что текст вырван из книги. Что не хватает начала. Почему так? Почему автор бросает читателя в средину жизни человека абсурда без предыстории? В принципе, всё просто. Я же не возмущаюсь, что кафкинский Землемер без прошлого. Что практически любой персонаж из литературы, как и новый человек в жизни приходит без истории. Без прошлого и без будущего. И это великолепная иллюстрация Камю к абсурду.

Но немного посвящает в историю появления "Мифа" А.М.Пятигорский. Он рассказывает, откуда ноги растут у философии Камю и куда они приводят. Источники вдохновения Камю - Ф.М.Достоевский и Лев Шестов. В принципе, не думаю, что была бы необходимость в данном исследовании Камю, если бы со времени Достоевского ничего не изменилось. Если бы век ХХ не оставил человека один на один с самим собой, без бога, без надежды. Мне остается сказать, что, несмотря на все вопросы, "Миф о Сизифе" - дивная вещь. Хороша она хотя бы уже тем, что невероятно провокационная.

P.S.

Евгений Кузнецов "Камни"