Избранное

Прочитанный вчера рассказ о противостоянии творческих людей, которые попали в зависимое положение от корыстолюбивого, материалистически настроенного человека. Последний был выходцем из бедной семьи. Автор в этом смысле в чём-то его извиняет, указывая на то, что в детстве он страдал от жестокой нужды. Поэтому он дал себе зарок, что перестанет быть бедным во что бы то ни стало.

С одной стороны, ему это удалось, уже взрослым он занял пост управляющего крупным поместьем и поправил свои дела. Но его общий настрой в жизни и стремления при этом стали глубоко материалистичными. И он начал навязывать свою систему ценностей жене и сыну своего скоропостижно скончавшегося брата, которых он официально после его смерти взял под свою опёку.

Собственно, художником по рассказу называется племянник, в котором уже с детства открылись богатые творческие дарования. Его в этом поддерживали его мать и дальний родственник, которые в конечном счёте помогли ему в его противостоянии с дядей-опекуном.

Автору в рассказ удалось вместить ещё множество подробностей, например, о творческих склонностях матери новоиспечённого художника, а также об удивительном положении и неординарности дальнего родственника, который в итоге и помог ему, чтобы совсем не спойлерить здесь об этом ничего не буду более подробно писать.

Но в общем главная идея рассказа - ценностный конфликт, между грубым материалистичным образом мышления и действий и. с другой стороны, творчеством как таковым.

Похоже, что для самого Р. Тагора как для творческого человека такого рода конфликт был актуален на протяжении всей его жизни, с проявлениями которого он сталкивался и сам, а также имел возможность наблюдать их в жизни окружавших его людей.

Мне ранее казалось, что этот автор не был таким уж активным борцом против колониальной зависимости Индии. По крайней мере, более трех десятков прочитанных мною ранее его небольших произведений не давали особого повода так думать.

Но у этого стихотворения - ярко выраженный антиколониальный пафос, приближающийся к лозунгам Махатмы Ганди. Единственное, что их отличает: Ганди всё-таки призывал к определённым действиям против колониальных властей. Например, не покупать британские товары.

Но у Р. Тагора этих призывов нет. Точнее они ограничены здесь ещё более миролюбивыми пожеланиями - не привлекаться богатством "торгаша с Запада", с гордостью оставаться приверженцем своей духовности, ценить "богатства своего сердца", быть готовым жить в стесненных условиях собственной бедности и т.д.

Не знаю, насколько это практично. Похоже, что и британцы вполне лояльно отнеслись к такого рода "вегетарианским" призывам автора, который вскоре получил и Нобелевскую премию по литературе, и имел возможность пожить в Европе и Америке. В отличие от Ганди, которого британцы политически реально пытались давить.

В общем, такое впечатление, что антиколониальные пассажи автора в этом небольшом стихотворении не сильно напугали или насторожили британцев. Возможно, поэту следовало развернуть тему более пространно, уделив ей во много раз большее число четверостиший... Или он просто решил не рисковать своим комфортом? И в этом смысле - не прогадал)... И борцам за независимость подыграл. И власти не успел сильно расстроить.

В околорелигиозных спорах часто приходится наблюдать слишком много агрессии. С одной стороны, верующие, теисты обычно нередко традиционно осуждают атеистов за их мировоззрение. Но те же самые атеисты платят им часто той же монетой, выдвигая в том числе аргумент о порочности насилия, которое нередко религии в своей фанатичной обёртке провоцируют и поощряют.

Из этого небольшого позднего стихотворения автора видно, как сильно эта проблема беспокоит его. Можно понять, что для Р. Тагора существовала своего рода иерархия людей в зависимости от особенностей их поведения в этом вопросе. На самый верх он ставил религиозного человека. Но именно того, кто способен с терпением и состраданием относиться к другим людям, в том числе и к тем, чьё мировоззрение в чём-то существенно не совпадает с их собственным.

Интересно, что Тагор при этом предпочитал религиозным фанатикам людей, критически мыслящих, в том числе и атеистов, которые честно занимаются поисками истины.

Для него религиозные фанатики - худшие из людей, сравнимые наверное только с откровенными негодяями, садистами, извращенцами. Можно догадаться, почему он столь нелестно их оценивает. Ведь своими поступками они именно дискредитируют религии, принадлежностью к которым гордятся и провозглашают это высшей ценностью.

Откровенно не только отвратительное, но и глупое поведение.

Данный отзыв не является спойлером, так как приводимые здесь разъяснения больше комментируют пафосные поэтические формулировки автора, чем озвучивают его аргументацию, приведённую в стихотворении. В последнем больше преобладает этот пафос, чем соответствующая аргументация. Но мне тематика и содержание стиха очень близко отзывается. Поэтому поставил всё-таки ему наивысшую оценку.

Стихотворение написано автором в год его смерти - в 1941 году.

Собственно, в творчестве этого автора минора хоть отбавляй. И наверное очень символично то, что он скончался в самый жесткий год Второй мировой войны - когда Германия с союзниками вторглась в СССР, а Япония напала на США, тоже втянув эту страну в мировую войну.

Стихотворение не очень большое, менее чем на две страницы. Но в нём присутствуют основные тезисы, объясняющие причины возникновения войн, согласно индуизму. Как написал сам Тагор: во-первых,

И, во-вторых,

В действительности, схожая интерпретация причин возникновения войн присутствуют практически во всех религиозных традициях.

И хотя Тагор немало критиковал разные религиозные нормы и традиции в Индии, часто справедливо считая, что они служат оправданием большого количество жестокостей и насилия, он продолжал оставаться верующим, видя в бедах, с которыми сталкивается мир, проявление высшей справедливости. Тяжёлое, но заслуженное.

Каков же выход? Автор написал следующее:

Заметил, что у этого автора большинство произведений выстроены в драматическом ключе. Он много и часто пишет о разных трагедиях, жестоких конфликтах, ситуациях безысходности, в которые попадают разные люди, их беззащитности.

С этим стихотворением именно так и обстоит дело. Оно о том, как бедняк теряет свой единственный небольшой участок земли (2 бигха - примерно полгектара) по прихоти богача. Бедняк вынужденно становится отшельником-аскетом, что вполне укладывалось в нормы местной культуры.

Но в действительности в рамках ведической культуры человек должен становиться отшельником не просто потому, что он остался без средств к существованию. Но это должно быть его осознанным выбором - отречься от своих мирских обязанностей и ролей, чтобы посвятить себя постижению духовного знания и достижению самореализации, позволяющих ему осознать свою вечную духовную природу, отличную от материального тела. Серьёзный йог здесь способен развить также сверхъестественные способности, благодаря умению управлять своим умом и телом. Для этого такие отшельники могут стараться найти гуру, который поможет им на их пути самоосознания.

Такова ли была мотивация у нашего бедняка, который не по своей воле принял этот отреченный уклад? Нет. Странствуя некоторое время, он постоянно вспоминает и тоскует по родному краю, в итоге, возвращается на родину. Где наступает тяжёлая развязка, о подробностях которой не буду писать, чтобы не спойлерить.

В общем, это хоть и поэтичное, красивое, но очень тяжёлое произведение, несмотря на свой небольшой размер. От начала и до конца.

Этот автор был очень разносторонним. Кроме поэзии и прозы его перу оказывается принадлежат и драматургические произведения, лекции на тему индийской духовности и публицистика. Из последней прочёл сегодня небольшую статью о социализме. Датирована она 1892 годом. Конечно, для Европы к этому времени социалистические учения были не в новинку, они тогда там достаточно быстро набирали популярность.

Такое впечатление, что молодой Тагор пишет эту статью не только для знакомства бенгальцев с этим пока для них ещё мало понятным предметом, но и для углубления собственного его понимания. При этом он не сильно заморачивается с источниками. Его статья - по сути, краткий пересказ основной идеи книги одного британского социалиста, Э. Б. Бакса, как ясно из примечания, этот Бакс тесно сотрудничал с дочерью Маркса и её мужем, которые укрепляли тогда в Англии социалистическое течение марксистского разлива.

Насколько я помню, марксизм в Англии никогда не обретал большой популярности. Ею там пользовались более лояльные и не столь радикальные социалисты, среди основателей которых были те же супруги Вэббы. Позднее, их версия социализма политически была оформлена даже в виде лейбористской партии, неоднократно приходившей к власти в этой стране в прошлом и нынешнем столетии.

В общем, марксисты отличались от них большей радикальностью. Пересказ их идей Тагором было читать вроде как интересно, но при этом бенгальский писатель это делает как-то нестандартно, непривычно для меня, привыкшего к определённому стилю при освещении социалистических и марксистских идей в работе со студентами.

В статье кратко сообщается о том, что социалисты противостоят либералам, считая, что все люди, а не только богатые заслуживают более счастливой и обеспеченной жизни. Автор пытается, как минимум дважды, наверное вслед за англичанином, книгу которого он пересказывает, ответить на возражение по поводу того, что большинство людей не склонно по своей природе к интенсивному труду. И если крайняя нужда их не будет к этому вынуждать, они просто обленятся и вообще ни к чему продуктивному стремится в жизни не будут. Его ответы на это возражение тут сводятся к тому, что при социализме лидеры общества будут сознательно таким образом его организовывать, чтобы оно стремилось к человеческому прогрессу, гармонии и всеобщему счастью. То есть рабочие будут не просто работать на своих хозяев, а будут это делать на благо общества. Что будет исцелять и пороки капитализма.

Смотря на эти воззрения с платформы жизни в позднем СССР и после его развала, нельзя не признать, что мысли, озвученные автором статьи сильно отдают идеализмом и утопизмом.

В статье есть ещё ряд комментариев по поводу представлений социалистов об историческом развитии общества, чтобы не спойлерить, на этом не буду здесь останавливаться.

Ещё одно небольшое, но очень выразительное и даже пронзительное стихотворение Р. Тагора. Оно очень красивое, но смысл его трудно донести до северных народов, имеющих об Индии и Бенгалии очень смутные представления. Интересно, что в русскоязычном ещё советском издании, где стихотворение напечатано, в отличие от подавляющего большинства напечатанных там произведений, комментарии на это стихотворение отсутствует, есть подозрение, что у комментатора возникли сложности с его пониманием и расшифровкой. Поскольку имел возможность жить в этих краях, поможем здесь небольшими пояснениями, приведёнными ниже.

Ключевое слово здесь - бенгальское "бойшакх", которое приводится в первой строфе. У него два смысла. Одно значение - указание на летний период. Всего в этой тропической местности - пять времён года - четыре традиционно известных + сезон дождей. Лето предшествует сезону дождей и длится с апреля по июнь. В это время здесь очень жарко, осадков обычно не бывает.

Соответственно, второе значение слова "бойшакх" - праздник наступления лета. В Интернете можно узнать, что официально этот праздник, отмечаемый в восточной части полуострова Индостан, прежде всего бенгальцами (так называемый бенгальский лунно-солнечный Новый год, исторически был введён не так давно, в конце 16 века, исламскими правителями Бенгалии). Он одновременно считался и праздником урожая - именно в начале лета происходит сбор одного из урожаев в этой местности (обычно в Бенгалии выращивают в год от двух до четырех урожаев в год в зависимости от выращиваемой культуры и доступа к орошению конкретных угодий. Первоначально введение этого праздника было связано с обязательными выплатами части урожая в казну бенгальского шаха. Со временем, впрочем, праздник прижился, стал народным. Так называемый бенгальский традиционный календарь (эпохи Шака) как раз ведётся по этому летоисчислению.

Собственно, в самом стихотворении автор поэтически сравнивает праздник наступления жаркого лета, со строгим и могучим аскетом. В Индии до сих пор распространена практика аскетической йоги, когда подвижник, проверяя глубину своей медитации, когда внешние воздействия не должны беспокоить не только его ум, но и тело, специально помещает себя в некомфортные условия. Например, в Гималайский горах, он может на много часов оставаться медитировать на снегу или даже залазить и долго сидеть в ледяной проруби. На территории же равнинной Индии с жарким климатом, отшельники-йоги намеренно могут в жару разжигать несколько костров, садиться между ними для погружения в медитацию.

Наступающую летнюю жару автор сравнивает с суровым могущественным, буквально пылающим жаром аскетом, способным как быть источником силы и блага для окружающих, так и испепелить тех, кто допускает пренебрежение или оскорбления, ведёт себя неправильно. Таково могущество наступающего летнего сезона, сопровождающего его испепеляющего зноя, одновременно благотворного и губительного для жизни в этих краях.