Горгий. Федон

Давайте перетрём за Платошу-Платончика, любимого моего. Очень мне нравится его диалог "Горгий", потому что Горгий-демагоргий и ему подобные трындоболы до сих пор считают точно так же, как в этом диалоге, и никакие сократы с платонами им не указ. Но обо всём по порядку.

Сократ с учеником встречают Горгия с двумя учениками и сходятся стенка на стенку, хотя силы неравные (учитывая, что ученик Сократа вообще существенной роли в диалоге не принимает). Впрочем, Сократ и в одиночку может разделать болтунов под орех, хотя, казалось бы, они играют на собственном поле, ибо занимаются риторикой+софистикой. Жалко, что Аристофану не довелось прочитать этого диалога, прежде чем выводить Сократа-софиста в своих "Облаках" — ведь это небо и земля, причём небо (Сократ) над землёй явно насмехается. Речь, в основном, будет идти о сути риторики (поэтому диалог куда более многословный, чем остальные ранние платоновские диалоги о Сократе), а к концу плавно перетечёт к теме справедливости. Впрочем, риторика и справедливость — две вещи тесно связанные.

Итак, демаГоргий похваляется, чот может ответить на любой-любой-любой вопрос, и Сократ не упускает случая его потроллить. Дело в том, что мудрец считает риторику не наукой, не искусством, а делом, заслуживающим мало внимания и ещё меньше уважения . В общем-то, он наглядно показывает, что риторика в Древней Греции — это искусство делать бабло из ветра, сплошное пустословие и обман честных граждан. Горгий вяло пытается парировать, что это дескать наука убеждения, но Сократ доказывает, что риторика паразитирует на других науках, так как все ремёсла так или иначе связаны с искусством вести беседу. В итоге получается, что это не профессия, не наука, а лишь пускание пыли в глаза. Принимать всерьёз пустослова и знатока всего могут лишь ещё большие невежды, чем сами демагоги, коих, впрочем, немало. Но есть ли честь быть королём невежд?

Как по мне — так безумная актуалочка. С появлением этих ваших интернетов доморощенных специалистов во всём-всём-всём появилось пруд-пруди, повернуться негде. И сидят же себе, паразитируют. Радует только, что у невежд появился шанс почитать, например, диалоги Платона и вывести пустобрёхов на чистую воду пусть не сократовскими методами, но хотя бы мысленно, у себя в голове. Древним грекам с этим явно повезло меньше.

Если прочитанные ранее три диалога особо ничего нового не сказали мне о Сократе и его учении, то вот этот диалог удивил. В нем Платон рассказывает о последних часах жизни Сократа и приводит последнюю его беседу с друзьями и учениками. Я до сих пор слабо понимаю, где в диалогах мысли Сократа, а где Платона, потому буду считать все озвученные в этом диалоге идеи сократовскими.

Начинается диалог достаточно сюрреалистично: Сократ радуется приближающейся смерти, ученики скорбят, лучший друг Критон беспокоится, не повредит ли многоречивость друга действию яда. Затем Сократ начинает пояснять, почему он не боится смерти, и убеждать сомневающихся учеников в бессмертии души.
Во время чтения у меня постоянно в голове звучал знаменитый монолог Гамлета («Быть или не быть»), которому Сократ как бы возражает. Для мудреца все очевидно – не быть здесь, а быть там. Сократ полагает, что ожидающее его за смертной чертой намного прекраснее жизни и потому радостно принимает положенное. Что Сократ считал душу бессмертной, я знал и ранее. Неожиданностью для меня стали его слова о реинкарнации. Он считает, что любая душа после смерти попадает в Аид, а впоследствии снова воплощается в теле. Причем, не обязательно человеческом. При этом Сократ совершенно уверен, что душам философов «грозит» самая благая участь – они сразу становятся богами. Такая вот гарантия будущего. И никаких: «Когда бы неизвестность после смерти». При этом самоубийство он осуждает, хотя особо на эту тему не говорит.
Известно, что у древних греков Аид не был похожим на христианский ад. Впрочем, у них существовали разные точки зрения о том, кто куда должен попадать. Сократ также придерживается одной из них, согласно которой добродетельные получают блага, а души нечестивцев отправляются в Тартар. Как именно эта концепция сочетается с перевоплощением, я не очень понял. Наиболее интересной мне показалась другая мысль: души слишком сильно себя запятнавшие земной жизнью некоторое время не могут вообще никуда попасть и задерживаются на Земле, не до конца теряя телесность (так Сократ говорит о призраках).
Любопытна также деталь, как Сократ представляет жизнь своих друзей после своей смерти. Если Христос перед вознесением напутствовал учеников: «Идите, научите все народы», то Сократ рекомендует не только учить, но и искать тех, у кого можно научиться. По мне, второй подход более верный.
Хотя большая часть диалога посвящена доказательствам бессмертия (весьма любопытным), Сократ довольно много успевает сказать (и о строении Вселеной, и о своем пути к познанию, и о свойствах вещей). После же всего принимает яд, причем еще до захода солнца, так как медлить ему незачем. Поразительная, на мой взгляд, деталь – последняя просьба принести Асклепию в жертву петуха, что означает выздоровление, хотел бы я быть таким же оптимистом, как Учитель.

Хотя я практически ни с чем не согласен, диалог меня сильно впечатлил, а рассуждения действительно понравились. Начну чтение второй тетралогии.

Но Сократ, конечно, не хочет, чтобы люди радовались и получали удовольствие, он хочет, чтобы они были счастливы, потому что радуются и глупцы и разумные люди примерно поровну (при этом и радоваться можно всякой глупости), тогда как счастливы (по Платону-Сократу) могут быть лишь люди достойные. Вообще, хотя диалог начинается с разбора феномена красноречия, самой сильной его стороной, на мой взгляд, является последующий разбор вопроса о благе и счастье. Выходит, что, исходя из мотивации, есть два основных типа деятельности, один из них имеет своей целью стремление к благу, другой же - угодничество - стремление доставить удовольствие (именно этим занимается в том числе и красноречие, которое Сократ ярко называет «поварским делом для души»).

Может ли несправедливый человек быть счастливым? – вот центральный вопрос «Горгия». Любопытно доказательство Сократа, в которое я лично въехал далеко не сразу. Суть же несчастья несправедливого человека разбирается через другой вопрос: что лучше – терпеть несправедливость или ее причинять? Собеседники Сократа уверены, что причинять несправедливость конечно же лучше (если оставаться безнаказанным), Сократ же доказывает обратное. Заручившись уверениями в том, что хотя несправедливость и есть нечто безобразное (постыдное), но при этом хорошее, он начинает разбирать природу прекрасного и безобразного… но, подзапутавшись сам, я не хочу и вас впутывать в этот процесс. Предложу лучше свою реконструкцию логики Платоно-Сократа. Прежде всего, мне кажется, что основная путаница и возникает при введении понятия «прекрасное» и постоянном смешении таких слов как постыдное, злое, безобразное, неприятное и т.д. Запутываешься в словах (не знаю, возникает ли такая же путаница в оригинале, вот когда особенно жалеешь о незнании языков). Поэтому попробую использовать для объяснения минимальное количество слов. Итак:

1. Во всем, что нас окружает, нечто нас притягивает, нечто – отталкивает.

2. Притягивающее делится на приятное и полезное; отталкивающее - на неприятное и вредное.

3. Так вот природа блага состоит в том, что человека притягивает прежде всего полезное, и при этом его не отталкивает от блага нечто неприятное, что приходится терпеть, приобщаясь к полезному.

4. Природа зла, напротив, состоит в том, что человека притягивает прежде всего приятное, то же, что это приятное вредно, не отталкивает.

5. Приобщение же к благу и есть счастливая жизнь, которую тогда можно определить как неприятное приобщение к полезному:) Несчастная жизнь есть, следовательно, некое приятное приобщение к вредному.

Выбирайте!

Я же под конец приведу оригинальное рассуждение Платоно-Сократа (переводное, следовательно, не оригинальное, но при этом, конечно, оригинальное, раз уж рассуждает такой оригинал), а то может быть я несколько перевираю, ну или может в тексте и так все кристально ясно и не требует никаких реконструкций и пояснений:

Дальше...

Сократ. Как тебе кажется, Пол, что хуже — причинять несправедливость или терпеть?
Пол. По-моему, терпеть.
Сократ. А безобразнее [постыднее] что? Причинять несправедливость или терпеть? Отвечай.
Пол. Причинять несправедливость.
Сократ. Но значит, и хуже, если постыднее?
Пол. Никоим образом!
Сократ. Понимаю. По-видимому, прекрасное для тебя — не то же, что доброе, и дурное — не то же, что безобразное.
Пол. Нет, конечно!
Сократ. Тогда такой вопрос: все прекрасное, будь то тела, цвета, очертания, звуки, нравы, ты называешь в каждом отдельном случае прекрасным, ни на что не оглядываясь? Начнем, к примеру, с прекрасных тел, — ты ведь зовешь их прекрасными либо сообразно пользе, смотря по тому, на что каждое из них пригодно, либо сообразно некоему удовольствию, если тело доставляет радость, когда на него смотрят? Есть у тебя, что к этому прибавить насчет красоты тела?
Пол. Нет.
Сократ. Но и все прочее также — и очертания, и цвета ты называешь прекрасными в согласии либо с пользою, либо с удовольствием, либо с тем и другим вместе?
Пол. Верно.
Сократ. И звуки, и все, что относится к музыке, — тоже так?
Пол. Да.
Сократ. А в законах и нравах прекрасное обнаруживается иным каким-либо образом или тем же самым — через полезное, либо приятное, либо то и другое вместе?
Пол. Тем же самым, мне кажется.
Сократ. И с красотою наук обстоит не иначе?
Пол. Нет, именно так! Вот теперь ты даешь прекрасное определение, Сократ, определяя прекрасное через удовольствие и добро.
Сократ. Значит, безобразное определим через противоположное — через страдание и зло?
Пол. Обязательно!
Сократ. Стало быть, если из двух прекрасных вещей одна более прекрасна, она прекраснее оттого, что превосходит другую либо тем, либо другим, либо тем и другим вместе — удовольствием, пользой или удовольствием и пользой одновременно?
Пол. Конечно.
Сократ. А если из двух безобразных вещей одна более безобразна, она окажется безобразнее потому, что превосходит другую страданием либо злом? Или это не обязательно?
Пол. Обязательно.
Сократ. Давай-ка теперь вспомним, что говорилось недавно о несправедливости, которую терпишь или причиняешь сам. Не говорил ли ты, что терпеть несправедливость хуже, а причинять — безобразнее [постыднее]?
Пол. Говорил.
Сократ. Стало быть, если причинять несправедливость безобразнее, чем ее терпеть, то первое либо мучительнее и тогда безобразнее оттого, что превосходит второе страданием либо оно [превосходит] его злом, либо тем и другим. Это тоже обязательно или же нет?
Пол. А как же иначе!
Сократ. Разберем сперва, действительно ли первое превосходит второе страданием и больше ли страдают те, кто чинит несправедливость, чем те, кто ее переносит.
Пол. Это уж ни в коем случае, Сократ!
Сократ. Страданием, стало быть, первое не превосходит второе?
Пол. Нет, конечно.
Сократ. Значит, если не страданием, то и не злом и страданием вместе.
Пол. Кажется, так.
Сократ. Остается, значит, другое.
Пол. Да.
Сократ. То есть зло.
Пол. Похоже, что так.
Сократ. Но если причинять несправедливость — большее зло, чем переносить, значит, первое хуже второго.
Пол. Очевидно, да.
Сократ. Не согласился ли ты недавно с общим мнением, что творить несправедливость безобразнее, чем испытывать ее на себе?
Пол. Согласился.
Сократ. А теперь выяснилось, что [не только безобразнее, но] и хуже.

P.S. Если сформулировать доказательство Сократа предельно кратко, то оно прозвучит примерно так: Прекрасное определяется через пользу и удовольствие (добро и приятное). Безобразное – через страдание и зло. Но «если причинять несправедливость безобразнее, чем ее терпеть, то первое либо мучительнее и тогда безобразнее оттого, что превосходит второе страданием либо оно [превосходит] его злом, либо тем и другим». Страданием не превосходит (страдает тот, кому причиняют несправедливость), сочетанием страдания и зла тоже, значит – превосходит злом. Значит, если причинять несправедливость безобразнее, то и – хуже. Следовательно, лучше несправедливость терпеть. Отсюда же и вообще ясно, что если уж быть справедливым прекраснее, то и лучше, какие бы страдания не пришлось при этом выносить.

Анализ
Федон:Матрица тела, которая мешает познать благо во всём его проявлении и в полноценности.

Одно уравновешивает другое и появляется от чего-то, ибо чтобы появится! живое должно иметь свою сущность из которой она рождается, происходит, свой план рождения. Живое возникает из мёртвого - из идеи.

А сама идея движема своим существом. То есть она имеет план жизни и поэтому, когда человек припоминает по Сократу, он отвечает согласно плану своей сущности - он вспоминает как быть собой. Идея как бы сама является механизмом, который запечетляется в живом человеке, а человек своим бытием отражает её идеальность

Незримые категории и зримое воплощение. Идеи чего-либо не подвержены изменениям, ибо являются абсолютом-мерой оценки для движемого и изминяемого, что оценивает себя с идеалом.

Лира
Изменяющийся предмет в виде инструмента имеет гармонию, которая разрушается при разрушении инструмента, но дело в том, что гармония не разрушается сама собой и нет вообще никакого способа её разрушить - она неразрушима и не составима, она просто есть.
Далее Сократ заявляет, что душа не может быть гармонией, ибо душе присущи свойства как положительные, так и отрицательные, гармонии же не присущи перепады, ибо любой отход от баланса уже порождает дисгармонию
Также гармония создаётся составными частями, то есть непостоянное тело создаёт себе не составную душу, а это нелепица. Составное не может управлять несоставным и проецировать ему план, ибо составное планом не владеет, не владеет оно и знанием, т.е планом и поэтому близко к безрассудствам и можно сказать слепо. Несоставная часть в виде души владеет, если соглашаться с нашей парадигмой мысли-знанием

Ткач (душа) и плащ (тело). Ткач соткал себе много плащей при жизни и все их износил, но умер, также и умирают его плащи - оба этих предмета не долговечны
Ответ : есть категории сравнения с которых идёт сравнение уже живых предметов. Мы берём за основу идеал и примеряем сравниваемые вещи к нему, посредством него проводим анализ.

Ответ :Получается, если сравнивать две вещи противоположные по свойствам и качествам по отношению к друг другу, очевидно, то что в моменте сравнения одна из вещей не может быть равной самой себе и оставаться той же самой, если в её мир приходит другая вещь. Если так происходит, то одна из вещей уничтожается, не принимая своей противоположности в виде вещи сравниваемой с ней.
Далее Сократ добавляет, что если изменить слово "уничтожается" на слово "убегает", то тогда сравниваемые понятия уже не уничтожаются, а просто отходят
Можно сказать, что вне сравнения каждый предмет существует в вечной изоляции, ибо уже обладает качеством, которое бесконечно присуще ему, т.е  число "2" вне сравнения всегда будет оставаться чётным, также снег без элемента сравнения будет всегда холодным, а огонь горячим. Приближение противоположностей отрицает их бытие в изоляции.

Федон - это пересказ другом Сократа его последних часов жизни тому, кто не смог стать свидетелем этого величайшего момента. А если быть точнее, это пересказ Платоном пересказа Федоном предсмертных речей Сократа, но не буду ломать голову тем, кому её сломает Сократ в данном тексте.

Федон - самый интересный (художественно) диалог с участием Сократа (ИМХО), хоть сам Сократ там играл роль посредника в речах Федона и его собеседника. И описание его смерти достойно не просто аплодисментов, но и скупой мужской, или скупой женской слезы. Лично я прочувствовал ту боль, которую чувствовали ученики, потеряв своего учителя, и что можно тут говорить, если сами ученики прекрасно демонстрировали эту боль:

Федон:

• До сих пор большинство из нас еще как-то удерживалось от слез, но, увидев, как он пьет и как он выпил яд, мы уже не могли сдержать себя. У меня самого, как я ни крепился, слезы лились ручьем. Я закрылся плащом и оплакивал самого себя - да! не его я оплакивал, но собственное горе - потерю такого друга! Критон еще раньше моего разразился слезами и поднялся с места. А Аполлодор, который и до того плакал не переставая, тут зарыдал и заголосил с таким отчаянием, что всем надорвал душу, всем, кроме Сократа.

  ***

  С этими словами он поднялся и ушел в другую комнату мыться. Критон пошел следом за ним, а нам велел ждать. И мы ждали, переговариваясь и раздумывая о том, что услышали, но все снова и снова возвращались к мысли, какая постигла нас беда: мы словно лишались отца и на всю жизнь оставались сиротами.

  Ну разве не душевно?

  Однако, помимо того, что это прекрасная драма, это также и прекрасный сборник идей, в центре которых можно выделить учение о материи и душе, о смертном и бессмертном, и что более актуально для Платона - о вещах и идеях. Не буду долго плясать о предусловиях для размышлений и кучи аргументов, но скажу лишь, что в данном случае слова Сократа сильнее обычного можно поддать сомнению в некоторых частях. Так, к примеру, он действительно верит в иной мир (Аид), и под конец диалога описывает его как идентичный нашей Земле, только идеальный, и где также живут боги. К тому же, он твёрдо уверен в том, что живое рождается из мёртвого, потому что злое выходит из доброго, а несправедливое из справедливого, и т.д.

Итак, что же такое вещи и идеи? Идеи - это идеальные примеры всего, что мы видим и можем мыслить. Идеальные, значит неизменные, которые являются примером для всех остальных идентичных вещей. Так, например, идеальная лошадь одна единственная, как и кот, собака и Солнце.
Вещи - это реальные отражения идей. Отражения потому, что частично демонстрируют нам идеи. Частично демонстрируют из-за посредничества при помощи органов чувств. Из этого выплывает, что мы не можем познавать идеи через вещи, либо сущности вещей через его феномены (отсылка). И если где-то там есть идеальная лошадь, то все реальные лошади в большей или меньшей мере соответствуют идеальной, но ни одна из них не есть идеальной.

Дальше, вещи быстротечны, смертны и т.д., когда идеи статичные и бессмертные. Возможно, примером этого можно привести озеро, из которого черпают воду. Само озеро имеет бесконечный запас воды, а вода в нём всегда одинаково чистая. И сколько бы ты не черпал из него воду - оно останется таким же, когда как в ведре будет лишь часть всей воды, и её можно выпить, тем самым убивая её, а также отделить от источника, тем самым переместив.

Этим Сократ хотел доказать то, из чего и начинал - человек после смерти разделяется на две сущности: тело и душу. Тело смертно, потому умирает, когда душа бессмертная, потому сохраняется. Также, всё есть противоречия, и ко всем явлениям можно привести в пример противоположное. И одна часть этой противоречивой связи при собственном уничтожении всегда переходит в противоположную позицию, и эти изменения бесконечны. Так, противоположным к наслаждению есть страдание, и когда человек наслаждается алкоголем, то после наслаждение придет страдание от похмелья, а когда он лечит похмелье пиявками, страдая, то после страдания приходит наслаждение от отсутствия похмелья (к примеру). Также и с жизнью и смертью. Это противоположности, которые приходят на смену друг друга. После жизни человек и всё, что обладает жизнью должно умереть. Логично, что после смерти должна появиться жизнь. Значит, жизнь выходит из смерти.

И если это действительно слабый момент, который можно легко разбить хотя бы сказав, что смерть бесконечна, но кое что из приведенного тезиса является очень важным. А именно то, что душа после смерти обретает новое тело, то есть перерождается. Также сомнительно, понимаю, но вот что Сократ выводит из этого.

Потому, человек имеет в своей душе ответы на все вопросы, и потому обучение, это, по факту, вспоминание забытого. Делать это можно по принципу Сократа - вырождая идеи путём правильно сложенных вопросов. Эта идея найдет свое более совершенное изложение как анамнезис, придуманный Платоном. Он даёт нам ответ на довольно важный вопрос - как человек познает. Но и тут есть свои проблемы, которые Сократ (возможно по вине Платона(заболевшего, и не пришедшего на смерть учителя(А скорее всего просто рыдающего целый день дома))) не смог разъяснить, но что сделал позже сам Платон.

Потому, перед смертью Сократ дал нам целых две важных идеи. Конечно, времени у него много не было, и то, что он говорил нельзя назвать полностью законченным. Но и не стоит винить старика на смертном одре, который всю жизнь не отвечал, а спрашивал, и пытался выродить идеи из других, а не говорить их самому. Однако, важность этих идей очевидна, если быть знакомым с всей последующей философией. И даже сейчас заложенные еще Сократом проблемы быстротечности вещей и уж тем более бессмертия души являются нерешенными, не говоря уже о других.

Потому, Федон - это домашнее задание, которое Сократ раздал своим друзьям перед своей смертью, обрекая их, и тем самым всё человечество на философские раздумья.
Конечно, я дал лишь общее описание изложенных идей, опуская много важных моментов. Но это лишь потому, что если говорить точно, то будет легче просто скопировать сам диалог, ибо лишнего в нём мало, даже не смотря на витиеватое описание. Сократ - мастер кружится вокруг истины и одновременно стем неустанно двигаться к ней, не оставляя без внимания ни одну деталь. Во истину мудрый человек, смерть которого без сомнения была великой утратой для всей Греции. И хоть ему не удалось убедить людей в том, что лучше жить умеренно, и заботиться о чистоте души, а не богатстве тела - он (что я писал и в других рецензиях) демонстрирует этим природу человека. И его смерть - это ярчайший из примеров правдивости его слов.

Всем обязательно к прочтению.
С уважением,
GSB

Горгий - это диалог, который собирает и даёт ответ на некоторые другие диалоги Сократа с мудрыми мужами (если не со всеми). В нём мы узнаём то, ради чего философ и заводит свои разговоры с теми, кто считает себя мудрыми, и здесь же получаем ответ, который Сократ не родил майевтически из своих собеседников, а высказал один. Конечно, может это слегка портит его славу как раба деймона, жаждущего показать человеку его же сущность через вырождение этой сущности в общении, но это не важно - мы получаем идеи, а они ценны сами по себе, вне зависимости от того: кто и как их сказал.

Итак, прежде чем очертить в общем сами идеи, я хочу нарисовать примерный контекст, в котором обсуждение идей и происходило. И позволю себе наглость написать здесь совет тем, кто собирается читать любой из текстов Античности - нужно всегда держать в голове контекст, в котором и написаны тексты. Это значит, что когда Сократ искренне верит в миф о сынах Зевса: Миносе, Радаманте и Эаке, которые судят мёртвых, отсылая их либо на острова Блаженных, либо в Тартар - это глупо, так как сейчас глупо верить в греческих богов (если не в богов вообще). Однако, за этим скрывается обыденность того времени. Потому, ко всему сказанному нужно относиться со скептицизмом не связанным с какими-то временными высказываниями (то есть такими, которые со временем теряют свою актуальность), а с самими идеями, их последовательностью, непротиворечивостью и другим.
Потому, для лучшего понимания Сократа нужно прощать ему отсылки к богам, либо к каким-то фактам, которые уже давно считаются не оправдавшими себя. Я же утверждаю, что Сократ остается полностью актуальным даже сегодня, когда нет веры в Зевса и его большую семью; когда кроме цивилизованной Греции есть и другие цивилизованные края, а не варварские, как это было тогда; и когда социум не разделяется на рабов и свободных. Я постараюсь это доказать, и хоть у меня не выйдет сделать это с такой точностью как вышло бы у Сократа - я всё же всегда готов отстаивать свои мысли, вплоть до момента, если они окажутся ложными.

Итак, Горгий - это разговор между собой софистов (или как они себя называют - риторов) и философа (Сократа). Главным (по сюжету) является Горгий, который, как он сам заявляет - является самым умелым красноречивцем всея Греция, если не дальше. Он же в своих речах всегда зазывает людей задавать ему вопросы, утверждая, что сможет ответить на всё. Кроме него был Калликл и Пол. Был еще Херефонт, но он больше играл вспомогательную роль, то есть, поддерживал сюжет, но не главную идею диалога - идеи.
Калликл и Пол - это также софисты, хоть о их биографии ничего не рассказывается.
Всё начинается с вопроса, заданного Сократом: чему же учит риторика?

Я постараюсь не пересказывать весь диалог дословно, хоть очевидно, для хорошего, или даже нормального его понимания нужно читать оригинал, однако назову главные идеи, стараясь минимально объяснить то, почему они на деле достойны внимания.

Суть этого первого вопроса в том, чтобы определить предмет риторики (если говорить по современным стандартам научности), а также его объект. И если все согласились, что объектами лекаря есть всё, что связано с болезнями и их излечением, а предметом - лекарское ремесло, то есть умения лечить тело, то с риторикой всё сложнее.
Согласились на том, что ритор учит убеждать людей в том, что касается государственных деяний, то есть, убеждать людей на судах, убеждать от лица правителя народ, и так далее, и что если ритор захочет, то сможет убедить людей лучше лекаря в том, что такое лекарское ремесло.
Если в общих чертах, то риторика - это искусство убеждать людей.
Сократ же объяснил и показал, что риторика - это во-первых не искусство, а, во-вторых, всего лишь подхалимство, когда человек, не зная о чем идет речь, говорит то, что другие люди хотят услышать.

Тут скорее не идея, но почва для настоящих идей. И из этой исходит одна из них - понятия добра и зла, а также справедливости и несправедливости. Но рассмотрим первую пару.
Сократ утверждает, что добро это не всегда наслаждение, а зло не всегда страдание, и вычленил из этого разные занятия, разделяя их на те, которые приносят добро телу, и те, которые приносят добро душе, а также на те, которые приносят наслаждение, но не всегда добро, и те, которые приносят добро, но не всегда наслаждение. Тут он управляется геометрией, и для примеру можно привести следующее: если поварское дело приносит наслаждение телу, и не заботиться о его добре, так как от обилия вкусной пищи (которые приносят наслаждение), человек потом страдает от плохого здоровья - из этого исходит, что о добре телу заботиться лечение, хоть не всегда (а Сократ говорил, что никогда (контекст)) приносит наслаждение. В этом заложена идея, что доброе - это то, что доброе для души, ибо оно как бы является более продолжительным, хоть и менее явным, и если представленный пример не убедил читателей в этом, можно привести много других. Так, алкоголь дарует чувство облегчения, успокоения и много чего другого, но он же портит здоровье, дарит зависимость и вообще является злом. Думаю, такой пример контрастнее.

Исходя из этого понимания добра и зла, а также разделение этих двух категорий на те, которые направленные на тело, и те, которые на душу, Сократ даёт понимание справедливости и несправедливости.
И тут есть интересный, и малопонятный мне момент, когда Калликл заметил, что Сократ, говоря о справедливости, всё время говорит то про справедливость естественную, то есть ту, которая скрывается в природе, то на ту, что установленная законом, то есть справедливость в соответствии с законом. Сократ позже сказал, что этого разделения нет, и что справедливость одна, но все равно не раскрыл это полностью. Из-за этого слова Калликла о том, что главенствует закон природы с его "побеждает сильнейший" - очень даже сильный аргумент, который не был побежден, потому что по факту, Сократ свёл всё к равноправию человека, но не объясняя этого равноправия (вот по этому, возможно, Сократа также называют софистом).
Однако, справедливость - это не то, что приносит наслаждение, но всегда то, что приносит добро, соответственно с этим несправедливость - это то, что приносит зло.
Потому, человек, которые избегает справедливого наказания за содеянное зло - страдает больше, чем тот, который сделал зло, и избежал наказания. Звучит действительно маловероятно, но Сократ постарался для таких как я, и разжевал всё очень даже хорошо. Если несправедливость - это зло, а зло связано с душой больше, чем с телом, значит на такого человека будут влиять те силы, которые связанные с злом. Приведу на примере: если тиран убивает несправедливо людей, и избегает справедливого наказания, он поддается злу, и в нём начинает поддаваться страху и трепету (уж простите за отсылку на К.), которые являются проявлением зла. В другом диалоге Сократ говорил о совести, которая является тем рычагом, что вообще заставляет злых очищаться посредством справедливого наказания, а значит тот, кто справедливо пострадал, то есть справедливо пострадал, тот как и в случае с лекарским ремеслом - получает добро для души, в посредстве наказания для тела. И это также довольно сильная идея, которая является чуть ли не первыми лучами экзистенциализма. Хотя и тут стоит понимать контекст, ибо когда справедливым наказанием злого человека есть смерть, то через страдание тела (его убийство), обвиняемый (за Сократом) получает добро, которое может сыграть свою роль при встрече с сынами Зевса, которые и рассудят душу. В нашем же случае этот вопрос можно считать открытым, так как многие сходятся на том, что смертная казнь - всегда несправедливое наказание.

И третьей, возможно самой главной (хоть и самой неприметной) идеей является учение о том, как нужно жить. Когда Калликл утверждал, что жить нужно полностью поддаваясь своим страстям, то есть в волчьей борьбе за власть (или если угодно: в войне всех против всех) не искать равности, но любыми средствами добывать собственное счастье. Такой тип человека осуждается во всей философии, которую можно назвать любовью к мудрости (а не академическим её типом). Сократ же утверждает, что человек должен жить уподобившись двум утверждениям, записанным семи мудрецами над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры". То есть, человек должен быть мудрым, чтобы знать причину вещей, и явлений, а также всегда держаться нормы, и не превышать её. Первое он доказал на протяжении всего диалога, показывая противоречивость гордых высказываний софистов. Второе же проявляется в его учении о добре и зле, как двояких категориях, и о том, что человек в своей мудрости должен научиться находить меру между наслаждением ради зла, так и между страданием ради добра. Не буду объяснять более детально почему таким человек должен быть, но для усиления слов Сократа могу привести Лао цзы с его понятием гармонии между инь та ян (по факту добром и злом), всё "аскетическое" христианство, с его верой в "нищету и смертность тела, и бессмертность души", весь каноничный индуизм и много чего другого.
Гармония и знания - это главные условия не всегда счастливой, но доброй жизни.

Итого, я снова как и всегда скажу, что несправедливо забывать о Сократе, называя великими Иисуса, Будду, Конфуция. Они создавали, показывая путь, в соответствии с которым человек сможет обрести добро. Сократ же демонстрировал то, что будет, если человек не будет таким, каким его учат быть эти три Святых. Он рисует настоящего человека, который не изменился и сегодня. И это удивительно. Ведь если он жаждал власти раньше, и еще до нашей эры жил ради того, чтобы есть, то и сегодня он делает всё также - изменились лишь масштабы, то есть количественные условия, качественно всё осталось на прежнем уровне.
И даже христианская, буддийская либо мораль Конфуция были вывернуты так, чтобы дозволить человеку быть таким, каким он есть в описании Сократа. Вот почему, возможно, Сократ даже выше всех этих святых.

Также замечу, что впервые в диалоге я встретил противника Сократа, который (судя по всему) не возненавидел его за сказанное. А именно Горгий, как "величайший мастер красноречия", который признал свою противоречивость, и послушно досидел до конца громких речей Сократа, даже прося других софистов не вести себя как быдло. И вот быдлом оказался как раз Калликл, и он действительно заставил меня смеяться в голос. Особенно забавным был момент, когда он сказал, что философия хороша только когда её изучает человек в молодом возрасте, но когда старик философствует - его нужно колотить палкой. Вполне возможно, что он поколотил Сократа после своего проигрыша.

И напоследок, Горгий - это вершина не только философской мысли и самой философии Сократа, но и очень качественный текст с точки зрения раскрытия персонажей. Платону удалось показать участников диалога не просто пустышками, задающими вопросы, либо отвечающими на них, а действительно личностями, и личностями уникальными. Потому я могу сказать, что этот текст стоит читать каждому, хотя бы для того чтобы провести параллели между сказанным до нашей эры, и сегодняшним временем. Уверен, многие удивятся проницательности Сократа.

С уважением,
GSB

P.S. Пожалуйста, обращаюсь к читателям моих рецензий. Мне важно знать, читает ли кто всё до конца, или же писать такие огромные стены текста просто бессмысленно? Всё же, я хочу не просто излагать свои мысли, но давать такое описание объектам рецензий, чтобы опираясь на них, читатели могли изменить своё мнение по поводу текста.