Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества

Любопытное исследование. Клейн начинает с того, что ниспровергает с учебников затверженные идеи: Велес и Волос - разные боги (а последний - и вовсе не бог-то)! Не было никакого Владимирского пантеона: на холме в Киеве был воздвигнут только кумир Перуна, а Хорс, Мокошь и остальные появились благодаря руке переписчика, решившего таким образом подчеркнуть язычество тогдашнего строя и самовольно добавившего в текст знакомые имена еще кое-где почитавшихся старых богов. Масленица - это не весенний аграрный праздник, связанный с проводами зимы, а "отъезжавший" все дальше и дальше к началу года в связи с введением церковного календаря Иван Купала... И так далее. Словом, вас ждет множество открытий, особенно если вы, как и я, росли на Иванове - Топорове (которых, кстати, Клейн активно критикует). Жалко только, что, ругая В. В и В. Н., Клейн ко второй половине книги сам скатывается в область натяжек, словесно-смысловых игр и сомнительных (подчас) сопоставлений, за склонность к которым их же и критикует. Как Иванов - Топоров задалбывали всех со своим "основным мифом", высматривая его рудименты в каждой сказке, песне или присказке, какая попадалась им на глаза, так и у Клейна везде - Перун, Перун, Перун. Поговорка или поверье, в котором речь идет о грозе? - рудименты преданий о Перуне, однозначно! Намеки на фаллический культ? - опять же, Перун, по Клейну - не только громовержец, но и умирающий и воскресающий бог плодородия. Все без исключения народные праздники годового круга, оказывается, тоже принадлежат Перуну; и вообще все они, на самом деле - не более чем ошметки святок (зимнего солнцестояния - праздника в честь рождения/воскресения Перуна) и Ивана Купалы (летнего солнцестояния - праздника жертвоприношения/смерти Перуна), расползшихся по всему году после введения христианского календаря. Просмоленные бочки, сказка о царе Салтане, народные представления о русалках и ведьмах, сожжение чучел Масленицы, Костромы, Мары-Марены и других обрядовых персонажей - это все тоже рудименты культа Перуна. Словом, иронизируя в историографической справке о славянском религиоведении над фантазиями славянофилов XIX в., которые в порывах патриотизма чуть ли не провозглашали славянскую дохристианскую религию монотеистичной, Клейн при этом сам конструирует какой-то языческий монотеизм: непонятно, где в настолько, э-э, перуноцентричной системе остается место для других богов. Не верится как-то в это, словом. Вот такой я крутой диленант, сижу тут и критикую светила отечественной науки, да. Хотя мне далеко до комментаторов на Флибусте: аааа, зловредные жыды набигают, хотят опорочить истинно-славянскую веру! Ну да, вряд ли бы нашим неоязычникам захотелось бы участвовать в описываемых Клейном фаллических обрядах - тут иногда и у привычных глаза на лоб полезут.

Из-за того, что на сию работу лишь две рецензии, запилю ещё одну, до кучи.

Итак, если кратко - книга о боге Перуне (где-то 1/3 а то и 1/4 книги). Перун, по мнению Льва Самуиловича, умирающий и воскресающий бог (только странно, что ни одного упоминания а тем более ссылки на Элиаде и прочих нет), бог различных функций (может быть даже всех). Ах, да - ещё вайнахский фольклор. Персонаж Пиръон и его небеса, бочки и тёрки с каким-то (не то Села, не то сам Аллах) местным богом/божеством. Как славянский бог попал в Чечню? Элементарно, читайте в книге). К слову, ещё учась в университете сам слышал, как В. Напольских с ходу доказал невозможность перехода Перунъ>Пир|он.

Из плюсов стоит отметить не самую плохую, и главное доступную историографию вопроса (плюс разбор косточек старика Рыбакова и неоязычников). Ознакомившись с этой историографией вы сможете решить для себя, в каком направлении вам двигаться далее при изучении язычество древних славян вообще и восточных в частности (маленький спойлер - выбирать по сути придётся из двух условно самых современных моделей - "низшая мифология" Проппа-Зеленина-Толстого или "основной миф" Иванова-Топорова, всё остальное, включая Рыбакова, увы устарело).

Кроме того можно выделить несколько вопросов, которые будут интересны всем интересующимся славянским язычеством. Для изучения на стороне, так сказать.

• Велес и Волос - разные боги? Волос - от св.Власия?
• Пантеон Владимира - был ли он как таковой? Что там с поздними летописными вставками?
• Сдвиг (по множеству причин) Масленницы и вообще многих празднеств вперёд-назад в календаре - был ли он?
• Как там вообще формировался народный календарь? Кто кого потеснил/заменил?

  Ну и немного минусов. Во-первых это борьба с мракобесием посредством ещё большего мракобесия. Лев Самуилович нещадно клеймит (в основном по делу) Рыбакова, Иванова и Топорова за большие натяжки и домыслы, а под конец книги сам скатывается в точно такую же яму. Далее - слишком широкие аналогии в материале - не только внутри славянства, но и в далёких от него местах. Факты из летописей, этнографии у него соседствуют с персонажами семитской мифологии и практиками папуасских племён и наших маргинальных элементов. Ну и наконец третье - это так сказать политика двойных стандартов. Ругая древних очевидцев, в первую очередь поляков и немцев, за непонимание и полное извращение увиденного ими Клейн сам пользуется угодными ему буквальными фактами из их же сочинений. На лицо подгон фактов под теорию, а должно быть наоборот.

  Книга интересная, как это всегда получается у Клейна, но практической пользы от неё почти никакой, как впрочем и в других его смежных работах - мифологии, филологии, древних миграциях. Это не истина, это повод подумать.

  В целом "Воскрешение Перуна" неплохая работа, если не воспринимать всё в ней буквально, а тем более серьёзно. Это не обобщающая работа и не разработка какой-то новой концепции (о чём, к слову, и сам Л.С. не забывает напомнить). Это некая попытка встряхнуть застоявшуюся последние десятилетия тему. Придать ей так сказать движения, не важно в какую сторону. Пусть спорят и опровергают, лишь бы что-то происходило.

В силу обставин довго нічого взагалі не читав. Абсолютно випадково взяв "Перуна", яку, як виявилося, написав один з провідних спеціалістів з дохристиянських вірувань слов'ян.
Паганство зараз стало популярним і, як правило, базується на біс знає якої якості знаннях. Це навіть і знаннями не назвеш. Це якийсь вінегрет з випадкових імен, самолюбовання і міфів найнижчого гатунку. До речі, Клейн між справами дає невеличкий огляд всіх цих сучасних рідновірів, довбославів і дітей Сварога.
Тема дослідження Клейна — спроба реконструкції ролі Перуна серед вірувань слов'ян, але опосередковано дізнаєшся і про інших богів тих часів і їхні функції: Сварога, Даждьбога, Волоса, Велеса, Макошь, та побутову демонологію — русалок, відьм тощо, їхній можливий взаємозв'язок, історичну динаміку функцій, різноманітні святкування.
Звісно, головна проблема всіх реконструкцій з життя та побуту дохристиянських слов'ян полягає у практично повній відсутності письмових джерел. Отже дослідники намагаються вичленити все що можливо з етнографічних, фольклорних, мовних, пізніших письмових матеріалов, шукають аналогій в інших релігійних системах. Тобто проводять кропітку роботу, що вимагає широкої ерудиції. В результаті, ми отримуємо аргументовану версію, з якою, можливо, хтось і не погодиться. А в процесі руху до версії — захопливу історію пошуку з купою несподіваних фактів про сучасну мову, традиції, в яких приховано стільки архаїчного, про що ми і не здогадуємося. Як приклад, ніби безневинний вираз "Після дощика у четвер" є залишком релігійних культів і безпосередньо пов'язане з Перуном, громовержцем, якому у багатьох індоєвропейських народів був присвячений саме четвер (англ. Thursday саме від Thor, аналога Перуна у германців). Таких відкриттів у книжці безліч, написано, як на наукову роботу, легко і з гумором, але все це не на шкоду науковій точності і відповідальності.

Очень благодарен Льву Самуиловичу за эту работу. Прочитал размещенные ниже рецензии, но весь их набор аргументов не понимаю в корне. Лев Самуилович в этой книге большое внимание уделяет малодоказательным натяжкам в трудах известных ученых, в том числе работе Владимира Топорова, Бориса Рыбакова, которые изучали этот вопрос. Внимание! Речь здесь идёт не о самих авторах, их писатель хвалит, их наработки использует в своей книге. Речь идёт о том, что многие описанные ими идеи, например идея главного бога Рода у славян, или идея главной роли мифа борьбы Перуна и Велеса не подтверждаются доказательствами. Вот и всё. Если это не подтверждается доказательствами, значит это просто современные мифы.

Кто может в ответ назвать Льва Самуиловича современным мифотворцем и за какие заслуги? Никаких новых мифов он здесь не создает. Он разбивает прежде всего старые и ложные, но относительно современные мифы. Да, он пытается, опять таки, внимание! пытается что-то реконструировать по тем остаткам, которые вообще можно найти. Но а то, что в результате этого мы опять же не можем увидеть полную, целостную картину, которую очень хочется увидеть каждому русскому, разве это вина автора? Это проблема пустоты нашего с вами прошлого, а не Льва Клейна. В условиях пустоты можно или врать, создавая нечто новое (современный миф), либо пытаться что-то реконструировать в меру того, что дано. Именно этим Лев Клейн здесь и занимается.

Реконструкция предполагает, что по некоторым косвенным данным мы восстанавливаем какую-то часть целого там, где для этого есть подходящая почва. Если нет, значит ничего восстановить не можем. Автор не утверждает здесь, как тот же Борис Рыбаков, что Перун был единственным и самым главным богом славян. Просто в тех обрядах и культах, которые он разбирает, мы видим косвенное указание, на то, что они посвящены богу громовержцу, богу плодородия, любвеобильному богу. Разумеется, под эти определения больше всего подходит вмещающий в себя множество качеств славянский Перун. В книге упоминается и то, что он не был единственным или самым старшим из богов, но на примерах показывается, что именно ему было больше всего уделено внимания. Вот и всё. Что в этих выводах крамольного? Если кто-то считает, что за всеми этими обрядами стоял не Перун, а например, Велес, Сварог или бог Солнца, то вперёд друзья! Давайте, докажите это на примерах. Только не так, как Асов, Черкасов, Сидоров, Данилов и многие другие писатели современного общества, без ссылок, без базы источников, а так просто на словах. Нет, докажите это на примере таких источников, которые бы ни у кого, в том числе и в среде ученых, не вызывали бы сомнения. А вот это уже не просто. Потому что нужно часами и днями, даже месяцами и годами работать в архивах, ездить по экспедициям, искать новые источники.

Лев Самуилович уже в зрелом возрасте мог себе позволить очень много работать над нужными темами, ходить по архивам, перечитывать горы книг, потому что после тюремного заключения получил "заячий билет" и просто не мог нормально работать. Но вот он умер уж как 2 года назад, дожив до очень преклонного возраста, и ещё неизвестно, найдётся ли сегодня кто-нибудь в нашем современном обществе деградации, кто мог бы с таким же талантом и работоспособностью погружаться в исследования.

Мне очень понравилась эта книга, эта научная работа. Да, она называется воскрешение Перуна. С виду, для тех, кто не способен очень внимательно читать и глубоко вникать, её главная задача стоит в том, чтобы воскресить образ Перуна, как главного из богов у славян. Но ведь это очень поверхностный вывод, который можно сделать только при самом беглом чтении, не вдаваясь во всю проблематику. Даже обращение к фольклору чечено-ингушей автор в самом конце книги сам же подвергает заслуженному сомнению, ведь впоследствии окажется, что эта идея была неверной. И сам же он дает объяснение, что несмотря на сомнительность этой идеи, все остальные исследования можно рассматривать и самостоятельно. Поэтому кто после этого начнет привлекать к спорам одно только это упущение автора? Обращение к сказке вайнахов послужило необходимым творческим импульсом, чтобы начать исследование этого вопроса, это своего рода зачин, стимул и не более того. А вот сам вопрос и тема, в действительности, очень интересная. Понятно, что одной книги, даже такого кропотливого ученого как Лев Клейн, даже в таком духе развенчивания мифов - просто не достаточно, чтобы восстановить то, что было навеки утраченным.

Я считаю, что все аргументы тех, кто набрасывается с критикой на эту книгу, абсолютно не состоятельны и обусловлены прежде всего тем глубинным комплексом неполноценности славянского народа, который к ужасу для себя вынужден признать каждый ввиду отсутствия мифологической базы, отсутствия источниковой базы по культуре язычества своих предков. Когда в других культурах сохранились храмы, пантеоны, мифы и многое другое, то у славян в нормальном виде не сохранилось почти ничего. Пустота. И это страшно тем, кто хотел бы окунуться в прошлое и найти там что-то ценное, что-то заслуживающее внимание, но вынужден обнаружить, что ничего этого просто нет. Все пантеоны фальшивы и выдуманы позже, все мифы фальшивы и придуманы современными учеными и академиками, которые не имея ничего просто придумывают своё. Все они разбираются внимательно в этом труде. Но что же тогда остается признать людям? А получается, что кроме демонологии, подробного описания всякой нечисти из религиозной жизни славян ничего, в общем-то, и не остаётся. И тогда человек встает перед жуткой правдой признания у себя в культуре такого провала, пустоты. Сразу в голову приходит мысль о том, что может быть были и правы те, кто считал нас дикарями. Вот от этого чувства неполноценности и все нападки на автора этой книги. А в действительности Лев Самуилович постарался в меру своих сил что-то восстановить, что-то реконструировать по нашей древней обрядовости, по нашим культам. И естественно, попытался, опять же в меру своих сил и тех материалов, которые собраны были на тот момент в области археологии и истории, что-то восстановить и относительно наших верований. Но это всё очень скудное, очень фрагментарное. И сам автор не отрицает того. Читайте внимательно, он же сам об этом и пишет. Эта книга не восстановит культ, миф или целую религию восточных славян, потому что просто не из чего всё это восстанавливать. Но и не предложит вам новую сказку, которую предложили бы Борис Рыбаков или Владимир Топоров, Александр Асов или Владимир Данилов, Виталий Сундаков или Георгий Сидоров, и многие, многие другие. Здесь нет сказок, здесь суровая фактологическая реальность.

А в чем же суровость той реальности, которая описывается в книге? Здесь между строк поднимаются важные, интересные вопросы. Например, а были ли вообще у древних славян-язычников храмы? А может быть этих храмов и не было вообще, как у некоторых первобытных праиндоевропейских народов? А был ли у славян полноценный пантеон богов? А может быть этого пантеона и не было вообще? Насколько разработанной, структурированной была система верований славян? А может её и не было вообще, в смысле структуры? Если применить метод дедукции, как у Шерлока Холмса, то может быть собака не лаяла, потому что её не было. Может быть мифы не остались, потому что их просто не было?

С одной стороны мы понимаем некую связь между славянами язычниками и общими предками индоевропейцев, которую можно проследить и в языке, и в схожих формах богов или мифах. Но почему-то у одних народов, которые также, как и славяне относятся к этой семье, мы находим остатки общей культуры в более четкой и разработанной структурной форме, мы видим там многие науки, целые своды преданий, мы видим и полноценные остатки культов, а вот у других народов, таких как восточные славяне, мы не видим в остатке почти ничего.

Да, можно всё списать на уничтожение чего-то языческого в ходе религиозных войн. Но ведь и в той же Индии были нашествия греков, мусульман, родилась и захватила всё пространство новая религия Буддизма, однако это не помешало сохранить и оставить богатейший культурный материал. Да, мусульмане долбили статуи будд на территории горного Пакистана и Афганистана, а Наполеон стрелял в нос сфинксу, но ведь многое всё равно осталось. Почему такой материал остался в более сохранном виде даже не то, чтобы у греков, а у северных народов Европы в виде целостного пантеона, в виде большого числа саг, а у нашего - почти ничего, не считая совсем позднего творчества, и главным образом наших сказок. Потому ли, что, как считают и пишут многие, всё это кто-то уничтожал, или же по гораздо более прозаичной причине того, что ничего здесь структурно разработанного, обширного, интересного и сложного - просто не было. Не было храмов, не было мифов, не было той богатой культуры (которую хотелось бы видеть), а была лишь религия на очень зачаточном, почти первобытном уровне верований и культов. Да ещё с зачатками атеизма! Вот это наблюдение у автора вообще огонь! Лев Самуилович, заметил, что даже те культы, которые он пытается реконструировать, неизбежно пропитаны каким-то скоморошным, несерьезным отношением к богам, которого можно за ноги взять и об пол. Здесь прослеживаются весьма интересные наблюдения за психологией, этнической особенностью характера того славянского язычника. Разве следы этого не видны на протяжении всей истории России? В конце концов, почему мы так легко приняли идеи атеизма и так прекрасно прожили с ними долгое время? Разве было бы это возможно для других потомков индоевропейцев, например индусов?

Да, эта книга заставляет задуматься. Она дает пищу для размышлений. А разве это и не есть правильная форма подачи материала? Зачем нам чужие надуманные концепции, давайте лучше исследования, а заключения мы будем делать сами.

Но возможно для тех, кто вообще не привык мыслить самостоятельно, серьёзно, исследовать и анализировать, возможно для таких лучше почитать книги об очередных мифах, в той парадигме постоянной многослойной лжи, в которой мы уже веками живем. И ведь такие книги печатаются, да ещё огромными тиражами. Мне понравилось, что в данной книге такого стремления не наблюдается. А вот проблематика задачи очерчена хорошо.

Итак! Что мы имеем в результате. Если коротко, то всё очень плохо. Я многие работы, статьи, книги по этой теме пытался искать и читать. Ничего более менее серьезного, ничего интересного, солидного хорошего так и не нашел. Есть отдельные статьи, например Бориса Успенского о русском мате или образе Николы и Велеса. Но они еще меньше и еще более фрагментарны. Возможно эта работа одна из лучших, потому что она менее груба и фальшива. Но даже она не способна восполнить тот пробел в знании верований и культов славян язычников. Это и есть главная проблема.

Тем не менее я пришел к некоторым важным для себя выводам: возможно религия и верования славян действительно были на очень грубом, зачаточном уровне, а потому произошло их включение в восточную христианскую традицию (между прочим тоже весьма языческую по своей сути), а также объясняется проблема их скорого исчезновения, проблема отсутствия нормальной базы источников в области археологии, этнографии и истории.

Тем не менее есть же очень интересные свидетельства о существовании на нашей территории более развитой культуры предков, которую некоторые связывают с древними ариями. Многие считают тех самых язычников славян преемниками этой культуры. Однако сейчас, прочитав эту книгу, я уже в этом очень сильно сомневаюсь. Возможно славяне, как и другие индоевропейские народы являются потомками этих ариев, но не преемниками, это уж точно. Несмотря на общие черты всех арийских племен, в нашей языческой культуре всё это было проявлено на каком-то очень первобытном, зачаточном уровне. Также в пользу такого положения вещей указывает факт того, что новая религия не может вытеснить старую, если та более разработана и структурирована. Мы видим это на примере философии Вед в Индии или традиции Бон в Тибете. Следовательно, христианство пришло на почву очень примитивных, не структурированных верований и культов, а потому смогло достаточно легко с ними интегрироваться или заместить. Из этого можно заключить, что к 8-10 веку наши предки славяне уже очень сильно деградировали в своей религиозной жизни. В общем-то данная книга отчасти это показывает. Я бы даже сказал, что эта деградация продолжалась и всё последующее тысячелетие под покровом христианства. Правда остается вопрос о том, деградировали ли славяне именно к этому времени, или же они изначально не обладали ни четкой и структурированной системой верований, ни высокой духовной культурой?Этот вопрос очень трудно исследовать, но интуитивно я склоняюсь ко второму варианту. В таком случае возникает уже новый, другой вопрос о древней цивилизации народа, который жил на территориях нашей страны гораздо раньше, о его культуре, о его системе веры, религии, о его научных знаниях. Понятно, что большая ошибка считать нас его преемниками только на основе того, что мы живем на этих землях. И всё же наверно какая-то часть знаний тех предков могла бы проникать и проникала в сознание своих отдаленных потомков, в том числе и нас с вами. Но это тема для другой книги, и наверно, чтобы приступить к работе над ней нужно собрать достаточно много интересных, новых материалов о существовании этой северной атлантиды, гиперборее, шамбалы и т.п. загадочной страны, остатки которой всё же не исчезли бесследно, а потому дают нам почву предполагать её реальное существование.

Вот таким образом, отделив себя от славянского племени, культы которого рассматриваются в этой книге, отделив идеи, доводы и труды, описанные в книгах, от самих авторов этих книг, чтобы не переходить на личности, а рассматривать зёрна истины, аргументы и ошибки, я предлагаю просто и нейтрально исследовать эту тему.