Язычество древних славян

Кто такой Борис Александрович Рыбаков?

Википедия нам скажет: он - советский и российский археолог, исследователь славянской культуры и истории Древней Руси. Академик РАН (1991; действительный член АН СССР с 1958 года). Герой Социалистического Труда (1978). Один из самых влиятельных деятелей советской историографии.

Кем он был на самом деле?

Величайшим историком, которые не просто расширил идеи предшественников, но и задал направление для развития отечественной и мировой истории. Каждый его труд - уникален. Каждая его книга - грандиозна.

Что же такое Язычество древних славян ?

Это глубокий анализ и реконструкция религиозных верований доисторических и античных народов. Автор плавно проводит нас сквозь глубокую народную память через века, показывает, как развивались мировоззрения людей, как это отражалось на их быте и жизни. Мы увидим прародителей древних славян, познакомимся с удивительными открытиями, которые встречаются по всему миру, и некоторые из них поразят вас и даже шокируют.

P.S.:

Напоследок стоит сказать, что данная книга - не развлекательное чтиво, а мощнейший научный труд. Его не получится взять нахрапом и прочесть за пару вечеров. Только тот, кому действительно интересна история, осилит этот труд и узнает чуточку больше о том, как жили люди древности.

А ведь знать историю - важно. История не наука о прошлом. Она рассказывает нам о настоящем сквозь призму прошедших дней...

Давненько я не читала не просто не художественную литературу, а научную. Из-за этого были сложности – слова длинные и специфические, почти узкоспециализированные; много отсылок к трудам других авторов (я только Маслову знала); много названий различных культур, вроде культуры боевых топоров, что-то я знала, что-то представляла в общих чертах, что-то впервые услышала. Были тяжело, часто гуглила хотя бы просто картинки для понимания.
Автор в конце глав повторяет основные тезисы всей главы, что удобно. К стыду своему, я отвыкла от такого объема и манеры подачи материала, и к концу главы что-то забывалось.
Вот за эпилог в книге спасибо – основные тезисы и тоги всей книги, очень удобно для закрепления материала.
Кстати, хорошо, что были картинки и таблицы. Плохо, что они были не всегда там где это было нужно мне. С другой стороны этих мест было много и книга в таком случае получилась бы в виде графического романа.
Поскольку книга научная, то она, по-моему мнению, должна чему-то учить или удивлять.
Меня удивило:
Большое количество животных – олени, лоси, медведи (много медведей), мамонты, лебеди. Автор просто фанатеет от олених.
Между комедией и медведем есть связь.
Возможно, настоящее имя медведя «бер».
Не ожидала, что в книге про славянских божеств, будут отсылки к Библии, мифологии греков, скифов, индийцев, египтян.
Морена, Мара, Марена, Ярило, Купала, Горюн, Кострома, Костробунько, Русалка, Смерть – объединяет одно – они все куклы для сжигания.
Знак засеянного поля это след мамонтовых бивней.
Вампиры и берегини древнее прочих богов и образов.
Род это Иисус Христос.
Малая и Большая медведицы раньше были Лосями.
Апполон и Дионис главнее Зевса.
Рукоделие, в т.ч. вышивка, порой важнее, чем литературные источники.
От 15 до 8 тыс. лет до н.э. во Франции проводились оргии.
Мамонт – это не только пара тонн мяса, но и шкура, бивни, музыкальные инструмент, украшения.
Человеческие жертвоприношения при похоронах появились вместе с представлением о богатом загробном мире.
Автор не любит полных женщин – фигурки Венер палеолита и неолита он упорно обозначает как «дебелые матроны». К стройным девам с едва обозначенной грудью таких претензий нет.
Сербы издревле любят ужей.
В фильме 13 воин с Бандеросом, оказывается, были не викинги, а русы.
Жальник – это не выдуманное слово.
На некоторых иконах вместо грунтовки использовали вышитые скатерти – христианская икона, а под ней языческая вышивка. Увлекательно.
Аллегория и метафора между охотой на мамонта и хождением за Калинов мост удивила.
Серый Волк – это образ первой прирученной собаки.
Сливень остался загадочен.
Не со всем, что писал автор я согласна (позволю себе немного этой дерзости и поспорю с автором): Калинов мост – мне больше импонирует версия, что «калинов» это не калина-ягода-дерево, а от слова «раскаленный, калить».
Плюс его мысли о схожести смысла слов, только потому что они произносятся одинаково вызывают вопросы. Он все ж не лингвист. В тех места, где он начинал расписывать свою идею, он напомнил мне Задорнова последних лет, эти его пассажи про Род и уникальность русского народа.
Некоторые обряды незаслуженно забыты. В этом году была серьёзная засуха на юге России и в Сибири. Такая серьёзная, что скотину под нож почти всю придётся пускать. Закралась мысль – а если бы на полях этих провели обряды, то может и всходы были бы? Если бы Додолу намочили, то и Даждьбог бы смилилися?

Теперь фразу "Пошёл тиун в храмину за убрусом и харатьей" я пойму.
На гору Сампо надо было мне ехать после чтения этой книги, а не до.
Порадовало, что марксистко-ленинская точка зрения появилась в книге только один раз.
Иногда автор шутил:

Автор, среди прочего, пользуясь случаем приносит благодарности, спорит, дискутирует с другими авторами. Почему-то мне это не понравилось.
Автор цитирует сам себя. Не знаю можно ли так делать в научном мире и не прослыть при этом самовлюблённым.

Вначале посмеялась над этим, какие занимательные свадьбы были; сейчас же таких обрядов на свадьбах не проводят. А потом задумалась – была на свадьбе, где гостям нужно было без рук опустить карандаш в горлышко стоящей бутылки, а карандаш привязан к веревочке и свисает между ног. Чем не ведро и срамота? Получается, что живы ещё некоторые обряды. Суть потеряли, реквизит изменили, а действия всё те же.
Детские игры и народный фольклор надо беречь и хранить, использовать, не забывать. В моём детстве не было игры про Яшу-Ящера, который выбирает невесту, а я б сыграла.
Не могу разделить мнение автора, что пантеоны богов нужно сравнивать и проводить какие-либо параллели.
Долго пыталась вспомнить, как назывался сборник сказок, которые я читала в детстве; очень долго. А все-то и надо было прочитать эту книгу – одна из сносок, как раз на тот сборник народных сказок Афанасьева.
И, даже если ты считаешь себя атеистом, но при этом с нетерпением ждёшь пятницы и устраиваешь игрища в этот день, то по сути ты верующий, что требы кладёт.
P.S. была у меня возможность в этом году съездить к Онежским петроглифам, Бесовы следки и всё такое. Не срослось. А теперь понимаю, что и хорошо – теперь совсем другим взглядом на них посмотрю, с другого ракурса.
P.S.S. автор ссылался на Проппа, который у меня в списке на ближайшее чтение. Что ж – сравню.

Местами любопытно, местами лютый трэш какой-то. От "языковедческих" построений Рыбакова филологи плачут кровавыми слезами, да и в принципе вольность, какую он позволяет себе в обращении с материалом, поражает (характерно, например, отождествление мифического скифского царя Таргитая с эллинским Аполлоном-Таргелием - то есть связанным с праздником Таргелий, - исключительно на основании того, что "имя похожее"). В какой-то из критических статей Клейна о Рыбакове цитируются слова, брошенные как-то Арциховским о Рыбакове - "гениальный недоучка"; так оно, к сожалению, похоже, и есть. В "Язычестве древних славян" Рыбаков производит впечатление человека с мощной интуицией и богатой фантазией, что само по себе, между прочим, совсем не плохо (и вовсе наоборот, очень хорошо); но в науке на одной только фантазии с интуицией выехать не получится. Что характерно, в главах, касающихся археологии и народных ремесел, то есть там, где Рыбаков занят полностью своим делом, претензий к нему почти нет; но зато когда он берется за интерпретацию полученных данных (или "данных"?) и начинает на их основе конструировать многоярусные системы, начало которых он относит аж к палеолитической эпохе (взять, например, его любимых "небесных лосих-рожаниц", культ которых был якобы универсален среди всех охотничьих сообществ), тут-то все и становится очень печально. Почитать, в общем и целом, можно - но с осторожностью. И уж точно за базовой информацией по славянской мифологии обращаться лучше не к Рыбакову - только вот, к сожалению, в голову мне пока ничего популярного по теме не приходит, а браться абы за что тоже не стоит: заполонившие ныне прилавки неоязыческие опусы с Вышнями, Крышнями, Велесовыми книгами и арктическими прародинами, маскирующиеся под нарядные энциклопедические издания, любому Рыбакову сто очков форы дадут.

Собственно именно желание узнать и понять культуру своего народа и привело меня в итоге к труду Бориса Рыбакова. Просто в какой-то момент я задалась вопросом: а что было у нас до принятия христианства? Вот всем известна греческая мифология, её изучают в школе все ученики, незнание героев греческих легенд как-то сильно роняет авторитет человека в глазах других, при этом отсутствие знаний о языческих богах своего народа, славянского, никого не смущает. Так, начав поиски ответа на свой по-детски любопытный вопрос, я наткнулась в интернете на интереснейший пантеон славянских богов и божков: Лада, Леля, Сварог, Дажьбог, Перун, Ярило и т.д. Следом за этим, мне захотелось копнуть глубже, вникнуть в причины возникновения тех или иных божественных фигур. Не имея никаких ориентиров в поиске источника информации на эту тему, мне пришлось идти на ощупь. Результатом этого процесса как раз и стала встреча с работой Б. Рыбакова.
Я не зря назвала в самом начале книгу "Язычество древних славян" трудом, ибо так оно и есть в самом прямом смысле. Весь текст построен так, что сразу видно, человек не берет сведения "с потолка", а постоянно доказывает ту или иную мысль логической цепочкой, приводя примеры, аргументы, пользуясь огромной археологической, этнографической, лингвистической базой. Так что, еще в первой части работы я прониклась уважением к автору.

Итак, книга состоит из трех частей. Первая - Глубокие корни. Здесь описываются верования людей в эпоху первобытности. Время характеризуется тотемизмом, верой в реинкарнацию, тут же упоминается культ двух Небесных Хозяек Мира, полуженщин-полулосих, след которого тянется через всю историю славянства, очень интересным образом трансформируясь во времени. Существование верования в священных лосих стало для меня первым открытием, но далеко не последним.
Еще в первой части было дано увлекательное описание охоты на мамонтов, начиная от подготовки к действию, в т.ч. магического характера, и заканчивая выслеживанием и убийством животного. Для меня это представилось таким ярким зрелищем, от которого я не могла отойти несколько дней. Наверное, с этого момента я уже действительно влюбилась в эту книгу.

Вторая часть - Древнейшие славяне - рассказывает о прародине наших далеких предков, об изменении системы верования в связи с переходом от охоты к земледелию. Если раньше Небесные Лосихи почитались главным образом за их способность рожать "оленцов малых", то есть давать пищу для первобытных охотников в виде приплода дикого скота, то теперь они превратились в покровительниц плодородия и плодовитости, и стали называться рожаницами, или Ладой и Лелей (матерью и дочерью) в своем более позднем воплощении.

Более подробно этот культ был рассмотрен в третьей, заключительной части книги, где уже акцентируется внимание непосредственно на возникновение богинь и богов. Стоит отметить, что далеко не весь список богов, который я видела ранее на просторах интернета, находит подтверждение своего существования исследователями.
Крайне интересной главой третьей части представляется "Мифы. Предания. Сказки". Нет, здесь не найти такие традиционные для нас истории про колобка, сестрицу Аленушку и братца Иванушку и т.д. Рыбаков предлагает рассмотреть такие сказочные сюжеты, трансформировавшиеся из архаичных мифов, как Покати-Горох, комплекс сказок про трех богатырей/три царства, Иван Сучич, Баба-Яга и женщины-змеихи. Удивительно, как может сказочный фонд рассказать нам об определенной исторической обстановке, о периоде развития древних славян.

В заключении скажу, что книга явно стоила того времени, того моего внимания, тех сил, что я потратила на изучение для меня совершенно новой, неизведанной темы.Теперь я знаю:

Закончила сегодня чтение монументального труда Б. Рыбакова «Язычество древних славян», и хочу сказать, что для читателя – это тоже труд! Давно я не брала в руки не художественную литературу, и вообще раньше историей совсем не увлекалась, видимо еще поэтому книга показалась мне нелегкой для чтения.

Все знают греческих богов – Зевса, Апполона, Артемиду и так далее, а славянских? Как насчет наших? До знакомства с этой книгой я назвала бы, пожалуй, только Перуна и Сварога. А теперь я знаю Макошь, Ладу и Лелю, Рода и рожаниц, Даждьбога и Волоса. Первый вопрос, который меня мучал – почему мы так много знаем про греческих богов, и так мало про славянских?
Во-первых потому, что у греков было много философов и поэтов, который старательно все записывали, а у нас тут жизнь была тяжелее, философы нам были не по климату, и записей никаких нет.
А во-вторых, когда пришло христианство, то языческие верования принялись старательно выкорчевывать, в чем весьма преуспели. Поэтому информацию о славянских богах приходится собирать по крупицам- и это особенно поразило меня в этой книге – как, как автору удалось по кусочкам древних черепков, узорам на вышивках и прялках, по старым сказаниям и легендам воссоздать, доказать и хронологически выстроить систему славянского пантеона.

Вообще археология, конечно это та еще наука, раньше даже не задумывалась, насколько это может быть интересно!
Вот, например, ромбово-меандровый орнамент, которым древние люди (очень древние, палеолит) украшали все подряд и использовали как татуировку.

Всем ученым было понятно, что этот рисунок означает что-то важное, но откуда он взялся? Как говорится, придумать ничего нельзя, все либо уже придумано, либо существует на самом деле. То есть где-то люди этот узор видели. Долго ученые ломали голову, а потом один палеонтолог сделала открытие – что этот узор - это повтор естественного рисунка дентина мамонтовых бивней. Конечно же, в то время мамонт означал совершенное и абсолютное благо. Завалили мамонта – племя будет жить, не удалось – ну тогда под вопросом)))

Или вот, например, космический лось, часто видела картинки с оленем среди звезд и галактик, и тоже никогда не задумывалась – как это связано. Оказывается, был культ двух хозяек мира – небесных лосих, рождающих «оленьцов малых», чтобы людям было чем питаться. И созвездие большой медведицы раньше называлось Лосем.

Что мне особенно понравилось в этой книге – так это ее основательность и огромная доказательная база. Сразу понимаешь, что все свои выводы автор не с потолка взял, а получил в результате серьезный исследований – помимо археологии это вышивки и прялки, записи Гомера и сравнительный анализ греческой мифологии, сказки и обряды.

Образ сказочного змея, нападающего с юга, сжигающего все на своем пути и уносящего в плен девушек соотносится с ордой южных кочевников, которые как лавина обрушивались на славян, сжигали поселения и забирали пленных. Сказка о трех царствах – золотом, серебряном и медном – это легенда о вполне реальном царе Колоксае и его сыновьях. А «во времена царя Гороха» - это не просто очень –очень давно, это время первых киммерийских наездов, X в. до н. э

Читала я долго, порой было тяжеловато из-за привычки автора отдаляться от темы и вступать в дискуссии с другими исследователями, но ни разу не возникло желания бросить, а это говорит о многом. Все-таки, сколько в мире еще интересного и непознанного!

Очень большой труд проделал Б.Рыбаков. Он пишет очень подробно, ссылаясь на источники различного плана, археологические находки, пытаясь с помощью этих данных воссоздать картину мира первобытных людей, это очень занимательно. Но ссылаясь на работы других авторов Рыбаков увлекается настолько, что создается впечатление - эта книга по большей части эдакий "ответ" всем, кто когда бы то ни было пытался в своих работах затрагивать эту тему. Всё-таки язычество славян не так хорошо изучено, и у каждого исследователя своё мнение. Хотя мне понравились эти аргументированные ответы, но из-за них становится тяжелее читать, появляется ощущение, будто читатель невольно вклинился в чужой спор, к которому не имеет никакого отношения.
Любопытны догадки автора о причинах возникновения тех или иных поверий, жизни первобытного общества, прослеживании божеств в творчестве . Очень мне понравились попытки автора проследить хронологию событий и разгадать значения каждого из идолов, но книга для меня оказалась тяжеловатой из-за увлечения Б. Рыбакова отклоняться от темы для объяснения читателям, почему его не устраивает предположения других авторов.

Монументальный труд археолога, академика Б. Рыбакова увлекательно рассказывает о становлении славянских языческих верований, формирование которых возводит ко временам первобытным охотничьих обществ палеолита и мезолита. Конечно, реконструкция мировоззрения людей столь удалённой эпохи носит гипотетический характер - кто же может наверняка сказать, что именно вкладывали в наскальные рисунки и ритуалы захоронения покойников древние люди? Однако автор, не ограничиваясь только данными раскопок, привлекает для анализа столько обширный материал, что его доводы выглядят весьма убедительными.

Следить за ходом мысли Рыбакова было для меня сплошным удовольствием. Он совмещает данные археологии и лингвистики, топонимики и этнографии, антропологии и фольклористики, истории и религиоведения, прослеживая "биографии" языческих богов от столь значимых для первобытных охотников пары небесных лосих (олицетворённых в виде Большой и Малой Медведиц) до вышивок на ритуальных полотенцах Русского Севера. Оказывается, не цветочки там изображены, но рожающие оленьцов малых Прародительницы - рожаницы, а змееборческие легенды и былины отражают как совсем древний индоевропейский пласт мифологических представлений о борьбе мира небесного с миром хтоническим, так и более поздние эпизоды противостояния финно-угорско-славянского земледельческого севера с кочевническим степным югом. Даже происхождение символизирующих плодородие ромбических орнаментов восходит, по мнению академика, к естественному рисунку дентина на бивнях мамонта, из которых в архаичные времена вырезались фигурки палеолитических «венер».

По прочтении «Язычества» начинаешь по-другому смотреть на мифы и легенды народов, видя в них не просто абстрактные истории-символы, объясняющие космогонию, но стоящие за ними вполне конкретные явления, давно уже забытые даже самими носителями сказаний. Как говорилось во вступлении к фильму «Братство кольца»: «История стала легендой, легенда превратилась в миф». Рассказы Геродота о людях-волках на севере, которым и сам «отец истории» не особо верил, однако же счёл нужным записать, обретают совсем иной смысл и реальность в свете археологических и этнографических данных — просто информаторы рассказали об обрядах ряжения в медведей и волков, восходящих к охотничьим ритуалам палеолита. Даже отдельные слова могут очень многое рассказать о давно забытых явлениях повседневной жизни. Например, «смерд», по мнению автора, мог быть членом дружины, который со-умирал, приносился в жертву вместе с вождём, согласно выпавшему жребию; Купала означал совсем не летнее обрядовое купание, но сбор, соединение, «куп», а медвежьи праздники «комоедицы» оказываются родственными древнегреческим «комедиям» в честь бога Диониса.

Не могу не сказать, что труды Рыбакова воспринимались научным сообществом с известной долей скепсиса, в адрес его построений звучало множество критических замечаний, но, не будучи специалистом по древней истории, мне сложно об этом судить. Наверное, дерзкое сопоставление верований сибирских шаманов с палеолитическими захоронениями Западной Европы могут быть слишком притянутыми, но они как минимум дающими пищу для размышлений. Насколько можно верить гипотезе об отражении имён языческих богов (?) Леля и Лады, оставшихся в качестве припевов в народных песнях, тоже сложно сказать. Но в целом книга написала живо, интересно, снабжена богатым иллюстративным материалом, читается легко и рисует пространную картину языческих верований древних славян и их предков вплоть до последних веков перед нашей эрой.