Смысл жизни

Крамольной ли выглядит сегодня мысль русского философа Евгения Трубецкого о взаимоотношениях «Человек-государство»: - …Несоответствие между тем., что государство дает человеку, и тем, чего оно от него требует, бросается в глаза…государству во многих случаях нужна подкупная человеческая совесть…оно не склонно признавать никаких высших над собою ценностей, в том числе и ценности человеческой души или безусловного достоинства человека. (?)с.29 Успокаивает ли нас мысль, что «подлинный конец мирового процесса не дан нам в нашем опыте; то, что нам дано,…лишь небольшой отрывок мировой жизни без начала и конца…Созерцая эту данность, мы испытываем тягостное чувство дурной бесконечности…не можем понять, зачем эта бесконечная серия нищеты, ужасов и страданий…и если для окончательной победы Божества нужно время-не значит ли это, что сам Бог совершенствуется, прогрессирует..? Но Бог совершенствующийся уже не есть Бог… с.76 Может ли обрадовать читателя утверждение, что «вечные божественные идеи суть не только замыслы божии: они-живые творческие силы. И, если человек откажется быть носителем этих творческих сил, он будет заменен другим сотрудником…»?с.106 Почему Христос торжествует не в настоящем, а только в ГРЯДУЩЕМ мире? Не есть ли это ОГРАНИЧЕНИЕ ПОЛНОТЫ бытия Бога? Апостол Павел не смущается этим как будто неразрешимым противоречием: «В нем обитает вся полнота Божества телесно»(Колос,2,9), а с другой стороны «Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились его нищетою»(2Кор.8,9). Нам это ОБНИЩАНИЕ кажется несовместимым с мыслью о Боге, а для ап. Павла это и есть ОТКРОВЕНИЕ ПОЛНОТЫ ЛЮБВИ ХРИСТОВОЙ. «Обнищание» Христа и «обогащение нищетою» Зачем нужно это «обнищание», отчего мир сразу не создан совершенным? Зачем было «создавать тварь, доступную искушениям и могущую пасть»? Если бы создать тварного человека совершенным сразу, то быть или не быть с Богом - уже не зависело бы от его выбора, совершенство для твари означает ОБОЖЕНИЕ, а судьба тварного человека была бы навязана ему как рок. -Время есть необходимое условие самоопределения твари …время дано ей для того, чтобы она могла свободно выбрать между жизнью и смертью, принять или отвергнуть дар Благодати. Время дано нам для того, чтобы СОВЕРШЕНСТВО, к КОТОРОМУ МЫ ПРИЗВАНЫ, было не только актом всемогущества Божия, но и собственным нашим делом. Без времени человек не может стать соучастником творческого акта, которым создается совершенство. Чтобы пощадить свободу «другого», Слово само явилось во времени, стало плотью в становящемся неполном и немощном мире. Вот что называет ап. Павел «ОБНИЩАНИЕМ»: - Он, будучи образом Божиим,не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам. Смирил Себя…даже до смерти крестной. Посему Бог и превознес его …дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних»(Флп.,2,6-10) . Всеединое сознание воспринимает любой процесс во времени в форме ВЕЧНОСТИ…все приходит к полноте и совершенству. Сквозь хаос нашей действительности Вечное видит связь всех людей, событий, процессов;…бунтующая, страждущая и умирающая тварь видна не только КАК ЕСТЬ, но КАК БУДЕТ. Здесь-весь ужас, грех, вражда и смерть есть, но ТАМ-он от века памятен, но побежден, оставлен в сфере временной реальности…Крест Христов там виден как крест ЖИВОТВОРЯЩИЙ- как символ смерти и воскресения в одно и то же время. Страдание и Зло - эстетический контраст блаженству? А как же ЗЛО? Включено оно в замысел Божий о твари? Если «ДА»-то Бог есть и виновник зла. Если «НЕТ»- не есть ли это доказательство не всесилия Божия? Латинские богословы порешили, что человеческий грех или зло НУЖНЫ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ЗАМЫСЛА БОЖИЯ.(«Блажен грех, заслуживающий такого искупителя»). Св. Августин :зло необходимо как «диссонанс в музыке»…как тень в в живописи: ложась рядом со светом тень составляет необходимое условие красоты картины». ГРЕХ нужен так как он своим существованием делает Добро более рельефным. Но мы- вопреки Божьему замыслу – являемся врагами ему и друг другу: тварь не захотела Вечной Жизни и Вечной Любви и теперь в мире царствует оргия убийств и ненависти! Разве произволом твари не может утвердиться вечный АД? И разве можно мириться с таким греховным содержанием мыслей?! Если БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ, допустим ли АД?

- Раздвоение между адом, в котором мы живем, и Богом, которому молимся, охватывает все наше существование… В христианском учении об аде он противопоставляется вечной жизни не как другая жизнь, а как «вторая смерть». Отпадание ада от Бога не есть отпадание жизни, а отпадание смерти. Св.Писание говорит об АДЕ как о тьме внешней…в аду нет вечной жизни, нет среднего между жизнью и смертью, нет временной жизни, которою живут люди на земле.

• Свободным самоопределением сотворенное существо на веки вечные отделяется от источника жизни…страдание «второй смерти» не может быть ни длящимся переживанием во времени, ни состоянием вечной жизни…заполняет только единый миг-тот, когда для него заканчивается время…В этот миг духовный облик существа определяется на веки вечные: навсегда к смерти. Иначе говоря, «действительность ада есть действительность перехода от жизни к смерти, от бытия к небытию» Ад в св. Писании именуется «воскрешением суда».
• И изыдут сотворившие благая в воскрешение живота, а сотворившие злая - в воскрешение суда…И се есть вторая смерть(Апокал.21,8)

Трубецкой характерная религиозная фигура на горизонте русской философии. Он, говоря языком психиатрии, был на протяжении всего творчества акцентуирован на теме смысла жизни. Топос философа – сень догматов Церкви, поэтому для него уже заранее ясна та гавань, куда он пребудет – гавань Христа, и смысл жизни виделся ему как Крест Христа. Наивность философа выражена еще и в том, что он был уверен, что все запутанные антиномии и парадоксы религиозного сознания можно логически разрешить.

Труд «Смысл жизни» (1918) князя Е. Трубецкого масштабная веха в истории русской религиозной мысли. (Значительная его часть почему-то отведена разбору вопросов теодицеи). Разбирать его здесь нет смысла. Стоит только отметить самые впечатляющие размышлизмы этого монумента, - это, безусловно, пассажи про бессмысленность жизни.

Ища смысл, мы видим всеобщую будничную бессмысленность жизни. Жизнь подобна порочному кругу, что является образом ада «у древних и у христиан». В аду все – вечное круговращение. Бессмысленное круговращение вселенной ощущается и в живой природе оставляя мучительное впечатление неудачи. Согласно князю, «нам становится тошно от жизни» наблюдая это бессмысленное вращение. Весь «жизненный круг» живых организмов стремится к единственной цели – сохранения жизни. Чтобы поддерживать это «сохранение жизни» необходима непрерывная «борьба за существование».

«Для сохранения каждой отдельной жизни нужна гибель других жизней». Замкнутый круг: «все пожирают друг друга и никогда до конца не насыщаются».

Все живое борется для взаимного истребления. Что касается человека, то

«он пресмыкается, ползает, жрет, превосходит разрушительной злобой самого кровожадного из хищников, являет собой воплощенное отрицание всего святого и в заключение умирает».

Общественная жизнь переполнена бессмыслицей. Механическое круговращение жизни «мальчика при лифте» или чиновника, которые хотят быть индивидуальностями, а

«жизнь сделала того и другого безличным номером, - одного пишущей машиной, а другого – мальчиком при машине».

Ищут спасения обычно от этого рабства в книжном, призрачном мире. Скажут: жизнь на работе – «не самая жизнь, а добывание средств к жизни». Но большинство безнадежно поглощено работой не думая ни о каких целях. Биологический закон борьбы приводит в движение весь социальный механизм жизни, порабощая дух. Оркестр в ресторане – символ человеческой пошлости.

Талантливая, сильная и мощная работа, если взять в скобки истовую религиозность автора.