Тибетская Книга мертвых (Бардо Тодол)

Данная книга повествует о том, что происходит после смерти в буддистском понимании и что нужно делать в Бардо, чтобы как минимум не застрять в своём аду. Да, в своём, потому что по книге всё, что происходит после смерти является творчеством исключительно нас самих. Человек сам себе Бог, судья и палач. Книга сложная и требует вдумчивого чтения, но оно точно стоит того, потому что благодаря прочитанному человек задумывается о своей жизни и о том, что однажды он умрёт. Не следует воспринимать всё написанное в книге буквально, скорее как образы и метафоры. И пожалуй самая важная мысль книги:

Мы сами творим свою судьбу, быть может стоит уже выйти из безмятежного несовершеннолетия и что-то сделать?

После прочтения

я захотел почитать что-нибудь посложнее, и выбор пал именно на этот источник, потому что она мелькнула прямо тут, в подборке, типа №2 в Буддизме, или что-то такое...
Без живого интереса к осмыслению религиозных наставлений для умирающих или умерших, наверно, я бы не стал рекомендовать. Книга позиционирует себя как наставление в последний путь. Её читают тем, кто уже умер. По идее, она должна помочь усопшему сориентироваться ещё не на том, но уже в пути-свете, дабы не допустить ошибок, которые, по мнению автора, могут привести к неблагоприятному перерождению...
Без комментария Юнга в конце книги практически ничего не понятно, кроме основной мысли, которая вдалбливается на всех 200 или сколько там страницах:

Потому что ты и есть свет,
и это всё, что нужно знать.

Не знаю как так получилось, но я начала слушать Тибетскую книгу мертвых. По сути это инструкция, по назначению прохожая на акафист. Многие слова для меня ничего не значат, так как я не разбираюсь в буддизме, но несмотря на это, мне удалось уловить несколько мыслей.

1. Бог, в кого бы мы не верили, есть в нашем сознании. Это можно воспринимать духовно (бог со мной) и/или образно (бог существует в моем воображении).

2. Наши страхи - часть нашего воображения и из-за него же могут быть усилены («Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает.)

Чтоб избавиться от страха нужно понять что за ним скрывается и принять это. 

3. Видимое, не значит реальное («отражение Луны в воде не существует само по себе»).

Вообще, это умиротворяющее чтение заставило меня задуматься над тем, как много происходит из нашего воображения из-за желания обладать знанием или нежелания не знать чего-то. И что часто мы сами стоим у себя на пути.

Стилистически мне эта книга совсем не нравится, но дело не только в этом, это всё махаяна, которая с самого начала пошла по странному (еретичному) пути "сансара = нирвана", тогда как мне ближе целеустремленное мышление "дайте что-то получше", т.е. как западно-религиозное-авраамическое (только вот наука его сильно подточила, надо признать), так и тхеравада-хинаяна.
Иначе начинаются очень сомнительные философские наблюдения типа:

Это всё некорректно, просто неправильно, и не спасают даже объяснения у махаянистов в стиле "истинные бодхисаттвы живут из сострадания ко всем" (ну хорошо, но для чего же, должна быть награда для них самих, не так ли?), слишком "прекраснодушно" скорее, особенно для тотального эгоиста типа меня )
Еще конечно вспоминаются забавные исторические факты, по типу как махаянисты якобы поддержали красный террор.
И также примеры ухода из тибетского буддизма увлекшихся им в молодости, даже Дэвид Тибет ушел из него, хех.

Ну, как-то видимо слишком я далека от мудрости Востока и от Буддизма.
Я по-большей части прагматичный человек, которого больше волнует то, что происходит здесь и сейчас.
А уж моя вера вообще не имеет отношения к религии, если честно.
Потому книгой-руководством о том, что следует делать, когда ты умер я не впечатлилась.
Основная мысль: будь спокоен, не бойся, распознай Себя, прими своё отражение и ждёт тебя что-то крутое.
Если не сможешь, ну что ж - тебя ждёт новое воплощение и новая попытка.
При этом не важно, во что ты веришь. В Бога или Аллаха, в Будду или в Макаронного монстра. Ты все равно пройдешь все 6 Бардо, просто образы будут привычные тебе.
Читала её, как некий мистический роман.
Но и для него она слишком муторна оказалась.
Немного интересно было про Бардо наших снов. Про осознанное сновидение и что происходит, когда мы спим. Но и то, не так чтобы слишком.

Являясь православной христианкой, люблю расширить кругозор и попытаться понять как смотрят на мир представители других религий.
Книгу прочла исключительно в целях ознакомления с одной из трёх мировых религий и ввиду интереса к вещам который пока непонятны и непостижимы для человеческого ума с точки зрения метафизики (рождение и смерть). Комментарии Юнга явились великолепным подспорьем в данном вопросе, так как психолог пояснил восточные термины и провёл параллель с христианством.
Для себя выяснила и вынесла три вещи:
1) Несмотря на абсолютную разность между христианством и буддизмом , в понимании состояний после смерти в религиях существует очень много общего (например, обращение к покровителям и т д )
2) Я по-прежнему не верю в перерождения
3) Для ознакомления с буддизмом лучше выбрать другую книгу, хотя эта будет определенно интересна и тем кто практикует или исповедует так или иначе восточные учения и практики, и кто таковыми не является.

Я читала какое-то задрипанную самиздатовскую версию в док формате,скачивала вместе с "Египетской книгой мёртвых".
Очень понравился комментарий К.Юнга. Был еще другой,но какой-то невнятно-графоманский,который в сущности ни о чем. Было бы небезынтересно прочесть более расширенный "разбор полетов" со стороны; поэтому скорее всего,посмотрю нормальные издания в электронном виде. Я хоть и не слишком разбираюсь за какое восприятие отвечает тот или иной Будда и другие божества,но буддийская конфессия меня весьма привлекает и завораживает. И это несмотря на то,что многобожие налицо,как таковое,но я его воспринимаю так как надо - т.е. символически.