От Замолксиса до Чингиcхана

Трансформация Залмоксиса в героя-просветителя и философа — результат усилий иноземных авторов: у нас нет ни одного доказательства, что тот же процесс произошёл и у гето-даков. От Геродота и до Иордана, всё, что нам известно о Залмоксисе и религии даков, представляет собой информацию и комментарии иноземных авторов. Пытаясь уловить за интерпретациями этих писателей подлинный смысл религии Залмоксиса и направление её развития, мы пришли к следующему выводу: мистериальный характер культа Залмоксиса и его знаменитая доктрина бессмертия, произведшая столь глубокое впечатление на греков, были дополнены глубоким интересом к медицине, астрономии, мистике и «магии». Сходные процессы можно наблюдать и в других мистериальных религиях в эпоху греко-восточного синкретизма.

В диалоге «Кармид» Сократ описывает свою встречу с одним из знахарей «фракийского правителя Залмоксиса, владеющего мастерством наделять бессмертием», и сообщает: «Этот фракийский врач поведал о том, чему он научился от своего правителя, который был богом. Залмоксис, сообщил врач, учит, что не следует лечить глаза, не вылечив голову, а голову — не обратив внимание на тело, а тело — не оздоровив душу. Поэтому, заключил фракийский лекарь, средство от многих болезней неведомо греческим целителям, поскольку они не обращают внимание на организм в целом».

В самом деле, за редкими исключениями, бог неба становился deus otiosus и, в конце концов, исчезал из культа, если только его не "реактуализировали" в образе бога бури, что, видимо, и произошло с Гебелейзисом. А поскольку боги бури играют важную роль как у индоевропейцев, так и в азиатских и средиземноморских религиях, то нет оснований предполагать, что Гебелейзис исчез. Он мог слиться с другим богом или получить иное имя. Так, фольклорная мифология пророка Ильи содержит много черт, характерных для бога бури, и это подтверждает тот факт, что в момент христианизации Дакии Гебелейзис был достаточно влиятелен, независимо от имени, под которым он выступал в ту эпоху.

...хтоническую или аграрную интерпретацию получило человеческое жертвоприношение, о котором сообщает лишь Геродот. Вот что он пишет: «Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзённый, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остаётся живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Всё, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни»

...интерпретация этимологии имени Залмоксиса восходит к слову "zamol", смысл которого определил уже М. Прэториус (1688 г.) — "земля". В 1852 году Клесс сравнил Залмоксиса с литовским богом земли Замелуксом (Зиямелуксом).

Но только в 1935 году П. Кречмер провёл лингвистический анализ и доказал, что "Zemelo" (встречающееся в надписях на греко-фригийских надгробиях в Малой Азии), фракийское "Zemelen" (земля) и Семела (богиня Земли, мать Диониса) восходят к единому "g'hemel" — "земля, почва, принадлежащий земле" (ср. авестийское "zam", земля, литовское "zeme", латышское "zeme",древнепрусское "sama", "semme", древнеславянское "zemlja", земля, страна.

Шаман — идеальный экстатик. На уровне же традиционных и архаических религий экстаз означает вознесение души на небо, странствие по земле или же нисхождение в подземное царство мёртвых.

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы 1) встретиться лицом к лицу небесным богом и передать ему приношения от своей общины; 2) отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; 3) доставить душу умершего к её новому пристанищу; 4) наконец, обогатить свои знания за счёт общения со сверхъестественными существами.

Беркерт объясняет знаменитое «золотое плечо» Пифагора, сравнивая его с шаманской инициацией. Считалось, что в момент инициации у шаманов Сибири происходило обновление органов, и кости их схватывались железом.

Странствования Пифагора сближают его с Эпименидом и Эмпедоклом, которых Беркерт также считал своеобразными «шаманами». Наконец, катабазис Пифагора также является шаманским элементом. Согласно Иерониму Родосскому, Пифагор спускался в Ад и встречался с душами Гомера и Гесиода, наказанными за злословие в адрес богов.

Что касается подземного жилища, если только сведения о нём Геродот не добавил от себя самого, вспомнив о легенде, связанной с Пифагором, то очевидно, что подлинное назначение этого помещения не было понято. В одном из сатирических произведений Гермипа, дошедшем до нас в неполном виде, говорится, что Пифагор уединился на семь лет  (тот же срок называет и Тертуллиан) в подземном укрытии. По наставлению Пифагора, его мать написала письмо, которое он выучил наизусть, прежде чем его запечатали. Пифагор вышел из своего укрытия подобно мёртвому из Аида и явился на народное собрание, заявив, что умеет читать письма, не вскрывая печати. Это чудо развеяло все сомнения соотечественников в том, что Пифагор посетил Аид и теперь мог поведать о судьбах родственников и друзей своих сограждан. Пифагор полагал, что бессмертие души — результат метемпсихоза, и именно это учение он пытался продемонстрировать.