Бремя страстей
Сомерсет Моэм
0
(0)
Это бета-версия LiveLib. Сейчас доступна часть функций, остальные из основной версии будут добавляться постепенно.
Сомерсет Моэм
0
(0)

1. Прочитал
Пожалуй, именно три – минимальное число раз, которые надо прочесть книгу, чтобы можно было с уверенностью сказать, - «я ее прочитал». Именно это я могу теперь сказать о «Бремени страстей человеческих» - наконец-то, я прочитал эту книгу. При этом при чтении некоторых книг возникает история изменения читательской оценки ее значимости. «Бремя страстей человеческих» - как раз из таких книг. После первого прочтения я, вероятно, поставил бы ей семерку. После второго – восемь. Сейчас же уверенно ставлю десять, а девятку оставляю на четвертый раз:)
2. Фанни Прайс и Чарльз Стрикленд
«Бремя страстей человеческих» - роман автобиографический и окончательный его вариант вышел в свет в 1915 году. А в 1919 году вышел в свет другой роман Моэма – «Луна и грош». При этом крайне любопытно посмотреть, как жизненный материал, художественной обработанный в «Бремени страстей…» остается сырьем для дальнейшей обработки – в «Луне и грош». Я даже затрудняюсь с ответом, что же назвать источником многих сюжетных линий в «Луне и грош» - непосредственный жизненный опыт Моэма или опосредованный - Филипа Кэри? Склоняюсь я ко второму варианту – потому что Моэм словно бы доводит некий образ до ума; нечто слишком автобиографичное становится чем-то более художественным.
Параллелей же между двумя романами действительно много. Филип Кэри хочет стать художником и довольно долгое время вращается в артистической среде Парижа – именно в Париж и сбежит Стрикленд, чтобы начать свой подвижнический художественный путь. При этом контуры фигуры Стрикленда (я не буду говорить – Гогена, хотя и должен упомянуть это имя; но только для того, чтобы уже не возвращаться к этому; Стрикленд – это Стрикленд, если бы он был Гогеном, то и называть его надо было бы – Гоген), так вот, контуры фигуры Стрикленда возникают уже и в «Бремени страстей…»:
Однако, хотя контуры его и появляются, сам он остается невидимкой. Зато, что касается многих других персонажей и ситуаций из «Луны и грош» - то они предстают в «Бремени страстей» во плоти. Больше всего фактического художественного материала дают Фанни Прайс и сам Филип Кэри. При этом, о ирония судьбы! - Фанни в «Бремени страстей» - это как раз во многом Стрикленд в «Луне и грош». Это крайне любопытно. В самом деле, чем Фанни Прайс отличается от Стрикленда?
Оба – язвительны, обоих не понимают, оба – голодают, оба на все готовы ради искусства, оба оказываются на грани смерти. Но чем-то же они отличаются? Конечно, они отличаются одной единственной малюсенькой малостью – Стрикленд талантлив (гениален), а у Фанни таланта нет совсем. Но, с точки зрения возможности использования образа Фанни для лепки образа Стрикленда, это решающее обстоятельство оказывается несущественным. Непризнанный гений уверенно берет плоть у непризнанного энтузиаста без таланта. Я не буду перегружать рецензию цитатами, отмечу лишь почти текстуальное сходство в рационе питания, в недоуменном отношении преподавателей живописи к «творениям» что Фанни, что Стрикленда, а также припомню ситуацию с болезнью изголодавшегося Стрикленда. Сцена, когда рассказчик в компании Дирка Стрёва посещают загинающегося Срикленда (причем Стрёв страшно боится опоздать, страшно боится, что загинающийся уже загнулся) слеплена из двух сцен «Бремени страстей человеческих»: в одной из них Филип Кэри спешит к Фанни Прайс (чрезвычайно опасаясь за ее судьбу), а в другой – посещает убогое жилище нищего поэта Кроншоу. Отмечу, что жизнь оказывается более жестокой, чем выдумка, впрочем, я все время забываюсь, что «Бремя страстей человеческих» - это тоже книга, а не жизнь. Далее, припомним, как Фанни Прайс демонстрировала свою живопись Филипу Кэри – почти не приходится сомневаться, что именно эта сцена легла в основу сцены демонстрации (рассказчику) своей живописи Стриклендом. Оба художника остались глубинно непонятыми зрителем, и от картин обоих зрителя взяла оторопь, правда, разного свойства. Но мне даже кажется, что рассказчик из «Луны и грош» задним числом преувеличивает мощь воздействия на него картин Стрикленда, а вот то, что он их не понял, и то, что его поразило как они плохо написаны (как и картины Фанни) – в это верится охотно.
При этом Фанни Прайс поделилась своей художественной плотью еще и с Дирком Стрёвом. Ведь кто такой Дирк Стрёв? Дирк Стрёв - бесталанный живописец с безупречным вкусом к живописи. Его суждения о чужих картинах безупречны настолько же, насколько убоги его собственные картины. Он охотно просвещает рассказчика своими суждениями об искусстве…
и столь же безмерно удручает его своим беспомощным творчеством. Припомним, что Фанни Прайс так же водила Филипа Кэри по галереям и просвещала его в живописи, правда, ее суждения Филип оценивал не очень высоко…
но ясно: образ, чтобы стать образом, должен преобразиться. Я к тому и веду, что многое в «Бремени страстей» остается как бы только сырьем, которое еще предстоит обработать. Вот у нас есть художник-энтузиаст без таланта, не без таланта рассказывающий о живописи (Фанни Прайс) – а вот у нас есть уже два художника; энтузиаст Стрикленд (одна грань Фанни Прайс, только теперь энтузиазм сочетается с гением) и бездарность Дирк Стрёв, но зато с гениальными способностями художественного критика. Таким образом, трагически лишенная таланта Фанни Прайс преобразилась в «Луне и грош» сразу в двух гениев! Да послужит ей это утешением в ее закнижной жизни.
3. Филип Кэри и Милдред Роджерс
О, высокие отношения между Филипом Кэри и Милдред Роджерс достойны отдельного психологического исследования, но пусть проведет его кто угодно, но только не я! Я же отмечу лишь банальное: любовь – прекрасное чувство! :)
4. Филип Кэри ищет смысл жизни
«Бремя страстей человеческих» - роман о поисках смысла жизни. Ищет смысл естественно сам Сомерсет Моэм - на пару с маскирующим его Филипом Кэри. Нашел Филип смысл или нет? Увы, нет. Ничего даже похожего на смысл. Кругом лишь бессмысленный хаос, а человек – лишь песчинка в вихре этого хаоса. Ну, мысль не самая оригинальная. Вообще дискутировать о смысле жизни крайне проблематично по двум причинам: во-первых, приходится спорить с умными людьми, и во-вторых, хоть в чем-то их убедить практически невозможно. Рассмотрим оба пункта. Почему так получается, что бессмысленность жизни утверждают в основном умные люди? Потому что до этого тезиса еще нужно додуматься. Большинство просто отмахивается от вопроса о смысле, как от неуместного. Живем и хорошо, плохо живем – плохо, получше – ну и вообще прекрасно. А вот чтобы обессмыслить все окружающе-происходящее – тут нужно серьезное интеллектуальное усилие (как говорилось в одном фильме: можно починить карету за день, но, чтобы починить ее за десять дней – «тут помощник нужен»).
Здесь мы переходим к рассмотрению пункта номер два. Почему бывает так сложно убедить кого-то в возможности наличия в жизни смысла? Ведь, казалось бы, смешно и спорить - разве нельзя подумать о человеке, чье существование никак не назовешь бессмысленным? Но здесь-то и загвоздка, с которой приходится сталкиваться и в другом споре: споре о свободной воле, - источник недопонимания, о чем тут идет речь, тот же самый. А речь идет о том, что говорить об осмысленности или свободе лучше всего, да и вообще возможно лишь изнутри осмысленной свободной жизни. Человек, чья воля свободна, не может сомневаться в возможности существования свободной воли. Доказывать ему, что свободной воли не существует примерно то же самое, что доказывать, что его не существует Дьяволу - в разговоре с ним! С ума можно сойти. Точно так же, только тот человек, в чьей жизни уже есть смысл не может сомневаться в возможности привнесения в жизнь смысла (впрочем, похоже, это один и тот же разговор, поскольку осмысленные поступки это и есть поступки, совершаемые по свободной воле; можно сказать, что если воля проявляет себя в стремлении к цели, то свободная воля – в стремлении к цели осмысленной). А, естественно, что смысл в жизнь надо привнести, смысл не есть нечто, что можно найти в жизни, как буханку хлеба в магазине. Да и хлеб тоже еще надо испечь, если его не испечь, то хлеба и не будет. Но хлеба, как говорилось в другом фильме, полно, «я к примеру с хлебом-то», а вот смысл найти потруднее. Однако пока человек не нашел смысла, разговаривать с ним о смысле действительно бессмысленно (не совсем, но я утрирую). Как он может увидеть смысл, если он его не видит в собственной жизни? Можно хоть в лепешку расшибиться, но он останется при своем мнении. А тут еще доказательства...
Да, если кто хочет доказать бессмысленность жизни, то затруднений никогда не возникает. Кругом так много бессмыслицы, что из этого бездонно-бессмысленного колодца можно черпать бесконечно (собственно, именно эту бессмыслицу человек и проецирует на себя, осознавая себя ее частью - той самой песчинкой). И, напротив, так мало смысла, что стоит ли и говорить об этом? Но именно поэтому и стоит. Один осмысленный пример против миллиона примеров бессмыслицы ценен именно тем, что он один против миллиона. Если и этого примера не будет, то что останется? Бессмыслица какая-то… И тут можно вернуться к вопросу: «Как он может увидеть смысл, если он его не видит в собственной жизни?». Может, если посмотрит повнимательнее и если будет обращать внимание не на правило, а на исключение из правил. Да, жизнь может быть осмысленной, и пока находятся люди, которые доказывают это практикой своей жизни, слава небу, разговоры о смысле жизни не утихнут и по-прежнему будут находиться смыслоискатели (не путать с богоискателями; к сожалению поиски смысла слишком часто подменяются поисками Бога, а хотя богоискательство и является законным частным случаем общих поисков смысла, но этот случай тоже становится своего рода правилом, из которого полезнее искать исключения). А все же, Филип, хотя он и пришел к выводу, что смысла в жизни нет – совсем не безнадежен. Он все равно ищет. И даже кое-что нашел. Во-первых, он интуитивно чувствует, что смысл может быть в искусстве, картины Эль Греко глубоко волнуют его, они помогают ему понять, что…
Как видим, и тут разговоры о смысле идут рука об руку с разговорами о свободе воли. При этом Филип и видит смысл, и не видит. Понятно почему. Видит, потому что нельзя не видеть. А не видит, потому что это смысл, который нашел Эль Греко, а не он, Филип. Но жизнь, пусть и проводимая исключительно в созерцании прекрасных произведений искусства, не может быть осмысленной, создать же свое произведение искусства Филип не сумел. А что же сумел найти сам Филип? Узор на ковре.
Эх, как все-таки глубока потребность человека отказаться от того, чтобы взять свою судьбу в свои руки! Ну ясно же, что разговоры об узоре жизни ничегошеньки не меняют. Опять та же самая дилемма: сам человек плетет этот узор или это узор то ли готовый, то ли, скорее, уготованный? Но, собственно, если уж речь идет об узоре, то одновременно и о смысле. Если нет в жизни смысла, то откуда взяться узору жизни? Если нет смысла, то и получится не узор, а паутина. А вот если человек, выпутываясь из жизненной паутины, начинает выплетать из хаотичных «событий жизни, из дел, чувств и помыслов», какой-то узор, то он, тем самым, утверждает и свою свободную волю по привнесению в жизнь смысла. Разве не так?
Комментарии 18
Ваш комментарий
, чтобы оставить комментарий.