Рецензия на книгу

• 

  Аноним8 октября 2025 г.

  Ранее из фундаментальных трудов про любовь читал "Дневник обольстителя" датского философа Сёрена Кьеркегора. Интересно было ознакомиться и с Искусством любви Эриха Фромма. Последний является не просто философом, но и психологом, который по терминологии апеллирует и к Фрейду, и в чём-то ему следует, хотя и не сводит всё в сексуальность. По методологии рассуждений отнёс бы его к гегельянцам, пусть он себя так и не называет. Но по моим личным наблюдениям те, кто напрямую себя называют гегельянцами, ими часто и не являются, а если пытаются разъяснить, то даже с бутылкой водки не разберёшь их Гегельянство. Истинные же гегельянцы чаще всего просто активно используют методологию, но стараются не строить из себя горделивых умников, пусть и пытаются порой поспорить. Вот и тут такой же Гегельянец и Фрейдист.

  Если обобщить его идеи, то он выделяет любовь как процесс, то есть что-то в динамике, т.е. в движении и взаимодействии (диалектическая категория). Первоначальной любовью является материнская любовь, т. е. безусловная к беспомощному и даже не осознающему существу. В дальнейшем усиливается роль отцовской любви, которая ориентируется на результат. И любой человек в дальнейшем конструирует любые другие виды любви исходя из взаимодействия материнской и отцовской любви в себе. Гегелевские единство и борьба противоположностей на практике рассуждений. Также выделяется братская любовь на более поздних этапах для образования общности с кем-то, не обязательно братом.. Есть и эротическая любовь (между мужчиной и женщиной), любовь к Богу. И не обходится без любви к себе, которая является базой, без которой на поздней стадии, невозможны другие виды любви к другим. Искусство любви состоит в бесконечной работе над собой и конструировании разных видов любви.

  Отдельно для себя отметил авторскую типологию категории веры, где он веру делит на веру иррациональную (в Бога, в мистику) и в рациональную (в результат научного исследования, научной теории). Это к вопросу о смешении веры в аксиомы Евклида и веры в Бога. Опять же для построения государства автор не рекомендует рациональную веру. Тут, как понял аргументация сводится к гегелевскому диалектическому обоснованию изменений: крушения разных идеологий. С другой стороны остались ли у нас государства основанные исключительно на иррациональной вере. Государства любят использовать религию как инструмент, но всё не сводится исключительно к религии. В общем любовь у автора в конце перетекла в политику и идеологии и у меня повысились поводы докопаться.  Тут много вопросов в отличие от "любовной части".

  В любом случае было над чем порассуждать, если взглянуть на вышеописанное и в принципе в небольшом объёме. И даже понятийный аппарат тут простенький как для Фрейдистских концепций, так и для диалектики Гегеля. И да главный моральный посыл автора по книге — любовь, есть акт, процесс и постоянная работа.

  61

  424