Рецензия на книгу

• 

  Аноним11 января 2024 г.

  Честно говоря, прочитав эту книгу, я так и не поняла, что же это такое было. То, что это записанные лекции, понятно по стилю изложения. И, видимо, аудитория - молодежная, автор постоянно поминает и обращается к неоязычеству, викка, спорит с его представлениями. К сожалению, лекции, видимо, не подверглись никакой переработке для этого издания. Качество лекций, впрочем, на мой взгляд, тоже сильно страдает. И название книги абсолютно не соответствует содержанию. О мифах и о славянской мифологии узнать что-то более или менее научное из этой книги практически невозможно. Вот как-то так грустно получается.
  А авторский стиль каков! Все, с чем не согласна А.Баркова, называется "кабинетным мифом". Основанные на лингвистических данных реконструкции уважаемых лингвистов В.В.Иванова и В.Н.Топорова, с которыми автор не согласна, объявляются "кабинетным мифом" (пусть в своих реконструкциях авторы и не правы, но они их обосновывают, то, что они предлагают в качестве реконструкции, можно верифицировать и выяснять, что в их аргументации неправильно). А вот как можно верифицировать такое утверждение: "Петух, как мы помним, - это символ мужской эротики, и потому кажется обоснованным мнение, что "куром" называли фаллос (именно так нам, еще студентам, объяснял на лекциях профессор Н.И.Толстой)". Ссылка на авторитет все решает! К сожалению, это не единственный пример, в книге их слишком много. При этом сама А.Баркова прибегает к реконструкциям направо и налево, причем в качестве обоснования - просто найти похожие сюжеты в разных мифологиях или объявить голословно какой-то принцип, а потом объяснить из него сюжет или изображение. Причем автор не стесняет себя рамками индоевропейской мифологии, когда надо, в дело идет и японская, и египетская.
  Необходимо отметить, что в книге неоднократно встречаются утверждения о том, что ритуалы могли излечивать благодаря вызываемому данным ритуалом выбросу гормонов, управляемому стрессу.
  Теперь немного о структуре самой книги. Она стоит из пяти разделов: о мифологии животных и растений, о божествах и духах (домовой, овинник, полазник, кикимора, хованец, банник, водяной, русалки, полевик и полудница, обожествление земли, символика хлеба, печи, представления о неупокоенных мертвецах и общение с миром мертвых), боги, которые не встречаются в текстах, но их реконструируют - Ящер, Род и Рожаницы, Лада, Лель, Ярило, Марена), боги Киевской Руси и, наконец, раздел, посвященный сказкам и былинам и их отличию от мифов. Первые два раздела читать мне было интересно, так как там приводятся интересные факты, собранные в экспедициях, а вот разделы про богов в основном состоят из пересказа взглядов других ученых и их критики, а в качестве альтернативы предлагаются весьма сомнительного качества интерпретации. Последний же раздел - краткое изложение на тему, изложенное В.Проппом в "Исторических корнях волшебной сказки".
  Из положительного - автор много раз подчеркивает, что в язычестве бог - амбивалентен, он несет как благо, так и зло, а разделение на благие высшие силы и силы, несущие зло, принадлежит следующим стадиям развития религии.
  Да, вот еще что меня смутило необычайно. В конце, в маленькой главке с рекомендациями литературы, автор вдруг предлагает обратиться к художественной литературе - славянскому фэнтази Елизаветы Дворецкой. Серьезно?
  В общем, прочитать книгу можно, но верить всему, что пишет автор, не стоит. Лучше почитать другие работы на тему славянской мифологии и славянского язычества - как авторов, критикуемых А.Барковой, так и тех, к кому она относится с пиететом и доверием. Ну а лично для меня автор попадает в категорию нечитаемых.

  28

  639