Опыт запредельного

Переживания ал-Бистами привели его к описанию их через оппозицию «фана — бака» (сами эти понятия существовали и до него). Фана — это уничтожение личности в Боге, её полное растворение в Абсолюте; бака — положительный аспект этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение божественных качеств.

Единственной реальностью, по Ибн Араби, является неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, ещё не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний, богоявлений (таджалли).

Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не существует. (Э.Шрёдингер)

Обращаясь же к богословам-схоластам, Руми говорил: «Когда же вы перестанете кланяться кувшинам и обратите внимание на воду!»

Дух веротерпимости, соединённой с поиском вина восторга от познания истины, — подлинный дух суфизма. «Прежде чем вэтом мире появился сад, виноградная лоза и виноград, наши души уже были пьяны от вина бессмертия» (Джалал ад-дин Руми).

Вот как выглядит классический (бывали и варианты) перечень «стоянок» у Ас-Сарраджа:

1) раскаяние (тауба),

2) богобоязненность (вара),

3) воздержание (зухд),

4) бедность (факр),

5) терпение (сабр),

6) удовлетворённость (рида),

7) упование на Бога (таваккул).

Псевдо-Дионисий в «Письме Гаю Монаху»:

«Полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит всё познаваемое».

«...только после того, как упразднив всякое ведение, Моисей господствующей частью своего разума соединяется с Тем, Кто недоступен никакому познанию, в совершенном неведении обретает он сверхразумное ведение». (Послание к Тимофею святого Дионисия Ареопагита //Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 6–7.)

Напомним, что, по каббале, наша эпоха (шемитта) представляет собой эон господства принципа суда и ограничения, а предыдущая и последующая эпохи проходят под эгидой милости и расширения. Поэтому в нашем эоне Тора имеет форму Закона, то есть запретов и ограничений, чего не было до нашей шемитта и не будет после неё.

В соборе Парижской богоматери есть два любопытных витража в виде розы. Первая роза — ветхозаветная. В центре — богородица, и сюжеты как бы свёртываются к центру — концу ветхозаветной истории. Вторая роза —новозаветная. В центре её — Иисус Христос, и сюжеты развёртываются от центра, точки начала истории новозаветной.

Мэн-цзы: «Относись к своим старикам так, как подобает относиться к старикам, и распространяй это отношение на стариков других людей; относись к своим детям так, как подобает относиться к детям, и распространяй это отношение на детей других людей» (Лао y лао и цзи жэнь чжи лао; ю y ю и цзижэнь чжи ю).

Йога-Патанджали называется восьмеричной, поскольку реализация её цели предполагает прохождение восьми последовательных этапов совершенствования: самоконтроль (яма), соблюдение предписаний (нияма), йогические позы созерцания (асана), регуляция дыхания (пранаяма), отвлечение органов чувств от предметов чувств (пратьяхара), концентрация внимания на объекте (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение (самадхи).

Энергии-пневмы, порождающие «бессмертный зародыш», суть следующие: цзин (энергия-сперма), ци (собственно пневма, здесь — жизненная сила наподобие индийской праны), шэнь (дух) — так называемые «три цветка» (сань хуа) или «три драгоценности» (сань бао).

Это возвращение в лоно Матери-дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда «навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца» (§28) и «смотришь на всю Поднебесную как на своё собственное тело»

Миф, по точному определению неоплатоника Саллюстия, не есть то, что было когда-то, а есть то, что есть всегда.