Так себе разговор с духами
Мое отношение к книге изначально предвзятое, т.к. профессионально занимаюсь древней историей Сибири, и тема шаманизма мне известна. Но я знаю, что научно-популярных книг по шаманизму крайне мало. Поэтому мне стало интересно, что здесь будет написано, тем более, что автор специалист. Но, думаю это нормально, что книга вызвала во мне неоднозначную оценку.
Странно, кстати, что на Лайвлибе книга отнесена к категории культурология. Прежде всего это этнология или этнография.
Но сначала скажу о самом издании. Книга небольшого формата А5 в твердом переплете. Объем 238 стр. Есть ч/б иллюстрации. Бумага серая и плотная. Издательство предлагало книгу со скидкой за 800 с чем-то. Я не был уверен, что при получении издания, сразу брошусь читать, поэтому, хоть и отложил ее в корзину, но не приобретал. Но на Озоне ее предложили в 2 раза дешевле. Когда она мне пришла, я лишь убедился, что большего она не может стоить. Не так давно купил книгу по средневековой культуре Японии (другого изд-ва). Такого же формата, примерного объема и цена у нее 800+. Но в ней цветные иллюстрации и белая бумага. В случае же с рассматриваемой работой можно сделать однозначный вывод, что издательство решило увеличить себе чистую прибыль.
Нельзя не упомянуть и иллюстративный материал. Сами по себе иллюстрации хорошо видимы, не смотря на бумагу. Кроме нескольких схем, к которым вопросов нет, остальные картинки можно разделить на 3 группы: фотографии настоящих шаманов, рисунки из этнографической книги о селькупах, где указано имя художника и современные фото шаманов, для которых прописывается кто фотографировал. Если с третьей группой все ясно, то мне непонятно, что мешало издательству указать саму работу, из которой взяты рисунки. И уж совсем непонятно и некорректно представлять старые фото без указания источника. Все эти фотографии хранятся в тех или иных музеях. Указание происхождения таких фото, это не просто соблюдение научной этики, оно еще и привлекает самих читателей. Сейчас многие музеи демонстрируют на своих сайтах цифровые изображения коллекций, есть сайт Госкатолог РФ, где выкладывается информация со всех музеев страны. Вполне вероятно, что именно этот ресурс или ресурс Музея антропологии и этнографии РАН (Кунсткамера), а может Новосибирский государственный краеведческий музей, где работал автор, послужили источником для иллюстраций. Но издательство никак это не указало. Уже создается неприятное отношение к работе. Но перейдем к содержанию.
Положительные стороны книги. Прежде всего стоит отметить легкость языка. Не перегружено научной терминологией и при этом сама научность соблюдена за исключением отдельных вставок, о чем скажу ниже. Для себя ничего нового здесь не обнаружил, только освежил память. Но понимаю, что это науч-поп, и с этой позиции все изложено очень грамотно. Это своеобразный учебник по шаманизму, в хорошем смысле этого слова. Кстати сказать, когда в середине нулевых мне пришлось преподавать этнологию для студентов «истфака», мне не понравился учебник, и я полностью разработал собственный курс. Тогда-то мне и пришлось погрузиться в тему шаманизма. В отзывах заметил одинаковый укор – малый объем. На самом деле это не недостаток книги, а показатель. Читателей, которые сами признаются, что ничего не знают о шаманизме, заинтересовала книга. Они ее «проглотили» и разочаровано сказали: «Как – все?!» Реально даже в объеме поданной информации автор оказался молодцом. Это как получить удовольствие от блюда - еды не должно быть мало, но и не много. Так и здесь в книге. Интересно? Хочется еще? – Читаем дополнительную лит-ру. Правда, с этой частью в книге явные проблемы. Небольшой список ссылок, которые не очень помогут заинтересовавшемуся читателю. Не пытаясь закрыть этот пробел, посоветую только два труда:
Татьяна Сем - Шаманизм народов Сибири (комплект из 2 книг)М. Ф. Косарев - Основы языческого миропониманияЧто касается рассматриваемой работы, то я бы советовал ее всем интересующимся, если бы не отрицательные стороны книги. Еще в завершении введения автор пишет, что он верит в духов. Кроме того, указал, что учился в какой-то школе шаманов. Если бы автор это сказал где-то в конце, когда уже читатель получил информацию и у него сложилось определенное мнение, это было бы приемлемо. В данном случае автор задает тон всему содержанию.
Он поддерживает эту мистичность за счет вставок, выделенных в тексте курсивом. Это авторские воспоминания из личного опыта общения с неошаманами. Как к ним относиться, непонятно. В одной из ставок проскочила фраза, что это записи из полевого дневника. Может быть, а может это чисто художественный вымысел. Вот описывается камлание шамана на какой-то вершине в Туве, и что резко налетела туча. Читая это, сразу же всплыл образ их х/ф «Властелина колец», где прилетела туча в виде ворон. Тут же туча содержала в себе духов, которые по окончании шаманского спектакля улетели. Автор заканчивает вставку тем, что даже скептики были очевидцами невероятного. Но вот этнограф С. И. Ванштейн, долгое время изучавший тувинцев, ничего про волшебство не писал. Писал он про то, что в Туве резкоконтинентальный климат, и что средь жаркого летнего дня может налететь снеговая туча. Ну или неудачный опыт гадания автора. Видите ли, человек кому он гадал, родилась в промежуток с 24 по 31 марта. Этих людей называют «дети духов», они мега колдовству не подвержены… Даже не знаю, что сказать. Вопрос всплывает – духи как относились и относятся к тому, что люди периодически меняют календари? Или рассказ о том, как опять же в Туве, в семье одного шамана выбрали следующего шамана. Объясняют тем, что он, еще будучи маленьким взял в руки таз и палку, и стал стучать. Ну понятное дело, если папа шаман, ребенок будет имитировать камлание. Наверняка и другие дети делали тоже самое, но родителям, а может и автору захотелось указать, что будто этим занимался только один ребенок. Все эти воспоминания можно больше воспринимать как художественные вставки. На них никак нельзя сослаться, потому что они слабо или полностью не доказуемы.
Даже если попытаться встать на позицию автора, надо учитывать, что большинство того, что нам может казаться чудом, является лишь игрой нашего разума. Это мы так хотим видеть и верить! В заключении я это покажу на собственном примере. Но здесь хочется остановиться на другом моменте.
Веру нельзя доказать. Любые примеры индивидуальны. Нужно количество. А оно не в пользу всех этих верований! Например, Ватикан ведет учет случившихся чудес. Обычно такие примеры связываются с чудесным исцелением. Статистика такова, что с каждым десятилетием кол-во документально установленного свершившегося чуда, сокращается с геометрической прогрессией. Наука не оставляет места вере!
Поэтому, когда специалист начинает говорить, что он во что-то верит, он разрушает авторитет всей науки, низводит труды ученых до уровня дилетантов, жаждущих сенсации. Задав книге мистический посыл, автор поставил все и научное содержание под сомнение. Подробно излагая «кухню шаманизма», у неосведомленного читателя может возникнуть заблуждение, что описание всех духов, путешествие шамана по мирам, это все происходит в реальности. Вот и сам автор так говорит, вон сколько он привел личных примеров! Надо было в тексте указать, что для первобытных обществ не свойственно привычное нам логичное мышление. Оно нелогичное или пралогичное. Такой термин столетие тому назад предложил Л. Леви-Брюль, великолепно описавший на примере традиционных этносов всего мира, как это работает.
Люсьен Леви-Брюль - Первобытное мышлениеМир традиционных обществ я называю миром фэнтэзи. Потому что эти люди одухотворяют весь окружающий мир. Душа есть в каждой травинке, дереве, веточке и т.д. Со всеми надо уметь договариваться. У живых существ может быть несколько душ. Так, например, у человека может быть три или даже пять душ. Это все представления сибирских народов! И что же – мы должны во все это верить? Есть такая книга Джонатан Смит - Псевдонаука и паранормальные явления. Критический взгляд , где автор четко говорит, что, если мы верим, например, в летающие тарелки, значит мы верим и в домовых, и в разную другую мистику. Невозможно отделить, сказав, что вот в это я поверю, а вот в то нет.
Мне могут возразить, что, ведь все-таки бывает что-то необъяснимое, и те же шаманы все-таки существуют. Да бывает, может быть. Я всегда говорю, то, что мы относим к мистике и чудесам, это всего лишь те явления, которые еще не изучены наукой. Вспоминается, как Стругацкие, кажется, в «Понедельник начинается в субботу» заметили, что телевизор для средневекового человека оказался бы гораздо большим чудом, чем какое-то колдовство.
Что же касается неошаманов. Даже осталась некоторое разочарование, что автор не стал касаться этой темы. Думаю, не случайно, объясню. Шаманизм был запрещен в нашей стране в 30-ых гг. С тех шаманов, которых не сослали, брали подписку, что они не будут передавать свои знания. Конечно, отдельные экземпляры остались, но только отдельные. Наши знания о шаманах и шаманизме – это заслуга этнографов времен Российской империи и советских в 1920 – 30-ых гг., которые, часто рискуя собственной жизнью (к сожалению, действительно некоторые из них погибли), пробирались в таежные, болотные, тундровые или гористые дебри, где записывали все то, что видели.
Еще одна немаловажная деталь, которая, вообще-то в конце работы прописана и в данной книге. Что шаман ориентирован на свое общество. Он выполняет заказ для узкого круга лиц. Оказание услуг для кого-то другого, это всегда особые исключительные случаи. Что же собой представляют новые шаманы, которые даже создают какие-то офисы и школы?
Современный шаманизм ориентирован не на конкретное общество, а на отдельных людей из самых разных регионов. Цель – обогатиться за счет этих людей. В подавляющем большинстве все эти камлания – это развод людей. В лучшем случае, просто сценичное представление. Например, есть у меня коллега антрополог. Прекрасный специалист в своей области. Но вот вдарило ей в голову на 5-ом десятке лет, что она шаман. Или недавно рассказали мне свежий случай. Ездил из наших мест шаман вызывать дождь в Москву. Через несколько дней после его камлания, на столицу вылился дождь. Его заказчики, скажем так, далеко не бедные люди, сочли, что это заслуга шамана. Причем сам шаман прекрасно понимал, что он тут не причем. Откуда они берутся? Этнографы изучают и такие вопросы. Выясняется, что большинство этих людей имеют высшее образование, причем значительный процент насчитывают выпускники исторических факультетов.
Заканчивая этот раздувшийся обзор, не могу пройти мимо заключительной главы, где автор попытался объяснить генезис шаманства. Во-первых, предложенная карта расселения народов Сибири, просто не выдерживает критики. Даже если в названии допущена ошибка, и это распространение шаманизма, она все равно уязвима для критики. Начинал исследователь верно – нам – историкам крайне сложно установить факт того, когда и как зарождались религиозные представления, в частности шаманизм. На этом надо было ставить точку. Дальнейшие рассуждения автора, в лучшем случае, его субъективная точка зрения.
Вставлю только один пояснительный пример. Вот пишет он, что енисейскоязычные племена (кеты) под давлением прогрессивных народов бронзового века вынуждены были переселиться с Саян вниз по Енисею, а также по Оби и они то разнесли шаманизм «по весям». Проблема только в том, что даже для позднего средневековья, количество археологических объектов, которые мы можем отождествлять с кетами, можно сосчитать по пальцам. Если нет археологических доказательств, то все остальные историко-культурные построения (а также палеогенетические) низводятся до уровня слабо доказуемой гипотезы.
Надеюсь, что для потенциального читателя этой книги, моя рецензия будет не лишней.
Ниже, как обещал, я приведу собственный опыт столкновения с мистическим. Эту часть можно и не читать. Также замечу, что и меня могут упрекнуть, что это художественная вставка. – Можете верить, или нет, но я-то не пытаюсь доказать существование духов. Есть у меня детский акварельный рисунок «Танцы с духами», нарисованный мной в 12 лет (я неплохо умел и умею рисовать и с лет 10-и подписывал даты на рисунках). Там у костра ночью пляшет шаман, а в противоположную сторону от костра отходят тени в виде причудливых духов. В этой картине детское воображение, помноженное на внимательность, уловило множество деталей, так характерных для шаманизма. Есть единственное, но. Этот рисунок – мой сон. Плясал я, и когда мне все это снилось, я еще не ходил в клуб археологов, мой первый визит произошел через два месяца. Потом, получив знания, еще в детстве, да и в студенческой молодости я думал, что, возможно, я тоже шаман, и ко мне приходили духи, зовя за собой. Но сейчас мне представляется, что т.к. к лету 91 года уже мечтал стать археологом, слушал и читал какой-то соответствующий материал, и, видимо, все эти знания и отобразились в таком сновидении. Одной из обязанностей любого шамана является умение совладать с погодой. В экспедиции дождь – это всегда большая неприятность. Сырая палатка, одежда, сложности в разведении костра, холод. В одной из разведочных экспедиций я был с мальчишкой старшеклассником. День был удачным. Мы открыли новый археологический памятник. Стали ставить палатку, а тут надвигается темная дождливая туча. Я бросил духам в костер кусочки еды и плеснул водки. Мальчишка смотрел на все это со скептической улыбкой. Но туча ушла. Вскоре же позвонил друг, живший невдалеке от этих мест, примерно в 20 км по прямой, и поинтересовался, как у нас дела. Я похвастался, что все у нас нормально. А вот в деревне, где жил друг было ненормально. Эта туча шла с градом, да град был такой величины, что побил машины и крыши построек... В дальнейшем нашем путешествии, мой напарник сам уже обязательно просил меня кормить духов. Однако хреновый из меня шаман. В один из полевых сезонов, когда я начал сотрудничать с новой учебной организацией и ко мне на раскоп приехал отряд детей и студентов, погода испортилась. Для этих мест вообще было нехарактерны дожди, а тут день за днем холод и дождь. Приношения духам делали все. Педагоги куда-то ходили, у меня было культовое место, где принимали мы в археологи новичков, там я кормил духов, а один студент-переросток – преподаватель из столярного ПТУ сделал из полена тотемного идола. Ничего не помогло, но, к счастью, всем сезон все равно понравился, и мы еще несколько лет ездили на тоже место, и погода была хорошей. Другой как будто положительный пример. Работал в разведке я с двумя своими друзьями – сельскими учителями истории. Приехали на новое место. Вечером у костра обязательно одариваю духов едой и водкой. Не то что я так уж верю во все это, но ведь и от меня не убудет, если спалю кусочек сала и 30 грамм алкоголя. Это своеобразная традиция, она имеет воспитательную функцию. Приехавшие люди, особенно новички, настраиваются на другой лад. Они начинают понимать, что на этой земле они далеко не первые, и к ней нужно проявлять долю уважения. На следующий день мы открыли новый памятник. Вечером, когда я уже был в палатке, друзья у костра обсуждали – нашли бы мы археологию, если накануне не задобрили духов? У археологов есть поговорка – археологии нет там, где ее не ищут. Поэтому экспедиции, как правило проходят результативно. Но если ты работаешь в тундре, то это правило может не сработать. В этом году мы полтора месяца бродили по болотам, замучившись копать глину. Но археологии не встретили. Я угощал местных духов шоколадом. Там, где мы работали, ввоз спиртного запрещен. Уезжая с улыбкой сказал напарнику, что духи не приняли какую-то шоколадку.
К чему все эти примеры? К тому, что все приведенные примеры можно трактовать, как угодно. Верующий попытается доказать, что я все-таки контактирую с духами, я же, будучи атеистом, максимум могу в этом увидеть игры разума. Мы хотим верить в чудо, и в ответ на этот заказ, мозг дает нам соответствующее представление.
27 понравилось
