Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

Когда брала книгу, предполагала, что в ней найду ответы о происхождении и жизни кельтских племен. На самом деле это грандиозная филологическая работа. Большим плюсом следует признать популярность изложения материала. Книга написана в середине прошлого века, но с тех пор каких-то больших открытий по части кельтских легенд не произошло. Поэтому данная книга может служить хорошим толкователем непонятных мест. А вот таких-то в мифологии кельтов очень много.

Книга разбита на три части, каждая из которых освещает ту или иную сторону легенд. Дело в том, что специалисты умудряются в каждом строчке найти или соотнести ее с мифологией других народов. Это не только европейские, но  индуистские или египетские мифы...

Так  в первой части можно прочитать про то, какие циклы легенд существовали, как они классифицировались. Некоторые из описаний включают много текста из самих преданий. Следует учесть, что кельты не имели письменности, свои предания они заучивали и передавали следующим поколениям. Поэтому одна и та же тема может быть разной  в разных местностях. Для кельтов было важнее передать чувства, впечатления. В этом и проявилась разница.

Вторую часть авторы посвящают трактованию значений в легендах. Здесь и деление на верхний и нижний миры, и значение цифр, и многое другое. Но вот что примечательно, для кельтов не имело значения место. Весь мир они представляли вертикальным и таким же образом делили свою территорию проживания.

Третья часть посвящена непосредственно рассказчикам и их репертуару. Оказывается, чтобы запомнить саги приходилось учиться много лет. Очень важно было иметь способности к речи и умению передавать свои мысли. Ведь от того, к месту или не к месту будет рассказ, зависит будущее племени. Одни из саг читались на пирах, другие перед предстоящим сражением, третьи еще по каким-то причинам. Для каждой из саг определялось свое время.

Книгу лучше всего читать подготовленным, то есть имеющим представление о кельтской мифологии. Она не развлекательная, а помогающая глубже понять наследие кельтов, которое нашло отражение в художественной литературе

Это уже не первая книга о кельтских мифах, которую я читала, поэтому мне как то проще было войти в нее. Да и язык у авторов немного приятнее, чем у той книги, которую я читала первой. А потому и восприятие книги намного выше.

Книга не содержит в себе текстов мифов, это только анализ ирландских легенд, которые дошли до наших времён. Сама книга разделена на три части, в каждой из которых разбирается какая-то сторона мифов, через которую авторы пытаются их сравнить.

Первая часть для меня была очень лёгкой. Во-первых, я уже была знакома с этими названиями, я даже прочитала текст "Мабиногиона" до того, как взяла эту книгу. И многие сюжеты сразу же всплывали у меня в голове - это было легко и интересно. Но вот вторая часть далась мне намного сложнее. Интересно было читать про то, почему именно пять пятин Ирландии, но на моменте, когда авторы начали искать символизм чисел я погасла. Для человека, который не сильно разбирается во всех этих символах и который не знает наизусть все легенды, мне было сложно уловить азарт авторов в их поисках.

Третья часть снова возродила авторов и саму работу. Были интересные главы про рождение героев, про обряды свадеб и похищений. Хотя на обошлось и от скучных частей типо "Путешествия" и "Плавания".

В целом книга прочитана не зря. Она заполнила те пробелы, которые у меня остались после предыдущих анализов. Хочется уже навести окончательный порядок в том, что я знаю о кельтах и героях с книгой Марк Уильямс - Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание

Довольно объемное литературное исследование братьев Рис мифов западных кельтов. Авторы делят свой труд на три большие части: Традиция, Мир значений и Смысл повествования, каждая большая часть делится, в свою очередь, на более мелкие главы. Таким образом, кроме сквозного рассмотрения мифов (так как некоторые мифы или герои путешествуют из части в часть), авторы погружают читателя от простого – контекста до сложного – понимания смысла через попытку погружения в культуру, конечно, предполагаемую.

На мой дилетантский взгляд, авторы слишком увлеклись поиском зависимостей, и пытались найти их там, где их могло и не быть. Например, в главе числа, они выделяют простые числа или четные+1, и для каждого находят аналогии в других культурах. Но, как мне кажется, очевидно, что аналогии будут, но не потому что культуры связаны, а лишь потому что чисел, таких, которые обозримы и или можно оперировать, не так уж много. А пытаться связать каждое число и найти его тайный смысл – слишком уж глубоко. Да и вообще, очень уж многое авторы пытаются связать, возможно, справедливо, с Индией, но, с Китаем или Сибирью – это уже похоже на притягивание за уши. Но в остальном, вполне доступный для понимания текст. Думаю, авторы старались расширить целевую аудиторию книги, так как для узких специалистов или вовлеченных людей можно было бы не цитировать мифы и не делать огромные пересказы только для того, чтоб сказать, вот видите, вот здесь произошла инициация героя и дальше пересказ на пару страниц. А так, вроде и Мабиногион уже одолевать не надо, за тебя это уже сделали авторы книги. С точки зрения эмоционального восприятия текст сухой, в отличии, например, от книги Марк Уильямс - Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание , где герои – тема книги, здесь все же главное смыслы, не важно кто путешествовал, важно – как: убегал от преследователей, шел по следу противника, плыл и затерялся на острове на века, а смыслы безликие.

А знаете, книга завораживает не меньше, чем истории, которые в ней освещаются. В введении сказано, что чаще всего истории («традиционные новеллы») чаще всего рассказывались вечерами перед очагом. И вот ты сидишь, случаешь рассказчика: перед тобой проплывает мифология Ирландии, Англии, повествователь при этом умудряется добавить сравнения с мифологиями других стран - Индии, Китая (в меньшей степени). Автор выделяет 4 группы ирландских саг, на которых подробно останавливается:

• Мифологический цикл;
• Уладский цикл;
• Цикл финна;
• Исторический цикл.

  Из всего перечисленного в тексте я читала «Похищение быка из Куальнге» («Уладский цикл»), а потом прочно забыла о прочитанном. Когда встречаешь персонажей, с которыми познакомился ранее на страницах других книг, рассказ автора воспринимать гораздо проще, но все равно находится что-то новое, ранее не замеченное: как герой использовал свой «прыжок лосося», как менялся в пылу сражения, превращаясь в устрашающее существо и прочее подобное. После того прочтения у меня осталось впечатление, что книга довольно кровожадная. Авторы в своей монографии делятся мнением, почему история рассказана именно так. В книге довольно много о связи между человеческим миром и миром духов, раскрываются примерные модели этого взаимодействия. Во второй и третьих частях книги рассказывается о том, как построены новеллы, какие они вообще бывают и для чего предназначались (помимо вечерних посиделок перед очагом).

  Книгу сложно отнести просто к жанру литературоведения. Авторы берут какие-то описанные в книге бытовые эпизоды, и проводят параллели с жизнью реальной (насколько это возможно). В книге можно найти и информацию о том, какие числа использовались и мистифицировались ранее жившими людьми, какой раньше был календарь и как он был связан с обработкой земли (а потом со сбором урожая и т.д.), какие проводились праздники и обряды (гадания в т.ч.). Авторы отследили социальную составляющую саг и описали некоторые церемониалы, проводившиеся в определенных группах людей. После таких литературных трудов начинаешь относиться к старинным новеллам более объективно, находить в них не только сказку, но и элементы реальной жизни ранее существовавших поколений. Книга скорее понравилась обилием информации и тем, как она подана, но всей её глубины, я, к сожалению, прочувствовать не могу - не хватает знаний.

Когда-то давно я уже читала ирландские мифы, и эта книга прекрасно бы подошла для параллельного чтения. Если с мифами Древней Греции и средневековыми поэмами все мы так или иначе знакомы через классику или произведения поп-культуры, то из кельтских героев и богов сходу вспоминается одна только Морриган, и пояснения к тексту порой бывают необходимы. Эта книга в большой степени путеводитель по ирландскому кельтскому фольклору, чем по кельтской традиции вообще, и она идеально подходит для параллельного чтения с ирландскими мифами.

К своему удивлению узнала, что угасать устная традиция Ирландии начала совсем недавно – в двадцатом веке, с повсеместным распространением школьного образования. Устный рассказ традиционных ирландских песен был популярнейшим развлечением, который дожил до наших дней, пусть число сказителей и уменьшается год от года. Тут можно попенять авторам их любованием необразованными крестьянами, которые ближе к фольклорной традиции коренного народа Ирландии, и грустью, что эта эпоха постепенно уходит. Нет, я за пенициллин и прогресс, и идею, что необразованный крестьянин, искренне верящий в фей, прекрасен в своей наивности, не разделяю. Интересно, что авторы не упоминают о существовании людей, которые занимались бы сказительством профессионально, все люди, о которых они говорят, занимались этим исключительно в дополнение к своей основной профессии, будь то рыбалка или фермерство. Научиться сказительству непросто – нужно наизусть знать песни и уметь их рассказывать в соответствии с канонами, письменных учебников не существует, и мастерство передается исключительно при непосредственном обучении. Например, существуют традиции относительно того, какие песни в какое время года можно рассказывать и какие благословения для слушателей они принесут. Это отголоски давних порядков. В средние века главный поэт-сказитель мог сидеть в присутствии короля, так как, по предположению авторов, исполнял отчасти жреческие функции, а некоторые песни могли исполнять только главные сказители, правда как соблюдался, и соблюдался ли вообще этот запрет, не раскрывается. Из-за мистической составляющей устного рассказа ирландские сказители неохотно записывали мифы, что сильно сказалось на медленном становлении письменной традиции, большая часть письменных источников того времени, дошедших до наших дней, были написаны авторами-христианами, которые часто от своего имени хаяли богомерзкие языческие произведения и вполне вероятно вносили какие-то исправления. Женщины же до роли сказителя вовсе не допускались, что наверняка тоже повлияло на угасание сказительства. Я первый раз встречаю такой подробный анализ устной народной традиции от рассвета до наших дней. Большего всего меня поразило, что именно ее развитость, важная роль в общественной жизни и высокий социальный статус главных сказителей отчасти помешали становлению письменной традиции и сильно затормозили развитие ирландской культуры. Кстати, ни один кельтский язык не дал начало мощной письменной традиции, хотя все предпосылки, по словам авторов, для этого были.

Несмотря на название, книга по большей части посвящена кельтской Ирландии. Небольшие отступления в сторону валлийцев связаны с легендами о короле Артуре. Авторы проводят параллели с ирландским финским циклом, сказаниями о Финне и его соратникам, с мифами о короле Артуре, которые хорошо известны в валлийской традиции, откуда уже перекочевали в поэмы бриттов и получили дальнейшее развитие в эпоху позднего средневековья. Отдельно стоит упомянуть совсем неожиданные авторские параллели с индийской мифологической традицией через индоевропейскую общность. В общем, если есть желание сравнить, что схожего между обрядом бракосочетания со страной в образе женщины-богини при коронации у кельтов и жителей Индии, то вторая глава для вас.

Авторы отталкивают от живой кельтской традиции в Ирландии и пытаются найти параллели в других кельтских традициях Британии. На уровне известных народных традиций различий очень мало – гадания, празднование Мабона и Хеллоуина схожи у всех кельтских народов. Все одинаково верят в призраков и фей, гадают с помощью яблок и орехов, и считают, что похороны эльфов происходят непременно в полдень. Наверное, именно эти подробности мне понравились больше всего. Особенно, про то, что на кухне нужно обязательно прибрать перед сном, так как в холодное время года призраки собираются погреться у очага и хотят сидеть в чистоте, что будет, если призракам не понравится грязь, не раскрывается, но, наверное, ничего хорошего. В любом случае, более мотивирующей причины для уборки я пока не встречала.
Третья часть посвящена анализу основных сюжетов ирландских саг и сопоставлению с известными ритуалами и обрядами, будет даже сравнение с Древним Китаем, хотя откуда он, если мы говорим об общей индоевропейской традиции? Эта часть читается тяжелее всего, нужно держать в уме бесконечные подробности обрядов и соотносить их происходящим в мифах. С одной стороны, авторы объясняют цифры, традиционные роли, а с другой, очень сложно составить цельную картину. Больше похоже на перебор мелких красивых камушков без надежды, что из них можно сложить общую мозаику.

Из недостатков книги, которые скорее личные, чем объективные – я бы очень хотела почитать про сплетение кельтской традиции и христианства, тем более, что авторы сами пару раз подчеркивают значительные сходства героических сказаний и христианских житие местных святых. Но лишь затронув тему, авторы мгновенное ее сворачивают, в очередной раз проводя параллели с мифами Древней Индии.