Теология ранних греческих философов. Гиффордские лекции 1936 года.

В основе книги лежит текст Гиффордских лекций, прочитанных Вернером Йегером в Сент-Эндрюсском университете (Шотландия) в 1936 году. В намерения автора не входило написание очередного очерка истории ранней греческой философии, поэтому в своей книге он касается только одного аспекта учений первых философов Греции - их взглядов на религию и божественное. Йегер сравнивает философские суждения о божественном с теогониями и утверждает, что обе эти ветви религиозной мысли имеют общий корень в греческо...

Жанры

Рейтинг LiveLib

4,0

2 оценки

5
0%
4
100%
3
0%
2
0%
1
0%

Ваша оценка

Прочитали 5Хотят прочитать 11

Рецензии

Iphigenia5 сентября 2022 г.
Плавильный котел древнегреческого духа
Вернер Йегер - культовая фигура классической филологии и отчасти античной истории философии.
Главный пафос книги Йегера таков: досократическую философию правильно понимать не как натурфилософию, а как естественную теологию.
Характеристика издания: очень крупный шрифт, одна седьмая - предисловие научного редактора, стоимость косарь и это до кризиса книгоиздания. Однако главное, что переводы Йегера потихоньку появляются на полках отечественных книжных. До и тема супер для меня интересная. Take my money.
Основное внимание в предисловии научного редактора уделено двум вопросам: 1) насколько Йегер был лоялен нацистскому режиму, т.к. часть его академической карьеры пришлась на время правление Гитлера. Вердикт: был лоялен, но не преступно, плюс вначале идеология Гитлера была плотно завязана на романтической идее возрождения немецкой нации и европейского гуманизма, так что понять в каком смысле будет трактоваться античный идеал человека, не всем и не сразу стало понятно. Но вскоре из-за второй жены, наполовину еврейки, Йегеру пришлось эмигрировать в Великобританию, а потом в США, 2) противостоянию двух отношений к античной традиции: как к предмету чисто академического исследования, или как к образцу воспитания человека, который только благодаря ему становится человеком в собственном смысле слова. Йегер более тяготел ко второй точке зрения и его самое известное трехтомное произведение "Пайдейя. Воспитание античного грека" тому яркое подтверждение (на русский переведены два тома - остро рекомендую).
Методология Йегера: он присоединяется к традиции, которая видит в религии единственный корень всех форм, которые принимает человеческий дух, включая даже глубоко лежащее желание познания, к которому, согласно Аристотелю стремятся все человеческие существа.
Однако всякий раз, когда греки думали о Божественном, они всегда смотрели на реальность и весь их опыт был выстроен в этом направлении. Поэтому изначально объект познания в религии не рассматривается как противоположный или выходящий за пределы мира. Размышления о мире, о его космогонии автоматически ставят проблему божественной природы. Как ясно из гимновой формы утверждений о Божественном, которые делали греческие натурфилософы, знание и почитание богов для них было одним и тем же. В этом смысле вполне правильно обозначить философию досократовского периода как модус познания и поклонения богу, т.е. как религию, даже если разрыв между ним и популярным представлениями о богах никогда полностью не исчезнет.
Переход от рамок всех традиционных верований и мнений к вопросу происхождения сущего был настолько всеобъемлющим, что любой ответ на него должен был включать некоторое новое понимание истинной природы тех высших сил, которые в мифах почитались как "боги". Философская мысль всегда находила самую суть всего, что можно было назвать божественным, в творческой первичной основе становления, независимо от того, насколько эта идея была конкретизирована. Параллельно происходило углубление понимания природы реальности. И мы снова приходим к тому же источнику веры в Божественное, благодаря которому взращивалась греческая вера в богов с самого начала, но на другом уровне.
Ранние натурфилософы подходили к природе с ясным осознанием того, что "всё полно богов". В новый же период природа потеряла свой божественный характер; человеческий глаз больше не находит следов божественного на каждом шагу. Вся суть теологической проблематики фундаментально смещается: проблема формы Божественного отходит на задний план как неразрешимая, и существование Божества как такового становится реальной проблемой требующей доказательства.
Сначала казалось, что это привело к тому, весь религиозный потенциал старой концепции богов растворился в простой идее Всего, но когда эта идея превратилась в идею Божества, этот потенциал был восстановлен, и мы снова подошли к чем-то более похожему на мифологическую концепцию богов, только на более высокой стадии спиралевидного процесса.
Данные рассуждения - просто образец, по которому, надеюсь, интересующиеся смогут лучше понять тематику и общий настрой книги. Автор проверенный, искушенный и не очень читатель сможет много интересного узнать о мировосприятии древнегреческих философов, поразмышлять о связях религии, философии и науки. Рекомендую.
Читать далее
7
133