Феноменология, ноуменология, постфеноменология религии

Хайлер писал, что настоящий исследователь религии должен прежде всего быть благоговейным и иметь личный религиозный опыт. Это необходимо, поскольку " в религии речь идет не о каких-то повседневных вещах или курьезах, а о Жизни и Смерти, о Последнем и Высшем, о Вечном". Хайлер пояснял, что "без нравственного чувства нельзя заниматься этикой, не умея воспринимать искусство -искусствоведением, без любви к истине - философией, также без религиозности в широком смысле слова - религиоведением". Говоря об эмпатии в феноменологии религии в целом, можно заключить, что она носит характер психологического процесса, заключающегося в постановке себя на место исследуемого, для нее не нужно выполнять никаких особых рациональных процедур. Таким образом, гуссерлевская борьба против психологизмов в феноменологии религии превращается в утверждение нормативности психологических методов.

В феноменологии религии антиредукционизм воспринимается иначе: уникальность религии как опыта встречи со Святым автоматически делает ее несводимой ни к каким психологическим и иным реальностям - религия рассматривается как основанная сама на себе реальность. Эта идея является центральной для Ф. Хайлера. Так, систематизируя историю изучения религии, он выделяет в религиоведении два исходных пункта исследования: подход догматико-конфессионально-теологический и подход светской науки. Но оба они, как он считает, имеют существенные недостатки, поскольку в первом очевиден апологетический характер, а во втором не рассматривается религия как явление sui generis. Именно рассмотрение религии как чего-то уникального, несводимого ни к чему, является самым продуктивным способом ее исследования.