
Это эссе интересно как пример рассуждения на тему философии науки, но его основа - то есть так называемый "спекулятивный материализм" - мне совершенно не близка, так что постоянно возникает ощущение, что повествование "парит в воздухе", не имея под собой твёрдых оснований. Хотя Мейясу рассматривает весьма любопытную проблематику "архиископаемого", а именно: как возможно рассуждение о диахронологических событиях, то есть о том, что существовало тогда, когда ещё не могло быть схвачено мышлением. Якобы это жёсткий удар по идеализму, ведь данные о доисторическом выходят за рамки человеческого мышления, они не могут быть описаны эмпирически, но только на спекулятивном языке математики. О чём я говорю: мы не в состоянии охарактеризовать Большой Взрыв как "очень горячий/громкий/страшный", так как не являлись его непосредственными свидетелями (и вообще никто ими не являлся, в этом-то и проблема), зато мы можем рассуждать о нём в числах. Это только суть вопроса так, как его поставил Мейясу - сама я сути проблемы не понимаю, так как, на мой взгляд, непосредственный контакт субъекта (мышления) и объекта (доисторического) есть - ведь есть же эмпирические свидетельства, в данном случае - доступные методу радиоуглеродного анализа. Мейясу начинает эссе с установления данной проблематики, этим и заканчивает, а суть всего этого в том, что новейшие научные данные подтверждают революцию Коперника, после которой стал возможен сдвиг с антропоцентристских позиций и наука обрела некую самостоятельность. Мейясу слышать ничего не хочет о метафизике и онтологии, но вообще-то его собственный поиск первооснов сущего приводит к понятию Хаоса, который лишь случайным образом укладывается в подобие закономерности и позволяет человечеству существовать. В литературной сфере Мейясу обнаруживает общность взглядов с Малларме, в другом своём эссе он рассуждает о его понятии "броска костей Вселенной" (эта работа не переведена, но с этим вопросом уже разобрался Сартр, его эссе есть на русском), а также меня заинтересовала работа Мейясу о понятии виртуального Бога. Может быть, когда-то я до неё доберусь. "После конечности" показалась мне занятной работой, с обширным взглядом на историю философии в интересующем автора контексте. Первые две и последняя главы здраво излагают суть дела, а вот в середине у Мейясу началось какое-то философическое помешательство, буйство терминологии и читать в целом было уже нелегко...












































