Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion

Миллионы людей имели переживания, которые можно назвать «духовными» или «мистическими». Многие верования, которые люди формируют на основе этих опытов, фальшивы.

Духовность должна быть отделена от религии - потому что люди любой веры, а так же те, у кого какая-либо вера отсутствует, имеют некий вид духовных переживаний. Хотя до сих пор эти состояния сознания обычно интерпретировались через призму той или другой религиозной доктрины, мы знаем, что это ошибка. ничего из того, что переживал христианин, мусульманин или индуист - самоотверженную любовь, экстаз, блаженство, внутренний свет - не является доказательством в поддержку их традиционных верований, потому что верования одной религии логически несовместимы с верованиями другой. Должен работать более глубокий принцип.

Меня часто спрашивают, что заменит организованную религию. Ответ, как я понимаю – все и ничто. Ничто не может заменить эти смехотворные и сеющие рознь доктрины – такие идеи, как Иисус вернется на Землю и швырнет неверующих в огненное озеро, или что смерть ради защиты ислама – наивысшее добро. Это – пугающие и сбивающие с толку вымыслы. Но как насчет любви, сострадания, добра и самоотверженности? Многие люди все еще воображают, что религия – хранилище этих добродетелей. Чтобы изменить эти воззрения, мы должны исследовать полный спектр человеческих переживаний методом, свободным от догмы;

Те, кто никогда не чувствовал такого умиротворения ума, возможно могу отнестись к подобным утверждениям с подозрением. Тем не менее, фактом является то, что состояние бытия вне "я"-концепции может быть достижимо в любой момент. Конечно, я не призываю немедленно испытать все подобные состояния, но я встречал множество людей которые никогда с ними не сталкивались лично - и эти люди часто заявляют, что не имеют интереса к духовной жизни. Это не удивительно. Феномен трансцендентности обычно рассматривается и трактуется в религиозном контексте, он, без сомнений, укрепляет веру человека. Как много христиан, однажды ощутивших, как сердце обняло весь мир, решат отвергнуть христианство и объявить себя атеистами? Подозреваю, что немного.

Чувство, которое мы можем назвать «я», есть иллюзия. Нет никакой отдельной «самости» или «эго», подобному Минотавру в лабиринте мозга. И чувство, что оно есть – чувство существа, находящегося где-то за вашими глазами, смотрящее на мир, который отделен от вас – может быть изменено или удалено полностью. Хотя такие опыты «самопреодоления» в общем описываются в религиозных терминах, в них в принципе нет ничего иррационального. С научной и философской точки зрения, они позволяют ясное понять, как обстоят дела. Углубление в это понимание и постоянное уменьшение иллюзии «себя» и означает «духовность» в контексте этой книги. Моя цель в этой и последующих главах - убедить вас, что привычное понимание самости просто иллюзия и духовные практики в основном состоят из осознания этого шаг за шагом. Есть логические и научные причины согласиться с этим утверждением, но согласие не означает осознания этих причин. Как многие иллюзии, понимание себя исчезает при тщательном изучении, и это достигается медитацией.

Тот факт, что вселенная видна с места, где вы стоите, что ваши мысли, настроение и ощущения имеют количественные характеристики, это загадка, которую превосходит только то, что в этом месте, в первую очередь, вообще есть что-то, а не ничего. Хотя наука может нам показать, как действительно улучшить жизнь человека, она всё ещё не всегда развеивает фундаментальную тайну нашего существования, как такового. Это не оставляет заметного места традиционным религиозным верованиям, но служит отличной основой для созерцательной жизни. Много правды о нас самих будет открыто непосредственно в сознании или не открыто совсем.

В этой главе я воспользуюсь различными понятиями, которые весьма полезны для изучения природы мира или даже мозга, но крайне сложны в нашей жизни: понятия "самости", "эго", "я". Общепризнано, что эти термины не слишком научны, но у нас нет новых слов, которыми можно назвать, а следовательно и изучать, одно из самых выдающихся явлений нашего существования: большинство из нас ощущает, что наш опыт в этом мире отсылает нас к самости - не конкретно к нашему телу, но к центру сознания, который как-то существует внутри тела, за глазами, в голове. Похоже, что ощущение, которое мы называем "Я", определяет нашу точку зрения в каждый момент времени, а также служит основой для веры в душу и свободу воли. Однако это чувство, каким бы стабильным оно не казалось, может быть изменено, нарушено или полностью отменено. Спектр изменений лежит от заурядного психоза до духовного просветления.

Что делает меня той же личностью, которой я был пять минут назад, вчера или на моё восемнадцатилетие? То, что я помню о себе и мои воспоминания (более или менее) верны? По факту, я забыл большую часть событий в моей жизни, моё тело постепенно менялось всё это время. Достаточно ли сказать, что я - физическое продолжение моих "предыдущих я", потому что большинство клеток в моём теле те же самые или потомки тех, которые составляли их тела?

Что мы называем "я"? Каждый из нас точно знает одну вещь - реальность выходит за границы наших знаний о ней. Я, например, сижу за своим столом и пью кофе. Гравитация удерживает меня на месте способом, который до сих пор точно не вычислен. Целостность моего кресла - результат электрической связи между атомами, которых я никогда не видел, но которые, я знаю, должны существовать, в некотором смысле, вне зависимости от моего знания. Кофе рассеивает тепло со скоростью, которую можно точно вычислить, а второй закон термодинамики определяет, что это, в итоге, потеря тепла, а не получение от кружки или окружающего воздуха. Однако, ничто из этого не очевидно мне из непосредственного опыта.

Процессы пищеварения и метаболизма, происходящие во мне, полностью вне моего восприятия или контроля. Большая часть моих внутренних органов также может не существовать, исходя из моих непосредственных знаний о них, однако я могу быть уверен, что они у меня есть, в полном соответствии с описанием в медицинской литературе. Вкус кофе, моё удовлетворение его ароматом, ощущением тепла кружки в руке - это факты, которые я получил "здесь и сейчас", за ними стоить бессчётная тьма фактов, которые я никогда не узнаю. У меня есть нейроны, образующие новые связи в моём мозгу каждую секунду, и эти события определяют суть моего опыта. У меня нет непосредственных знаний об электромагнитной активности мозга, однако эти скучные, но чудесные вычисления явно работают и создают видение мира.

Чем дальше придерживаюсь этой точки зрения, тем яснее становится, что я воспринимаю едва ли крупицу от известного сущего. Я могу, например, дотянуться до своей чашки кофе или отставить её, как мне захочется. Это осознанные действия, и я их выполняю. Но если я взгляну на то, что за ними стоит - нейроны-передатчики, мышечные волокна, нейромедиаторы, я ничего не почувствую и не увижу. И как я начал эти действия? Без понятия. Почему, в таком разе, я их начал? Сложно сказать.

Местоимение "я" большинство из нас использует, чтобы показать, что мы думаем наши мысли и переживаем наш опыт. В этом смысле мы обладаем (а не просто существуем) континуумом опыта. Мы увидим, однако, что это чувство не обязательное свойство разума. Тот факт, что люди говорят о потере ощущения себя в той или иной степени, предполагает, что опыт бытия "собой" может быть частично нарушен. Очевидно, что есть что-то в нашем опыте, что мы называем "Я", отдельно от очевидного факта нашей разумности; иначе мы ни за что бы не описывали нашу субъективность так, как мы это делаем и у личности не было бы оснований для чувства, что она потеряла ощущение себя, вне зависимости от причин. Тем не менее, чрезвычайно трудно определить то, что мы считаем собой. Множество философов обращало внимание на эту проблему, но единицы на Западе понимают, что невозможность локализации самости может быть серьёзней простого замешательства. Я подозреваю, что эта разница между восточной и западной философией связана с влиянием авраамической религии и доктриной души. Конкретно христианство создаёт огромные препятствия для размышлений о природе человеческого разума, провозглашая наличие души, которая подлежит божественному суду.

Хотя мы только начали понимать человеческий разум на уровне мозга, и мы ничего не знаем о том, как возникает сознания, еще слишком рано говорить, что традиционная самость - это иллюзия. Нет места для души внутри вашей головы. Сознание поддается разделению - как мы видим в случае пациентов с расщеплением личности - и даже неповрежденном мозге создание не видит то, что делает наш разум. Все, что мы принимаем как существующее на уровне нашей субъективности - наши воспоминания и эмоции, наши способности к языку, сами мысли, как импульсы, которые влияют на наше поведение - зависят от определенных процессов, которые распространяются по всему мозгу. Многие из них могут быть самостоятельно прерваны или подавлены.

Таким образом, ощущение того, что мы единые субъекты - неизменные мыслители мыслей и испытатели опыта - это иллюзия. Традиционная самость это временное явление среди временных проявлений, и она исчезает, когда мы начинаем искать ее. Нам не нужно ждать каких-то данных от лаборатории, чтобы сказать, что самотрансценденция возможна. И нам нет нужды становиться мастерам медитации, чтобы осознать ее преимущества. Именно в наших силах распознать природу мыслей, чтобы пробудиться ото сна бытия собой, и, таким образом, стать лучше, чтобы внести вклад в благополучие других.

Разумна ли морская звезда? Выглядит очевидным, что мы не добьёмся никакого прогресса в этом вопросе приводя аналогии между поведением морской звезды и нашим собственным. Только при наличии животных, достаточно на нас похожих, наши догадки о сознании (и его признаках) начнут выкристаллизовываться. Если ли что-то, чему нравится быть кокер-спаниэлем? Оно ощущает боль и удовольствие? Конечно должно. Как мы это узнали? Поведение и аналогии.

Несмотря на красоту нашего мира и размах человеческих достижений, трудно не беспокоиться по поводу того, что силы хаоса возьмут верх – не когданибудь в будущем, но в любой момент. Наши удовольствия, однако утончены или легко приобретаемы, но не из-за их природной поверхностности. Они начинают убывать так же легко, как возникают, только чтобы оказаться замененными новыми желаниями или чувством дискомфорта. Вы не можете иметь достаточно любимой еды, в следующий момент, вы обнаружите, что ваш желудок набит настолько, что вам требуется помощь хирурга – и, при этом, исходя из физики, вы все еще имеете пространство для десерта. Желание десерта длится несколько секунд, и затем ощущение вкуса у вас во рту должно быть прекращено стаканом воды. Тепло солнца кажется чудесным вашей коже, но скоро оно перестает быть таким приятным. Тень приносит облегчение, но после минуты или две, ветерок кажется уже слишком холодным. Есть ли у нас свитер в машине? Давайте посмотрим. Да, есть. Вам тепло сейчас, но вы заметили, что ваш свитер знал лучшие дни. Возможно, время пойти в магазин и купить что-то новое. Так все и происходит. Мы, кажется, делаем чуть больше, чем балансируем между желанием и нежеланием. Следовательно, естественно возникает вопрос: есть ли в чем-то больше жизни, чем в этом? Можно ли почувствовать лучше (в любом смысле "лучше") чем мы обычно чувствуем? Можно ли найти продолжительное блаженство, несмотря на неотвратимость изменений? Духовная жизнь начинается с подозрения, что ответом на подобные вопросы может быть "да". И настоящим духовным практиком является тот, кто открыл, что возможно быть безмятежным в этом мире, не имея причины, даже если на некоторое время, и эту безмятежность я связываю с выходом за пределы кажущихся границ "я".

Большинство культур создают мужчин и женщин, которые находят, что определенное преднамеренное использование внимания – медитация, йога, молитва – могут преобразовать их восприятие мира. Эти попытки в общем начались с понимания, что даже при самом лучшем стечении обстоятельств, счастье иллюзорно. Мы ищем приятных картин, звуков, вкусов, ощущений и настроений. Мы удовлетворяем свое интеллектуальное любопытство. Мы окружаем себя друзьями и любимыми. Мы становимся ценителями искусства, музыки и кулинарии. Но наше удовольствие, по своей природе, быстротечно. Если мы получаем удовольствие от профессионального успеха, наше ощущение завершенности остается живым и опьяняющим на час или, возможно, на день, но затем оно убывает. И поиск продолжается. Чтобы подавлять скуку и другие неприятные эмоции, мы должны постоянно осуществлять усилия – от момента к моменту. Непрекращающиеся изменения – ненадежная основа продолжительного блаженства. Поняв это, многие люди начинают задаваться вопросом, есть ли более глубокий источник хорошего самочувствия. Есть ли форма счастья за пределами обычного повторения удовольствия и избегания боли? Есть ли счастье, которое на зависит от доступности любимой пищи, от близости друзей и любимых, от хорошей книги, от предвкушения уикенда? Возможно ли быть счастливым перед тем, как что-то произошло, перед тем, как желания удовлетворены, несмотря на жизненные трудности, физическую боль, старость и смерть? Мы все, в некотором смысле, проживаем наш ответ на этот вопрос – и большинство из нас живут так, как будто бы ответ был бы «нет». Нет, ничего нет более важного, чем повторение удовольствия и избегание боли; нет ничего более важного, чем поиски удовлетворения – чувственного, эмоционального и интеллектуального – момент за моментом. Так что давите на газ, пока не вылетите с дороги. Некоторые люди, однако, приходят к подозрению, что человеческое существование может содержать больше, чем все это. Многие из них были подведены к такому подозрению религией – призывами Будды, Иисуса или какой-нибудь другой известной личности. И такие люди часто начинают практиковать различные методы управления вниманием как средства проверки их опыта достаточно близкого к тому, действительно ли источник хорошего самочувствия существуют. Они могут даже заключить себя в пещеру или монастырь на месяцы или годы как на срок, необходимый для завершения этого процесса. Почему люди делают это? Нет сомнений, что есть много мотивов, чтобы удалиться от мира, и некоторые из них психологически нездоровы. В своих самых разумных формах, однако, упражнения представляют собой очень простые эксперименты. Вот логика: если существует источник хорошего психологического самочувствия, который не зависит от простого удовлетворения желаний, тогда он должен присутствовать, даже если другие источники удовольствия удалены. Я могу подтвердить, что когда входишь в молчание и медитируешь недели или месяцы, ничего не делая – не говоря, прекратив читать или писать, просто делая усилия от момента к моменту наблюдать содержимое сознания – можно получить опыт, который в целом недоступен людям, которые не проходили подобные практики.

Проблема нахождения счастья в этом мире возникает с нашим первым дыханием – а наши потребности и желания, кажется, умножаются с каждым часом. Провести немного времени в присутствии маленького ребенка – стать свидетелем ума, который беспрерывно потрясается радостью и печалью. Когда мы растем, наш смех и наши слезы становится не столь беспричинными, возможно, но тот же самый процесс изменений продолжается: один взбаламученный комплекс мыслей и эмоций следует за другим; как волны океана.

А вопрос того, как сознание соотносится с физическим миром, остается, как известно, неразрешенным. Есть причины верить, что оно возникло на основе обработки информации в сложных системах, таких как человеческий мозг, потому что, когда мы смотрим на вселенную, мы находим в ней простые структуры, такие как звезды, или процессы, такие как ядерный синтез, которые не проявляют никаких внешних признаков сознательности. Но нельзя полностью полагаться на нашу интуицию. В конце концов, как бы вело себя солнце, если бы оно было сознательным? Возможно, точно так же, как и сейчас. (А вы ожидали, что оно будет говорить?) И все-таки, почему-то кажется, что менее вероятно, что звезды сознательны и просто молчат, чем то, что они испытывают недостаток внутренней жизни в целом. Какой бы ни была конечная связь между сознанием и материей, почти каждый согласится, что сознание, похоже, возникает в определенный момент развития сложных организмов, таких как мы сами. Это возникновение не зависит от изменения материалов, мы с вами построены из тех же атомов, что и папоротник, и бутерброд с ветчиной. Вместо этого, рождение сознательности может быть результатом организации: организация атомов определенным образом приводит к осознанию бытия данной коллекцией атомов. Это, несомненно, одна из глубочайших загадок, данная нам для размышлений.

Мы знаем, конечно, что человеческий разум - это продукт человеческого мозга. Без всякого сомнения, ваша способность расшифровывать и понимать это предложение зависит от нейрофизиологических процессов, протекающих в данный момент в вашей голове. Но большая часть мыслительной деятельности скрыта от наших глаз, и это загадка, почему любой её вид требует участия сознания. Ничто в мозге, когда он рассматривается как физическая система, не наводит на мысль о том, что это локус восприятия. Если бы мы уже не были бы переполнены сознанием, мы бы не смогли найти доказательств его существования во вселенной - и не имели бы никакого представления об эмпирических состояниях, которое оно порождает. Единственное доказательство того, что вы существуете в данный момент, это факт (очевидный только для вас самих) того, что вы являетесь собой.

Сознание - сам факт того, что вселенная озарена духовной жизнью - это точно то, чем не является бессознательность. И я верю, что описание сложности несознательного может полностью объяснить его само. Просто утверждать. что сознание возникло в какой-то момент эволюции жизни, и что оно является результатом определенного расположения нейронов, согласованно возбуждающихся внутри отдельного мозга, не дает нам какого-либо намека, ни даже принципа того, как оно могло возникнуть из бессознательных процессов. Однако, это не значит, что любой другой тезис о сознании может быть правдив. Сознание вполне может быть законным продуктом бессознательной обработки информации. Но я не знаю, что в действительности означает данное изречение - и я не думаю, что кто-то еще знает. Эту ситуация была охарактеризована как "разрыв в объяснении" или "трудная проблема сознания", и это, безусловно, так.

Любая попытка понять сознание в терминах мозговой активности - это просто корреляция способности человека отобразить опыт (продемонстрировать, что он осознал это) с особыми состояниями его мозга. В то время, как такие корреляции представляют собой увлекательную нейробиологию, они не приближают нас к объяснению того, как, собственно, появилось сознание.

С того момента, как моя жена и я схватили бадьи и салатницы, чтобы подставить под капающую воду, мы реагировали на неотвратимые силы физической реальности. Но моё страдание было полностью продуктом моих мыслей. Вне зависимости от момента, у меня был выбор: я мог делать то, что нужно, спокойно, терпеливо и внимательно, или в состоянии паники. Каждая секунда дня (в действительности, каждая секунда жизни) предлагает выбор между расслабленностью и спокойным реагированием или ненужными страданиями.

Мы проводим наши жизни поглощенные мыслями. Вопрос в том, что мы должны делать с этим фактом? На Западе, ответ был "ничего особенного". На Востоке, особенно в созерцательных традициях наподобие буддизма, отвлечение на мысли воспринимается как источник человеческого страдания. С созерцательной точки зрения, быть поглощённым любыми мыслями, приятными или не очень, аналогично сну и сновидениям. Это состояние незнания, что в действительности происходит прямо сейчас. По сути, вид психоза. Мысли сами по себе не проблема, но проблема быть идентифицированным с мыслями. Считать себя думающим свои мысли, то есть не признавать текущую мысль как временное проявление в сознании, это заблуждение, из которого проистекают почти все виды конфликтов и людских несчастий. Не имеет значения, занят ли ваш разум текущими проблемами теории множеств или исследованием рака, если вы думаете без понимания, что вы думаете, вы запутались в том, кто и что вы такое.

Однако, задолго до достижения подобной стабильности в медитации, вы можете обнаружить, что чувство себя - чувство, что за мыслями стоит мыслитель, переживатель опыта среди потоков опыта, просто иллюзия. Ощущение, которое мы называем "Я", само есть продукт мысли. Обладание эго и есть результат мышления без понимания, что вы мыслите.

Недостаточно знать, абстрактно, что мысли постоянно появляются, или что вы мыслите в эту секунду, само это знание основано на мыслях, которые проходят незамеченными. Ассоциирование с этими мыслями, а точнее неспособность распознать их, пока они сами по себе проявляются в сознании, и есть источник чувства "я". Вы должны быть способны на пристальное внимание, чтобы заметить сознание между мыслями, до появления следующей. Сознание не ощущается как "я". Когда вы это поймёте, статус мыслей, как переходных состояний сознания, будет ясен.

Самость, которую я обсуждаю в этой книге, иллюзорный, хотя и надёжный, источник многих страданий и замешательства, это чувство, что есть какой-то субъект, за нашими глазами, который думает наши мысли и проживает наш опыт.

Чувство, что мы единый субъект, это выдумка, продукт множества раздельных процессов и структур, о которых мы не знаем и над которыми не имеем осознанного контроля.

Что бы не заставляло мозг производить ложное впечатление, что где-то внутри головы живёт мыслитель, есть все причины, что он может перестать делать это. И как только он перестанет, наша внутренняя жизнь станет больше соответствовать фактам.

Как мы можем понять, что общепринятое чувство самости просто иллюзия? Когда мы к нему присматриваемся, оно исчезает. Это убеждает тем же способом, что и рассеивание любой иллюзии: вы думали, что здесь что-то было, но при ближайшем рассмотрении вы видите, что нет. То, что не переживает изучения, не может быть реально.

Подумайте о чём-нибудь приятном в личной жизни, визуализируйте момент, когда вы достигли чего-то, чем гордитесь, или хорошо повеселились с другом. Потратьте на это минуту. Обратите внимание, как сама мысль о прошлом вызывает чувства в настоящем. Но чувствует ли себя счастливым сознание? Действительно ли оно изменилось или окрасилось тем, о чём оно знает? В учении Дзогчен часто говориться, что мысли и эмоции появляются в сознании так же, как и изображение появляется на поверхности зеркала. Это просто метафора, но она хорошо отображает наше понимание природы разума. Улучшают ли зеркало красивые картины? Нет. То же самое можно сказать и про сознание. Теперь подумайте о чём-нибудь неприятном. Возможно, вы недавно смущались или узнали плохие новости. Может скоро случится событие, и вы сильно о нём беспокоитесь. Обратите внимание на чувства, появляющиеся вслед за этими мыслями. Они тоже проявляения в сознании. Могут ли они изменить то, чем является сознание? В этом можно найти настоящую свободу, но вы вряд ли найдёте её без внимательного изучения природы сознания, снова и снова. Обратите внимание, как мысли продолжают появляться. Даже пока вы читаете эту страницу, ваше внимание точно отвлекалось несколько раз. Такое шатание разума и есть основное препятствие для медитации. Медитация не влечёт за собой подавление таких мыслей, но требует, чтобы мы обратили внимание, как мысли появляются и восприняли их как временные проявления в сознании. В субьективных терминах, вы и есть сознание, вы не следующий мимолётный образ или цепочка слов, которые появляются в вашем разуме. Однако, если вы не увидите появление, следующая мысль будет казаться тем, что вы есть.

Наблюдение за содержимым сознания может занять годы (или несколько секунд), но весьма вероятно осознать, что сознание само по себе свободно, вне зависимости от проявлений, которые могут быть замечены. Медитация - это практика прямого нахождения этой свободы, разбивая самоидентификацию с мыслями и позволяя континууму жизненного опыта, приятного и неприятного, просто быть. Есть много традиционных техник для этого. Но важно понимать, что настоящая медитация - это не усилия по достижению определённого состояния сознания, такого как блаженство, необычных визуальных образов, любви ко всем разумным созданиям. Такие методы тоже существуют, но служат определённой цели. Глубинная цель медитации - понять, какое состояние общее для всех видов жизненного опыта, приятного и неприятного. Цель понять эти качества, присущие сознанию в каждый момент времени, вне зависимости от проявлений, которые могут быть замечены. Когда можете расслабиться естественным образом, просто наблюдая совокупность опыта, и сами мысли появляются и исчезают просто так, вы можете понять, что сознание внутренне неделимо. В момент такого понимания, вы будете полностью свободны от чувства, которое вы называете "Я".

Конечно, вы не перестанете видеть эту книгу, но это будет проявление в сознании, неотделимое от самого сознания и не будет чувства, что вы находитесь где-то за глазами и читаете. Такой сдвиг в восприятии - не вопрос обдумывания новых мыслей. Достаточно просто думать, что эта книга просто проявление в сознании. Другой вопрос действительно признать её как таковую до появления мысли.

посмотрите на то, что вы назваете "я", не отвлекаясь даже на мельчайший ток мыслей, и наблюдайте, что произойдёт в момент, когда вы обратите сознание на само себя.