Эстетика перформативности

В книге исследуется феномен перформанса в современной художественной культуре. Эрика Фишер-Лихте понимает перформанс как самостоятельное художественное событие, имеющее собственную сущность. Она рассматривает искусство перформанса с не менее пристальным вниманием, чем принято в науке по отношению к традиционным видам искусства; исследует истоки перформанса и его современное бытование, и приходит к выводу о необходимости создания новой эстетики, способной его описать и истолковать. В заключительн...

Жанры

Рейтинг LiveLib

4,4

27 оценок

5
63%
4
15%
3
19%
2
4%
1
0%

Ваша оценка

Прочитали 32Хотят прочитать 103

Рецензии

comepu
6 июля 2025
Ревью на книгу "Эстетика перформативности".
Начну с того, что мне в этой книге было интереснее всего читать не про саму позицию автора, а скорее про то, с чем она спорит: про семиотику и герменевтику, перформанс сам по себе не цель моего интереса (!). Тенденция принизить устарелые методы понимания, чтобы на их костях воздвигнуть новые, в лучшем случае вызывает у меня легкий скепсис и интерес. Почему бы не дать возможность зрителю выбирать между разными родами постановок? Почему считается, что должна победить современность? Не должна ли победить умеренность? Можно смотреть обычные спектакли и при этом понимать перформансы. Зачем оголтело отрицать герменевтическое и семиотическое понимание мира? Мир духа при этом не отрицается, замечу. Понимание мира - это база. Это естественное человеческое желание. Этого хотят ВСЕ. Да-да, не будем спорить. Просто человек так устроен, что чужая речь ему кажется вздором. Выход есть один: больше творить своего, не участвовать в чужих авантюрных предприятиях по постижению мира. В основе любого акта коммуникации лежит желание донести мысль, творческое речепорождение и при этом - желание быть понятым. Заявление, что понять мир герменевтически невозможно - абсурдно. Заявление, что мир можно отобразить в перформансе, а все остальные виды театра - устарелая чушь, такая же ересь, как ересь, не принимающая и уничтожающая в самом зародыше идею перформанса. Пока мы говорим, есть возможность быть понятыми, даже сейчас в случае автора книги и меня, как читательницы. Акт понимания уже состоялся, хочет этого автор или нет. Устарелый герменевтический метод еще важен, как важно и разграничение новой, введенной автором категории понятий: события и артефакта. И еще: как понять претензию, что герменевтическое понимание – это понимание себя, копание в своей биографии? То есть у вас есть кто-то, кроме себя? Я есть у себя – это точно подмечено, есть субъективность, но еще есть и мир, есть объективность. Никто не любит говорить и постигать только самого себя.
СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ
Что касается обоготворения связи между актерами и зрителями, то ничего между ними не возникает сихронизированного, говорю как зритель со стажем, для которого чихание и телефон, да даже и аплодисменты – не ЧуДо, а часть театральной обыденности. А даже если и есть какая-то коллективная энергия - это можно списать на вынужденное присутствие зрителей и это почти ничего не значит. Зрителей так много не потому, что так прикольно и важно для возникновения общего энергетического поля, а потому что это маркетология дешевизны. Дешевле давать представление многим людям и брать как можно с большего количества денег. Ради одного человека и его близких спектакли тоже ставились, но для этого надо быть минимум Алексеем Михайловичем. Не думаю, что Алексей Михайлович и его семья их воспринимали сильно неполноценней, чем зрители в битком набитом зрительном зале.
КИНО
Кино тоже между прочим многих торкает, но смотреть его можно и одному. Короче, что-то тут есть такое... несущественное! И в конце концов, тогда одна толпа должна отличаться по энергии от другой, по идее? Должен быть объективный толпометр. И максимально воспринимающая толпа сидит где-то в КВН, потому что там смешно и по-доброму смешно, спектакли и рядом не стояли с юмористическими шоу. И если ни одна из названных автором концепций присутствия неприменима к медиа, к кино, а больше ничего не названо, то получается, что его нет вовсе?)
ТЕЗАУРУС АВТОРКИ
В книге используются следующая терминология: «автопоэтическая петля ответной реакции», «лиминальность» («трансформация»), «феноменологическое тело», «семиотическое тело», «теория двоемирия», «облегченная / сильная / радикальная концепции присутствия», «эмерджентность», «мультиустойчивость восприятия», «воплощение», «присутствие» и «репрезентация» и др.
ДИХОТОМИЧЕСКИЕ ПАРЫ ПОНЯТИЙ
Как можно примирить нарушение в перформансе дихотомических пар понятий? Как говорит автор, названные категории не являются исключающими, скорее они дополняют друг друга и существуют параллельно - это как вообще? Я и другой? Как стать другим? Женщина и мужчина? Как стать мужчиной? А означающее и означаемое? Это отнесение актуально только к субъекту и объекту в перформативном театре, и все.
МЕЛКИЕ ЗАМЕЧАНИЯ
1. Про спектакль и постановку. Автопоэзис "петли ответной реакции" - достаточно узкое понятие, если не вмещает в себя не только кино (но вмещает животных), но и постановочную работу над спектаклем, просто потому что зрители ее не видят. Не видят – и что теперь, будем считать, что она пустяк, что вообще теперь ее нет?
Про чувства. Опять же докопаюсь до «петли ответной реакции». Если чувства возникают физически и влияют на окружающих, то можно ли считать ничем те чувства, которые рождаются, но не выражаются? Если я подумаю про себя «бл*ть», согласитесь, я буквально загрязню ментальный воздух, да, это не будет для вас как палкой по голове, но для меня-то будет. Таким образом, «петля ответной реакции» очень топорно работает со всем, что не согласуется с ее определением, с непроявленным, бессознательным, глубинным, внутренним, хотя по степени смелости концепция Эрики Фишер-Лихте ближе не к классическому театру, а к авангардному театру, к сюрреалистам, с их экспериментами над бессознательным, как способом дать пощечину общественному вкусу.
Читать далее
Содержит спойлеры
8 понравилось
0
99