
Историческая библиотека издательств АСТ и Евразии
MrBlonde
- 158 книг

Ваша оценкаЖанры
Ваша оценка
Прелесть стратегического искусства в том, что оно универсально: принципы, обращенные на ведение войны уместны и применимы в любых других сферах, основанных на конфликте людей, на борьбе вообще, которая по Сунь-цзы есть самое сложное на войне. Конкуренция на рынке, дипломатия, спорт сейчас более или менее успешно заменяют в пацифистском сознании современного европейского жителя военное противоборство. Оттого что людей не убивают, сущность конфликта не меняется. Ну и у самих китайцев считалось, что выигрывать войны лучше всего тогда, когда они на самом деле не случаются. Почти как средняя раздача в преферансе – игроки смотрят карты, кладут их и записывают результат в пулю. Вот пример идеальных военных действий с точки зрения китайской науки. А японские мастера меча при встрече вполне могли заменить поединок партией в го, считая, что никакой потери в природе противоборства при этом не произойдет. Потому что важнее всего общий принцип, понимание и следование Пути.
Сунь-цзы говорит о войне и, порой очень конкретно (а У-цзы еще конкретней), но в основе его понимания военного дела лежит не сугубо практический опыт, а его осмысление в рамках современной полководцу философии. Диалектическое учение о полноте и пустоте – вот основа настоящей стратегии. «Дао дэ Цзин» и «Сунь-цзы» написаны схожим языком парадоксов, одной сжатостью и глубиной каждой фразы. Их идеи движения, которое происходит само по себе, схожи. Сведущие люди подберут еще более уместные сравнения.
Книга, которой больше двух тысяч лет, читается и до сих пор остается классикой стратегического мышления, несмотря на то, что из реалий ее эпохи ничего не осталось и столкновение боевых колесниц воинственных князей мало похоже на стратегическое размещение противоракетной обороны. Не потому ли, что верно то, что Сунь-цзы раскрывает сам смысл и форму человеческой борьбы, которая никогда не изменится? Побеждает всегда тот, кто яснее видит ситуацию (знает полноту и пустоту) и быстрее реагирует на «тысячу изменений и превращений». Звучит очень просто, но доступно оказывается не всем.

Ду Му напоминает о том, как в середине VI в. До н. э. Янь-цзы – полководец и советник циского Цзинь-гуна – заставил цзиньского Пин-гуна отказаться от замысла напасть на Ци. По описанию Сыма Цяня, дело произошло таким образом. Пин-гун, задумав нападение на циское царство, прежде чем предпринять что-либо, сохраняя свое намерение в строгой тайне, направил в Ци своего советника Фань Чжао в качестве официального посла с поручением разведать положение дел в этом царстве. Фань Чжао явился в Ци и был, конечно, принят царем. В честь посла большого и могущественного государства, каким было тогда цзиньское царство, был устроен пир. На этот пир были приглашены все главные советники и военачальники циского царства. Фань Чжао увидел, что ему предоставляется благоприятный случай познакомиться с тем, каковы помощники у циского правителя, т. е. в какой мере опасен будущий противник. Поэтому он задумал провести некоторое испытание их. Он заметил, что на пиру царь и его придворные наливают вино в особые сосуды. Тогда он потребовал, чтобы ему налили в сосуд самого царя. Цзин-гун приказал удовлетворить его просьбу. Но когда Фань Чжао, выпив вино, захотел вернуть сосуд царю, его остановил советник Янь-цзы и приказал слуге оставить этот сосуд и подать царю другой. Дело в том, что он заподозрил тайные умыслы Фань Чжао и догадался о цели его прибытия. Тогда Фань Чжао решил произвести еще одно испытание. Он попросил, чтобы музыканты, игравшие на пиру, исполнили пьесу Чэнь-чжоу: это был музыкальный номер, специально исполнявшийся во время торжественных церемоний при дворе царства Чжоу, и исполнять его при других дворах не полагалось. На это, по знаку Янь-цзы, начальник музыкантов почтительно ответил, что они эту музыку не разучивали. Тогда Фань Чжао, вернувшийся к своему царю, доложил, что на циское царство нападать нельзя, так как там имеются умные и дальновидные советники, которые хорошо умеют разгадывать чужие замыслы. Пин-гун согласился с этим и отказался от своих намерений. Так Янь-цзы своими действиями ликвидировал замыслы противника в самом зародыше.

Трактат "Сунь-цзы" сам по себе одна сплошная цитата на память, однако в замечательных комментариях есть еще много интересного, например, примеры из жизни древнекитайских полководцев вроде Чжугэ Ляо и цитаты из классических китайских и японских комментаторов. Привожу некоторые из них, а также пару цитат из У-цзы:
Самое вредное в руководстве армией – это чрезмерная осторожность обезьяны Ю и чрезмерная недоверчивость лисицы Гу (У-Цзы).
То, чем полководец сражается, есть народ, то, чем народ сражается, есть дух. Когда преисполнены этого духа, бьются, когда дух отнят, бегут (Вэй Ляо-цзы).
Оружие – это орудие бедствия, борьба противна добродетели, полководец – это агент смерти. Поэтому к войне прибегают только тогда, когда это неизбежно (Вэй Ляо-цзы).
В древности гуманность полагали в основу, государством управляли на основе справедливости, и это называлось прямым путем. Если прямым путем не достигали цели, прибегали к тактическому маневру. Тактический маневр идет от войны, а не от средних людей. Поэтому, если убивая людей, тем самым создаешь благополучие людей, убивать их можно (Сыма фа).
По форме узнают положение. У кого формы нет, тот укрыт, у кого форма есть, тот открыт. Кто укрыт, тот побеждает, кто открыт, тот терпит поражение (Ду Му).
#amorphis
Если он легок на всякие перемены и не имеет твердого плана, надлежит, утомив его, довести до изнеможения (У-цзы, глава 4, часть 4, о том какие бывают противники).
Наступление есть механизм обороны, оборона – орудие наступления. Если наступать, не обороняясь, и не обороняться, наступая, это значит не только считать эти два действия разными вещами, но и видеть в них два различных действия по существу. Такие люди языком могут сколько угодно твердить о Сунь-цзы и об У-цзы, но умом не понимают их глубины. Учение о единстве наступления и обороны… кто может понять, что оно именно таково (Ли Вэй-гун)?
Движение достигает своего предела, и рождается покой. Покой достигает своего предела, и рождается движение (Чжоу-цзы, Изъяснение плана Великого Предела).
Я прочитал все сочинения по военному искусству, и ни одно из них не выходит за пределы "Сунь-цзы". Во всех же 13 главах "Сунь-цзы" нет ничего, что выходило бы за пределы учения о полноте и пустоте. Если при ведении войны понимать значение полного и пустого, не победить нельзя (Тай-цзун в «Диалогах» Ли Вэй-гуна).












Другие издания
